有些鬼魔比人还可怜，为什么？

本来，所谓的上师、僧人，是无偏救护一切众生的依处与怙主。可如今有些上师，认为对自己热情款待、大作供养的施主是自方，口中也说“我保护你们、救护你们”，并赐予灌顶加持。而将那些由恶业牵引转为低劣身体、兴风作浪的鬼魔看作敌方，对它们生起嗔恨，口中喊着“杀杀、打打”，身体做出打击的姿势，认定这些害人的鬼魔该打该杀，并用恶咒进行降伏。这样的话，说明他相续完全落入了贪嗔的控制中，没有生起平等的悲心。《正法念处经》云：“若悲心庄严，则为人中天。若人无悲心，是则常贫穷。”一个人如果没有悲心，就算外表再怎么风光，实际上也很贫穷。

其实若好好观察，我们就会发现，那些作害的鬼魔比施主还可怜。为什么呢？因为它们以恶业感召，转生为低劣之身，感受着无量的痛苦、恐惧，常常是饥渴交迫，始终处于忧虑之中，相续充斥着嗔恨、野蛮与粗暴，大多数死后会立即堕入地狱，再没有比它们更可怜的了。

而对于施主来说，虽然暂时遭受一些病痛或苦恼，表面上看来很可怜，但实际上依此只会消恶业，不会积恶业。可那些鬼魔，怀着恶心危害众生，必然会被这一恶业引入恶趣深渊。所以，释迦牟尼佛才以大慈大悲、善巧方便，宣说了强行驱逐、降伏鬼魔的法门，这也是在悲悯它们，就像母亲打骂不听话的小孩一样。这种降伏事业，只对那些有能力断绝众生造恶、并将其神识引到净土的人才有开许。否则，认为施主为自方而贪执、鬼魔为他方而嗔恨，这种以贪心护持自方、以嗔心打击他方的方便法门，佛陀又怎么可能宣说呢？

我们一定要知道，在佛教的教义中，绝对没有以嗔恨心来饶益众生的。《十住毗婆沙论》也说：“若以贪欲心，嗔恚怖畏心，舍一可度者，是断佛道根。”如果你要行持降伏事业，必须有斩断众生造恶业的能力，还要能把这些众生接引到清净刹土，不然的话，佛陀也不开许行持。

降伏法门，不但密宗中有，显宗中也提到过。比如，《涅槃经》里讲过一个圹野饿鬼，每天都吃人。后来佛陀发现度化它的因缘已成熟，就幻化成一个大力鬼，震动它的宫殿，令其不得安宁。圹野饿鬼带着眷属出来，见了大力鬼特别害怕，昏厥倒地。佛陀把它救醒，恢复了如来身相，给它宣讲佛法，令其受不杀生戒。受戒以后，圹野饿鬼问：“我及眷属向来以食用血肉为生，如今受戒不杀生，岂不要饿死？”佛陀承诺：“从今以后，我会让声闻弟子无论在何处修行佛法，都为你们布施饮食。”这部经中佛陀的示现，也是一种间接的降伏。

其实，假如你以贪心、嗔心降伏鬼魔，不但它们不会言听计从，反而会令自己深受其害。不仅心怀贪嗔不能驱逐鬼魔，甚至执其为实有，也同样制服不了它们。

从前，米拉日巴尊者住在穷隆穹县时，有一次出门去拾柴，回来遇到一阵猛烈的狂风，把破烂的衣衫吹得四处飘掀。他用手拉住衣衫，手中的柴差点被风卷去；用手紧紧抱住柴，狂风又把他的衣衫吹得四散飞扬。两难之际，他突然意识到这是一种我执，于是放下一切不管，静坐在地上。狂风过后，他再捡起一点点柴薪，带回山洞。

刚进山洞，他发现五个丑角鬼，瞪着碗大的眼睛，在他的洞中。一个丑角鬼坐在他床上讲法，另两个坐在下面听法，一个在旁边伺候，还有一个则在随意翻阅他的经书。

米拉日巴尊者一见，最初觉得很惊奇，以为是本地的护法山神来捉弄他，就唱了一首道歌，说这里的山怎么吉祥，水怎么吉祥，我们之间和谐共处，唱完这个歌后，希望你们还是高高兴兴回去。结果五个鬼听后，不但没有离开，反而一个个瞪着大眼睛，獠牙毕露，想要吃他一样。

这时，米拉日巴才发觉它们是魔的化身，马上祈祷上师、观想忿怒本尊，持诵猛咒，但起不到作用；然后又观大悲心，讲因果法门，仍不能赶走它们。

尊者暗想：“上师玛尔巴曾传授我：轮涅诸法的一切显现，全部是心的幻化，而心的本体也是空性光明。若将魔障执为实有，肯定起不到什么作用。”于是他安住在鬼神为自心显现的定解中，唱了一首大手印道歌，然后径直走入山洞。

这个时候，五个丑角鬼非常害怕，眼睛骨碌碌地东张西望，找寻逃处。慌乱中四个妖魔消融于一个主魔身中，这个主魔变成一股旋风，当下消失得无影无踪。

米拉日巴这才明白：“原来是魔王哦那雅嘎来寻隙扰乱。方才我在洞外捡柴时的那阵狂风，也一定是它作的怪。蒙上师加持，此番它毫未得逞！”

敬摘录于《大圆满前行》

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