修禅的最高境界 | 悦读
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禅宗为何重视修禅
禅宗认为“真如佛性”是修持佛性的最高境界，“真如佛性”是彼岸世界，彼岸世界是宇宙的本体，并认为人心与万物相通融，当人心“自性”与外界“真如”相圆融无碍之时，即达最高禅界。
修禅的目的
禅的目的是要达到人格的圆满，如太虚法师说：“人格的圆满，是要到佛才圆满……必须从完成普通人格中更发大菩提心，实行六度四摄普利有情的菩萨行，不断地发展向上，以至于成佛乃为圆满的人格……以完成宇宙人格最高峰的佛果。”
也即修禅成佛的目的是“明心见性”，“见性成佛”。所谓见性即悟出自性，就是说证得（悟出）人心即是佛性，这就是禅家奉仰的“见性成佛”。
人人皆有佛性，经过禅修后，去除了一切尘染，见到了自己本来就存在的佛心。也即达到了自己的佛心（自性）与彼岸“真如”（佛境）相通的程度。也即所谓“开发自性”，“圆融无碍”。正如《传心法要》所说：“性即是心，心即是佛，佛即是法。”
修禅的境界
修禅旨在“直指人心，见性成佛”（《悟性论》）。
《大般涅槃经》所言“一切众生皆有佛性，烦恼覆故，不能得见”，即言人心的本性（佛性）是人人皆有的，但已被烦恼欲念所蒙，去除烦恼邪欲的障碍才可见到佛心，此时佛性与佛境便能圆融无碍，人才可摆脱苦海达到彼岸真如的乐境。
参禅的奥秘
遁空之秘
参禅是由凡入圣的过程，突破入圣关的第一要旨即要掌握二谛。
什么是二谛？
二谛指真谛及俗谛。俗谛认为世界一切法相（一切事物）皆为实有，真谛则认为一切法相“无常”、“无我”，即认为外界万事万物都不是固定的、恒存的。
禅宗接受了般若性空的理论，即认为色、心、我、法皆空，万事万物皆无实体存在，是瞬生瞬灭的，人的一生，物件的一世，皆犹如闪电、雷雨、火光一样，是不停地在生、住、异、灭，不停地在成、住、坏、空的。
因此，万事万物是“无常”、“无我”的，这就是修禅遁空的第十要义。即所谓“心性空寂，无相无为”，也即“心生一切法生，心灭一切法灭”。万法无特定相，无相无性，无相无为，故心也应倒空一切妄念，才能入禅。
《禅的故事》中有这样一个故事。有一个修持者向一位法师问禅，而法师不言不语，一直往已经满了的杯子里倒水，杯子里的水顿时满溢而出。修持者很觉惊异，忙问何故。法师说，要学禅，首先要把心里的东西像杯子一样倒空，否则是悟不了禅的。修持者听了顿悟。
观心之秘
何谓观心？
观心，指观心反照。所谓观心反照即是净心。即“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
佛家以心为宗，心，即禅心，所谓“佛语心为宗，无门为法门”，“无门为法门”，即言自性佛心与外界佛境其性本通无障碍。
但未入圣前，心、境之间被尘染、邪欲、烦恼所设之障门所挡阻，如能以修禅心为宗，去除妄欲烦恼障碍所阻之门，使自性佛心与彼岸佛境（真如）相通无碍，则达到进入佛门的境界。这就是通过“观心”，达到心、境之间无门而成佛门之意。
禅家主张顿悟、渐修，即经过一段虔心的净心之后，刹那间豁然“了别”，豁然开了心窍，达到“直指自心，见性成佛”的程度。这就是禅的最高境界。
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本文摘自《中国禅的智慧》
作者：杨力
出版：九州出版社
禅学是国学的重要内容，是中国文化的重要组成部分。博大精深的佛禅与儒学、易学、道学一起构成了中国的传统文化。千百年来佛禅曾经对中国的思想文化产生了重要影响。杨力教授这本书是她研究佛禅文化的又一次升华。
本书深入浅出，通俗易懂，从学者的视角对佛禅文化进行阐述，相信该书将会给国学及佛禅文化爱好者带来新的启示。
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