“哲学”是一个“共名”

　　有一种似是而非的说法时不时地被提起，大意是说古代中国的学问中根本没有“哲学”这回事，有的只是“思想”。理由是“哲学”这个词是翻译过来的，而用西洋术语概括中国古代的一种学问，无异于削足适履、汉话胡说。

　　“哲学”这个词是清末以来中国知识界接受的众多外来词汇之一。与此相关，中国文化中固有非常古老的“哲”、“明哲”、“哲人”和“哲王”等字汇。这些字汇同哲学、哲学家等词汇具有一定的可比性。作为“爱智”的希腊语哲学，同“明哲”有异曲同工之妙。日本明治思想家西周将“philosophy”译为“哲学”，颇传其神，将这个词运用到中国古代的一部分学问上亦有画龙点睛之效。

柏拉图的“哲学王”，同中国古典的“哲王”不是完全格格不入。按照中国传统特别是儒家的政治思维，最明智的人最适合于做王。这种意义上的王，也就是圣人和圣王。《国语·周语下》说：“所以宣布哲人之令德，示民轨仪也。”孔子自称是“哲人”。《礼记·檀弓上》记载，孔子在逝世一周前的一个早上预感到自己的时间不多了，感伤地唱道：“泰山其颓乎!

梁木其坏乎!哲人其萎乎!”七天之后，孔子病逝。这一年是公元前479年，即鲁哀公十六年。说孔子是一位哲学家，比他自称是哲人来，不算是张冠李戴。说东西方的这些词汇有相似处，不否定其差异，但其差异并没有大到令它们没有任何相似之处、根本不能相互比较。无论孔子、老子，还是苏格拉底、柏拉图，都是哲人，都是爱智和明哲的人。

许慎《说文解字》释“哲”为“知”。但根据金文的材料，“哲”字原当作“悊”，从折从心，是一个会意兼形声字。“折”的本义是断草，跟“析”字的意义类似，引申为分析、判别。《尚书·周书·吕刑》说的“折民惟刑”、“惟良折狱”，其“折民”、“折狱”，意思是“判断案件”、“断案”。《说文解字》释“悊”为“敬”，可能不当。它的本义是用心分析、辨析，后引申为心明、明智、明、彰明等，古代典籍一般写作“哲”。

儒家常说“明德”、“明明德”，与所说的“哲厥德”和“哲德”有类似之处。儒家“尚学”、“尚智”；墨家也以“尚贤”而闻名，《墨子·尚贤》称引说：“求圣君哲人，以裨辅而身。”道家虽然批评儒、墨主张的学、智和贤，但他们又主张根本性的大智或玄妙的智慧。这说明子学一开始就是同明智、理性和智慧紧密联系在一起的。

　　从世界哲学的整体来观察，“哲学”可以说是一个“家族相似”的概念。张岱年从哲学的共殊关系上出发，认为“哲学”是一个“共名”。西方哲学、中国哲学和印度哲学等都是它的一个“属”，都是它的外延。“哲学”术语源于西方，但“哲学”不等于“西方哲学”。若不从“类”的观点看问题，即使在西方也照样会出现使用“哲学”概念的困境。从古希腊到中世纪，从近代再到现代，每个时期的哲学都有其不同于前后的一些特征；从欧陆法国、德国到岛国英国，再到美国，不同的地域也有各自的形态。不能说只有哪一个时期的、哪一个地域的才是真正的哲学。

　　对“哲学”概念的界定，若以哲学家的界定为标准，可谓有多少哲学家就有多少种哲学的定义。对于马克思来说，哲学不在于解释世界，而在于改造世界，在于成为变革社会的直接催化剂；对于罗素来说，哲学位于宗教和科学之间，它的中心内容，一是关于世界本性的理论，一是关于最佳生活方式的伦理学说或政治学说；对于石里克来说，哲学是服务于科学的；对于海德格尔来说，哲学是“对超乎寻常的东西作超乎寻常的发问”，既没有工艺和技术那样的实用性，也不可能具有促发一种历史状态的直接性力量。

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