【海鸥*普及推广】“神学入门” 第二章（二）神学与启示
本文来源：号角报
本文整理：德兰之爱 中文翻译：姚子汶
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阎沙微神父：鉴于国内教友特别是一些青年的要求，希望看到系统的且易懂的神学普及读物，海鸥传信 2017.2.15日起连载神学入门，希望大家喜欢，也希望借此平台能唤醒教友分享教会生活与职务的意识，提升教友们的综合素质，正如梵二所言：「而且值得希望者，是许多信友亦在神学上接受适当的教育，且有人专门致力于神学的研究和深造。为使他们克尽厥职，信友和神职员人员应享有合法的自由来研究、思索，并在他们专长的问题上，谦虚而勇敢的发言。」（现代：62）
世俗化及人类对天主的遗忘
17世纪开始，理性主义制度出现的哲学反思带来了一种因欠缺宗教及神学观点的演变。「犹太 – 基督教」所启示的天主，从本身一个伟大的现实逐渐地削弱成只是一个概念。这个削弱（甚至消失的）过程相当複杂，而且不容易对其阶段和决定联繫标志出来。因此，我们应该利用一般的述语来限制自己对此作出描述。
3.1 世俗化的过程
这个过程包括逐渐将天主减低至哲学类别或概念的层面，其内容可根据每个层面或意识形态的假设来自由地决定。
永生的天主来到与我相遇，这是我所钦崇的天主，也是与我说话的天主，这已慢慢变成一个抽象的概念。一个人不再看到或体验到天主是真实的。天主变成单单一个概念、一个有助解释宇宙与太初形成的方式。
* 对于笛卡尔（René Descartes，1596-1650）推崇的新派哲学，天主只是保证世上物质秩序的最终成因。
* 根据斯宾诺莎（Spinoza，1632-1677）的著名声明 《天主或本质或自然》（Deus sive substantia sive natura），斯宾诺莎认为唯一存在的是自然，而并等同天主（即自然就是天主）。现在很清楚地想出一个系统，去认为自然是一件绝对事物，或是最终的现实。自然中有些东西是极度的、不可知的或神秘的。最终，自然取代了天主。
* 康德（Kant，1724-1804）将天主理解成一个思想，而且是道德领域与自由领域的先决条件。在康德眼中的天主，是一个在可理解的领域（在思想领域）中有功能及有作用的神。而笛卡尔则认为天主在宇宙学领域（在世界上）有作用的。
* 黑格尔（Hegel，1770-1831）将「绝对」指成是一个历史辩证的运动，并利用有限的基本原理。
* 尼采（Nietzsche，1844-1900）宣布了「天主的死亡」与超人的兴起。
人类意志到权力等。现代思想不能再支持一个真正的天主、一个不局限于人类主体性的天主，而这不仅是一个「至高的价值」。3.2 世俗化的成因
在当代思想中，天主在广泛领域中消失有以下的原因：
– 人类习惯「向下看」，他们每次使用理智时经常著重感觉和触觉，而忽略更高的：天主与永生。
– 对启示中滥用思辨，从而失去奥秘感，人们将天主看成是对人类框架的预想。
– 对圣经、天主的圣言阅读不足。
– 反思天主时撇下所需要的标准来源，即撇下存在的现实（放弃《形上学》）及良知。
文化精神上的不足影响了神学，而且有时降低了神学家清晰辨别知识内容核心的能力。4. 无法进入的天主「天主」是神学上首个问题，而这个话题因慢慢削减而受到影响，天主的概念逐渐缩小减窄，导致人类理智不能够认识天主这个结果。
4.1 宗教缩减提议宗教缩减最典型的立场来自一种深层的灵性上选择，并以马丁路德（Martin Luther，1483-1546）作代表：「天主决定在耶稣基督以外成为不可知和不可理解的。」
马丁路德的天主是他自己在应许中所称的神，并不是天主本身或在他自己内的天主，也不是 absconditus（隐敝的天主），而是启示、传道及崇拜的天主。天主并非在祂的本性与威严内，而是在祂救赎的意向、与祂和人类的关系中。
因此，基督宗教的奥秘变得不重要，反而是人类在耶稣基督内、透过天主的恩宠得到救赎。我们对天主的知识降至我们对基督的知识，而我们对基督的知识则降至我们对他所相信的视像。事实是，因为祂是耶稣基督，我并没有得救；但为我而言，祂是耶稣基督，因为祂救赎我。
对于马丁路德，人类不知道启示以外的天主是谁，但他们倾向将祂标为偶像或人类的典范。因此，再没有空间给有关天主和人的自然知识， 但我们透过启示所得到有关天主的知识，同样没有思辨的特徵，它只表达天主对人类存在的重要性或作用。
实际上，马丁路德是首位描述有关天主的教义上的限制。在这个想法导致两种宗教态度的衝突：
- 倾向理性主义，通常信徒都成为判断所相信对象的主体；
- 感性的态度，即信徒的行为降低致只是情感。
以上两者都能并存；不过，同时处于两种位置的信徒，他的信仰不一定包括对天主的知识。
4.2 哲学的削减近代作家康德（Immanuel Kant，1724-1804）以更有系统和详细的方式，去主张天主不能被人以理性去认识。
康德在这方面影响甚深，他在现代哲学和神学上的地位亦不能忽视。在康德的作品《纯粹理性批判》（Critique of Pure Reason）中，他得到一个结论：唯一有效的知识就是感官知识和理解互相结合的成果。人类实际上知道的是感性现象（sensible phenomena），而这个现象是在知性（Verstand）的先验形式（a priori forms）塑造后而产生知识。
天主不是一个能让我们真正知道与认识的现实，而只是一个理念或智力内容，而这内容的存在不能被理性地论证。天主对人类生活与命运的重要性、及为了行使自由，令康德从实践理性，假设天主作为可理解和道德秩序的保证者。我能相信天主（假设），但我不能有任何关于祂真确的知识。
4.3 人类学的削减根据这个立场，我们透过认识人来认识天主。
只有当我们研究人时，我们才能提出有关天主的问题。在现实中，神学看人类是根据：他的环境、他的需要、他的结构。当代不少的基督教神学，并无审查及表明天主在圣经中的所言所行，反而著重去研究我们有没有知识论的状态（即我们思维是否能够）去认识及明白天主在圣经中所说的。这样一说，神学家将人（并不是将天主）及其假设放在中心。
这种态度最具代表性的基督宗教神学家是路德派的布特曼（Rudolf Bultmann，1884-1976 ）。布特曼被描述成最彻底的福音讯息，从中消除与世界、历史和时间的所有因素。他认为，启示并非人类知识以外（外在）的东西；相反地，启示是一个自我理解的主体过程，信徒透过启示来认识自己。
天主教耶稣会的卡尔‧拉纳神父（Karl Rahner，1904-1984）提出了一个对现代人来说很有意义的神学反思。根据他的说法说，这种反思应该以超验人类学（transcendental anthropology）的条件或方法来解释。该人类学提出有那些条件去认识天主；同时，并主张神学论述必须以这种方式制定，好让人类能从中理解神学的肯定，与人类自身理解联繫起来。因此，哲学人类学将会是真正神学不可或缺的一环。如果神学家想要证明基督宗教奥秘的可信性，他必须将信仰的主张转到人类灵性上的超验结构。
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