願諸眾生得解脫 · 圓滿無上大菩提
哲学思考
一旦这种连结中断了，轮回的锁链就断了
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《如是》(上) 心要口诀篇
祖古乌金仁波切 开门见山直指心性的教法
第三章 佛不在他处
佛陀传授了“大量教法”，“所有教法”主要跟一件事有关：
“心”是什么样子？“心的行为方式”是什么？
也就是，“心的真实面貌”是什么？“心”从表面上看起来是什么样子？
“佛陀”传授了84000法门，用以对治，众生84000烦恼。
尽管这样，仍然能把“所有教法”浓缩成一个重点：
“心表面上看起来是什么样子”以及“心的真实面貌是什么”。
三、“空虚”和“觉察”的面向
只要让“心”认识“心本身”，如同斩断“念头”，那称“立断的见”，也就是“彻底斩断的见”。
它彻底的程度，如同把一条绳子一刀两断，完全分家。
这种“空性”，不是我们通过“禅修”想象出来的，它本然这样，本初这样。
没有必要去想“它是空虚的”，只要安住其中，不去想象任何事情，不去思考任何事情。
在你想“它是空的”的刹那，“一个念头”已经偷偷溜了进来。这是没必要的，这形成“概念”。
“执着在概念”的持续过程，就是“轮回的根源”。
不必去想“这太好了”，不必去想“这不对”。
要完全离于“概念上的念头”，这称“认识当下的觉醒”。
“立断”也称“四分离三”，“离于念头”的方式是，离于“过去”“现在”“未来”三部份的“造作念头”。
“第四刹那”是，不受时间影响的“胜妙刹那”。
在这个刹那，意识（识），感觉器官（根），感觉对境（尘），之间的连结，都被斩断。
一旦这种连结中断了，“轮回的锁链”就断了。
“自生觉醒”需要去认识它本身。
“立断”斩断“轮回的连结”。
安住在其中，不要“追随过去”，不要“计划未来”。
“佛陀”描述“认识心性的刹那”是：“无色”“无声”“无香”“无味”“无触”“无法”。
这里的“法”，不是指“殊胜的佛法”，是指“现象”。
在这种“自生的觉醒”中，没有什么东西可看，这正是“空性”。
“空”有两种不同类型，“空虚”和“空性”。
“虚空”是“空虚的”，“完全空虚的虚空”不能看见“它自己”。
“心”是“空性”，需要看见的是“如实的空性”，不是某件“隐藏的事物”。
我们需要去“看见空性”，“看见空性者”就是“我们觉察的品质”。
“看见空性”的刹那，真的“一丁点的东西”都没得看。
三世噶玛巴云：当我们，一而再，再而三注视“不可见的心”，就会清晰而如是的看见“没有什么东西可看”的事实。
“清晰而如是的看见”指“如实的”，不是“隐藏的”。
“注视心性”的那一刻，就清晰而如实的“看见了心性”。
如果坐下来想“心可能如同虚空一样空虚”，那么，这只是一种想象。
不要这么做，不必想“心是空虚的”。实际上，“心”是“空虚的”。
看见“心的如是面貌”时，就已经看见“心是空虚的”了。
“心”在本质上，是“空虚的”，但是，“心”具有“时时刻刻清楚了知一切”的“觉性”。
“空虚”跟“觉察”这两个面向，原本是双运的。
不必把“心性”理解为“像自己这样的主体”。
不必把“了知”理解为“客体”。
“空虚”跟“觉察”本是一体，如同水本是湿的，火本是热的。
不要有“观者”跟“被观者”的念头，不要制造“现在我看见它了”的念头。
如果这么做，就是在心中“持有概念”。
如果认识“思维者”，“念头”就自行消失，因为，“念头”不具有“稳定性”。
“每个念头”都是“空虚的”，当你“注视念头”时，“念头”只会“自行消失”。
一旦你真正发现这一点，就不需要东看西看，只要“保持如是”就可以了。
“体验心性”的刹那，不可能找到“任何字眼”来形容“心性的真实面貌”。
如果你确实找到文字来形容“心性”，比如“现在它是空虚的”“现在它是觉察的”，这些只是让“心”拥塞的文字。
我们的重点是在“让念头消融”，“形成更多的念头”没有用处！
如云：“般若”超越“念头”“文字”“形述”。
“认识心性”的刹那，不可能找到任何“能形容心性的文字”。
要让“念头”消融，让“念头”自然而然的消失。
在这个世界上，没有任何其它的事物，能让“念头”消失。
可以爆破所有核弹，但是“心”仍然会“搅出念头”。
“认识自性”是让“念头”消融的唯一途径。
“认识心性”的那一刻，“念头”自行消失，不留任何痕迹。
为什么这样？
因为“一切众生的心”一直以来都是“空虚的”。
“空性的觉受”不是突然从什么地方迸出来的，在你“认识自己心性”的刹那，没有什么东西可看。
老实说，“对心性的认识”不会“持续超过两秒钟”。
因为，我们老是“陷入念头”，这是无始以来的习惯。
我们“对心性的认识”没有真正的稳定性，“对心性的了悟”很快就丧失了。
“遗忘心性”的那一刻，就开始想许多事情。
然后，再次注意到“我分心了，现在我在想各种事情。”
“认识心性的修持”纯粹是让自己“住在本然”。
“本然”指“没有任何技巧”“没有任何妙计”。
比如：河流中的水，不需要某人推它往下流，水是自然的往下流。
你不需要去做任何事情。
这张桌子所使用的木材，已经被打造成这个形状，当它是长在山上的树时，它是自然的，没有修饰的。
木匠砍下树，把树制作成这张桌子，现在它是人造的。
我们要避免，把“自己的明觉”形塑成“某件人造的事物”。
“认识心性”的那一刻，不要“担忧它”“判断它”“猜测它”。
不要“对它做任何事情”，不要试着“改善它”，让“不散乱的状态”尽可能维持为“不散乱的本然”。
你清楚看见“没有什么东西可看”，不要试着去修改它。
在这个“修行”中，人们根据他们之前的训练，体验到不同程度的“内在稳定性”。
很难说“那种内在稳定性”可以维持多久，可能维持一下子。
如果之前没有任何训练，“那种内在稳定性”可能几乎立即消失。
不要坐在那里，强迫“那种内在稳定性”发生。
不要去想：“我一定不可以分心，一定不可以分心。”
只要让“不散乱的刹那”，自然而然的“发生”跟“开展”，就可以了。
“认识心性”不代表，坐在那里“观修心性”。
“认识心性”表示，我们纯粹让“自己的空觉本性”保持它“原本的状态”，并且体验那种“本然的状态”。
那正是“我们真实的面貌”：在本质上是“空虚的”，在本性上是“觉察的”，具有“觉知的能力”。
并且，在“空虚”跟“觉察”之间，没有任何藩篱。
1）这“空性的品质”称“法身”。
2）我们不只是“空虚的”，不像虚空一样“只是空虚的”，我们也拥有“了知的品质”，这就是“报身”。
3）“充满明觉”“空觉双运”就是“能力”，这就是“化身”。
“能力”指，“空虚”跟“觉察”是不分离的，“空虚”跟“觉察”原本是一体的。
“充满明觉”指“本觉”，“一切众生的心”都是“空虚跟觉察的双运”。
但是，因为“众生的心”没有“充满明觉”，因此，他们不知道这一点。
虽然“众生的心”是“空虚跟觉察的双运”，他们却因“充满无知”而没有觉察。
认识“空觉是我们的自性”的刹那，它就成为“充满了知”“充满明觉”的“空觉”。
《如是》(上) 心要口诀篇
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