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2021年即将过去。在疫情持续的一年，我们时而不禁会想，我们几年来致力于传播的原住民文化、古老智慧，在这样的时局下会进一步显示其价值吗？现代社会在这种困局里，会寻求另外一种价值观的救济吗？包括亚诺玛米（Yanomami）大萨满Davi Kopenawa、安第斯山脉中的高基族人等，在重复他们对现代文明的批判和警示，呼吁现代人和原住民联起手来保护地球。而主流社会仍以全副精力，以疫苗、特效药等为目标，寻求战胜这一波挑战。这当然是人类已经掌握的利器，没有谁会不亟待着科学的成功，拯人类于危难。然后，一切如故，现代文明继续在既定轨道飞速发展，人依然以独孤求败之姿，保持着与自然界近乎隔绝的态势；生活一面如此美满，一面又如此窘迫。1. 年初，巴拿马原住民纳索人（Naso）终于通过漫长的努力夺回了雨林所有权。这片40万英亩的土地早在殖民者来到新大陆以前就是纳索人祖先的生存之地，为了重新成为雨林主人，原住民把巴拿马政府告上法庭。这次裁决站在了纳索人一边，主要原因是他们证明了自己是森林的有力保护者——自1980年代以来，纳索人生活的保留区是如今雨林植被覆盖率和生态都维系的最好的地方之一。对纳索人来说这是理所应当的事，他们的生活方式本就是人与环境互利的。他们的胜利也给巴拿马其他原住民夺回自己领地以希望。
2. 因为疫情和全球气候危机，欧美人文艺术领域对原住民文化的关注今年有爆棚趋势。圣丹斯电影节展映了四部分别来自蒙古、新西兰和美国原住民自己拍摄的影片。罗伯特·雷德福在电影节设立原住民平台的初衷，就是支持原生艺术家通过镜头记录、发展自己的文化，并在此基础上保持创意和创新。
点击阅读关于展映影片、蒙古艺术家Alisi Telengut的新作《四倍》（fourfold）的详细报道，她探索了西伯利亚、蒙古原住民基于古老萨满文化和万物有灵信仰的世界观 👇3. 在夏威夷国际电影节（HIFF Awards Gala）上，曹金玲导演的首部电影《莫尔道嘎》荣获亚洲电影振兴机构颁发的NETPAC奖。评审团说这部关于人和自然的影片让评委们深受震撼。影片表现了史诗般的森林神话、鄂温克家庭里两兄弟的境遇，和他们与美得令人窒息的内蒙家园之间不断演化的关系。
4. 史密森尼学会举办了原住民母语电影节（the Mother Tongue Film Festival），主题是“讲故事的治愈力”（The Healing Power of Storytelling），在长达一个月的时间里免费线上播出45部题材各异的影片，包含39种原住民语言，有些濒临消失，有些正在复兴。电影节合作创始人之一Amalia Córdova认为：“母语的深意在于它能告知你的来处。”而失去母语的人也就失去了根。
5. 我们的老朋友、研究原住民传统纹身的美国人类学家Lars Krutak摄于2019年的微型系列纪录片《Patterns of Life》（生命的纹样），12月2日在Instagram上首映，每周三播出一集。而就在12月4日，因印度特种部队在那加兰邦（Nagaland）误杀6位矿工引发原住民和军队之间的冲突，导致8名民众、1名士兵死亡，纪录片的第二集推迟一周上线，以对所有失去挚爱的人致哀。
阅读对Lars Krutak的访谈 👇
6. 经过长达30年的计划，美国俄克拉荷马州的第一民族博物馆（First Americans Museum）今年开馆。博物馆整体设计融合了39个部落的传统，将其信仰、习俗全部纳入考量。建筑师、设计师、景观工程学家联手，由原住民做顾问，意在打造一个现代人和原住民、不同原住民部族之间互相学习的空间，收获了许多部落的认可。
7. 著名巴西摄影师塞巴斯蒂安·萨尔加多（Sebastião Salgado）在巴黎爱乐厅展厅的《Amazônia》（亚马孙）摄影、沉浸展颇受关注。德国出版社TASCHEN为其推出同名画册，法国电子音乐人 Jean-Michel Jarre 为展览创作的音乐也出了专辑。展览在巴黎结束后继续在罗马MAXXI当代艺术中心展出，然后接力今年最后一棒的是伦敦科学博物馆。明年巡展将在巴西圣保罗和里约热内卢继续。
8. 在纪念德国艺术家约瑟夫·博伊斯（Joseph Beuys）诞辰一百周年系列活动中，有些出人意料的是，活动中极受关注的是萨满对博伊斯的影响。今夏，收藏博伊斯作品最多的德国莫伊兰堡博物馆（Museum Schloss Moyland）举办了“博伊斯与萨满”（Joseph Beuys and the Shamans）特展，首次将其萨满主题作品和欧亚大陆的萨满物件及其他当代艺术家探索萨满文化时创作的作品一起展示，策展独到，既充满神秘色彩，又引发观众对当下社会、生态问题的思考。多特蒙德硬件媒体艺术协会（The Hartware Medien Kunst Verein）10月开幕的展览“技术萨满”（Technoshamanism）则是从博伊斯的思想出发，试图通过数字化技术来探索如何收获萨满能量、达到人与自然相连的状态。
9. 生活在柏林的新加坡艺术家徐家辉在KINDL当代艺术中心举行沉浸式展览，通过装置艺术品带领观众和自己走访西伯利亚、印尼、越南、台湾等地的50多位萨满，参与仪式舞蹈，体验出神。
10. 上海音乐学院在厦门鼓浪屿·厦门市音乐学校举办“第二届华语音乐影像志暨国际音乐影像志展映”，通过初选和复选，共有20多部影像志和特邀影片入围展映，并在现场引发热烈讨论。其中包括美国民族音乐学家Steven Feld的《Voices of the Rainforest》（热带雨林之声），充满诗意地展现了巴布亚新几内亚的原住民博萨维人（Bosavi）的日常生活，雨林中的鸟鸣和原住民的歌声、仪式呼应，观众得以见到的是他们的一天，也是他们的永恒；《吾处阿次》记录了云南哈尼族多声部的传承、变化还有传承人自己对这种传统音乐的再发现、探索与理解；制鼓人俸传诗全靠自学复兴了傣族象脚鼓的制作，但传统毕竟还是变了，对于未来，一切如山中迷雾般渺茫也无从预知；还有《突围·马帮乐队纪录片》、关注壮族山歌的《欢墟》、围绕着彝族史诗的《阿细人的歌》等。
11. 蒙古族导演卓澜的《长河落日》荣获第三届NOWNESS天才计划评审团荣誉奖和生态关注荣誉两项大奖，记录了草原深处的一位老萨满祖母和她病逝的孙子之间的羁绊，她相信后者转世成了一匹马，于是踏遍草原、城市确保它的灵魂不孤单。尽管不是一部纪录片，但导演在影片中诗意地展现了蒙古的辽阔自然、万物之灵，可以说是一部充满了奇幻色彩的抒情民族志。卓澜也在NOWNESS的采访中谈到：“以科学为主的理性的现代化历程毫无疑问改变了所有人认识世界的方式，它让我们体验到的生活更加丰富，但也非常霸道地导致了其他认识论的失语。”希望“观众从这个片子中看到的并不是对于玄学的鼓吹或者是对民族文化自恋式的表达，而是一种视角的多元性，我们应该尊重不同文化看待世界的方式”。
12. 令人心碎的过去总有办法再次困扰我们。在加拿大原住民寄宿制学校旧址，无名墓被接二连三发现，各地共发现一千多具孩子尸体，年龄最小的仅3岁。19世纪，超过15万原住民儿童被迫前往寄宿制学校，离弃传统文化“成为文明人”，这种文化大清洗让原住民饱受骨肉分离之苦，许多教会办的学校卫生条件低下、暴力现象频繁，甚至有教职工性侵儿童。流行病在这里传播，许多孩子再也没有活着回家，自杀现象也不在少数。这些无名墓的发现再次把政府和教会推上风口浪尖，大量民众要求他们为其残忍的过去道歉和赔偿。
13. 加拿大因纽特传统面具舞者、艺术家Laakkuluk Williamson Bathory的最新作品Nannupugut! (因纽特语：我们杀了一只北极熊！)，入选加拿大最大的艺术奖项索比艺术奖（Sobey Art Award）决选名单。作品有独特的呈现方式，一部关于一头北极熊半夜闯入原住民家被杀的两分钟视频投影在一块北极熊皮上，这块皮被制成因纽特萨满鼓的形状。在展览现场，Bathory穿着格陵兰传统盛装敲鼓、跳传统舞蹈，向熊灵致敬。作品挑战了现代人的环保、动保观念。“我的作品因家人、文化、语言、合作者、祖先而存在，因此获奖的是我们所有人。” Bathory表示。
14. 太平洋西北海岸原住民似乎和现代社会的和解之路走得越来越顺，今年他们把自己雕刻的重达5000磅的传统图腾柱运往华盛顿展出。事件中引人注目的是运送图腾柱的漫长公路之旅：展出时间仅有两天，运送则长达两周。卢米人（Lummi）、海达人（Haida）等西北海岸原住民护送神圣图腾柱上路，沿途拜访新墨西哥州查科文化国家历史公园（Chaco Culture National Historical Park）、北达科他州立岩保留区（Standing Rock）、犹他州熊耳国家纪念园区（Bears Ears National Monument）等，这些地方是原住民的圣地，也是石油开采的热点地区。
15. 在《联合国气候变化框架公约》（UNFCCC）第26次缔约方会议上，原住民代表首次受邀与会捍卫土著人权益。28位原住民参会并发言，在面对气候危机和保护物种多样性等话题上提出看法。正是这些原住民守护着地球上80%的物种多样性。英、美、德、挪威和荷兰政府承诺将给予原住民至少17亿美元，让他们继续在保护土壤和森林方面发挥关键作用，但许多原住民指出他们实际获得的帮助总是比承诺少得多。
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