开悟禅定第九讲 ②《丹道法诀十二讲》

编者按：胡孚琛教授，男，1945年12月生于河北省吴桥县。中国社会科学院研究员。主要学术专长是道家与道教文化，现从事中国哲学研究。1980年，胡孚琛教授接受钱学森院士关于调研佛、道二教的修持法诀，为人体科学作贡献的嘱托，破涉江湖、遍际山林、亲赴康藏、出入禅密，历时30年。终于完成了丹道、禅宗、密宗的调研任务，于2009年9月将80万字的《丹道法决十二讲》（三卷书）交到钱老手上。转载此文，仅供参考，不代表公众号观点。

开悟禅定第九讲 ②《丹道法诀十二讲》

第二节　何谓开悟

什么是“开悟”？永明寿禅师《宗镜录》卷一载有“十问”以判定是否开悟，南怀瑾先生《如何修证佛法》已逐条作了讲解，读者自可参看。我从新道学的视角统摄禅学，解读禅学，直截了当地说，就是心灵中的灵明性体显现，谓之开悟。

我们遍观世界各民族之哲学史和宗教史，发现一切拥有独立文明和智慧的民族，皆有对世界万物究竟本原之探索，皆有对宇宙之绝对本体的追求。西方哲人靠理性思维去推究而建立了形而上学，然仅能认识相对之本体论，无法认识绝对之本体论。故康德干脆否定人有认识绝对本体之认识能力，后现代主义哲学家则进一步解构了西方哲学的本体论，解构了形而上学，这是西方哲学史的一种悲剧性的终结。靠灵性思维建构的东方哲学则不然，佛陀反求自心，证得灵明性体，这是人类哲学史和思想史上的一大发现。老子则以灵性思维发现了“道”是宇宙的绝对本体，是世界万物的本原，从而建立了真正的形而上学。人的灵明性体与道相合，达到即心即道的境界，则是东方哲人的最高成就，也是人类的智慧之光。人的灵明性体呈现，就会达到主客一体、物我合一、天人合一的境界，得到一即一切、一切即一、一粒微尘即大千世界、刹那万世的心灵体验，这就是开悟。

陈健民上师著《禅海塔灯》，据《传灯录》、《五灯会元》、《指月录》等所载禅宗公案，将禅宗“开悟”之证量分为“入处”、“出处”、“用处”、“了处”四个层次，读者自可参究。我今以道解禅，简单说来，人能截断意识流，中止逻辑推理，排除理性思维，即是“入处”。这个“入处”，就是古德所谓“用心即错”的“心识不到处”，故赵州曰：“且什么处着得？‘一心不生，万法无咎’，坐看三十年；若不会，截取老僧头去！”牛头《心铭》亦云：“一切莫顾，安心无处；无处安心，虚明自露”。

所谓“虚明自露”，即“色界”和“无色界”的通道，也即内丹学中的“玄关一窍”！人能进而破除“我执”，认准“无我性空”，即是“出处”。楼子和尚从酒楼下过，偶因系袜带少住，听见楼上歌妓唱曰：“你即无心，我也无。”忽而大悟，所悟在一个“无”字。此即二祖慧可“觅心了不可得”，也即六祖慧能：“无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，常御白牛车。”《续指月录》载宝芳进禅师法偈云：“真性本无性，真法本无法。了知无法性，何处不通达？”亦是此意。人能更进一步激起灵性思维，生机勃勃而事事无碍，即其“用处”。

二祖慧可浪荡于屠门、酒肆，人问则曰：“我自调心，何关汝事？”西天二十二祖摩拿罗尊者亦曰：“心随万境转，转处复能幽；随流认得性，无喜复无忧。”此即荆州天皇道悟禅师所云“开悟”后“保任”之法：“任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解。”陈健民上师又谓“任运之用，非作为之用；离能所之用，非有对待之用。”马祖道一更谓之曰：“平常心是道，无造作、是非、取舍、断常、凡圣。”以上为禅的大机大用之处。内丹学以“打破虚空”为了当，禅学则以“万缘忽息”，灵明性体无染为“了处”。

禅学是从心的层面证道的学说，《心经》讲“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，即是说“无我空性”之灵明性体，本来固有，人人具足，朗然常照，它不是另一个东西“生”出来的，无生故无灭，无灭必有大机大用。丹道之功，也全在这个“生”字上，生即大机大用。人而能修持到六根并用，一心清静，才寻到禅的了手处。《禅海塔灯》载龙牙禅师颂云：“夫人学道莫贪求，万事无心道合头；无心始体无心道，体得无心道亦休。”这“道亦休”一句，便是“了处”，此所以船子德成禅师待夹山禅师开悟后，弃舟入水而逝也。人能参禅得个“入处”、“出处”、“用处”、“了处”，便开悟证得灵明性体，可称之为“明心见性”了。

世界上有两样东西最易障道，一个是权，一个是钱，因之高官和巨商，人性已被异化，灵魂大多扭曲，皆受权和钱的腐蚀而程度不等地造下诸多恶业，故修道最难。人而立志修佛道，必先痛下出离心，和花花世界的名利色权诸贪欲作个了断，所谓“了则业障本来空，未了还须酬宿债。”百丈山怀海禅师云：“努力猛作，莫待耳聋眼暗，发白面皱，老苦及身，眼中流泪，心中怆惶，未有去处；到恁么也如此时，整理手脚不得也，纵有福智多闻，都不相救。”祗园性虚禅师辞世偈云：“好去了，好去了。无生路上人知少。他年再有相逢日，大众修行须及早。”而后又有明本禅师曰：“今之参禅，不灵验者，第一无古人真实志气；第二不把生死无常当作一件大事；第三拌舍积劫以来积习不下，又不具久远不退转身心。毕竟病在于何？其实不识生死根本故也。”“惟有痛以生死大事为己重任者，死尽偷心，方堪凑泊直下。傥存毫发许善恶、取舍、爱憎、断续之见，则枝叶生矣。可不慎乎！”

六祖《坛经》云：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”实际上不仅禅宗如此，丹道之性功亦以无念为宗，无相为体，无住为本。人的灵明性体是本来圆满具足，“不生不灭、不垢不净、不增不减”的，各种妄想、杂念等意识活动，本质上也是灵明性体的影响、显现和机用，恰如海水扬波、物体留影一般。能离诸相，灵明性体清净曰“无相”；能离诸境，灵明性体不染曰 “无念”；能离诸缘，灵明性体不缚曰“无住”。然而遍观各种性功修炼法门，欲达“无念”之境不外“操、纵”二途。所谓“操”法，即用“系心一处”等法门，据心理学规律以止念。

念头和呼吸犹如波浪一般是间断的，过去念已去，未来念没到，现在念即可止于当下。在前后二念之间止念入定可得汞（元神），在前后二息之间停息而成胎息可得铅（元精）。得汞必有轻安的觉知，得铅必生大乐的感受。止念不是如死尸一般的“顽空”或木石一般的“无记”，而是无“攀缘心”，正如二祖慧可所云：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道！”所谓“纵”法，就是不作意于止念，随意而修，无心而修，以不修为修。六祖《坛经》云；“惠能没伎俩，不断百思想。”人欲“止念”，而“止念”的想法本身亦是一念，这好比高能物理学里以光来测定光子的状态，测量本身即改变了光子的状态，以念止念亦是造作，并非真实。从本质上说，人之灵明性体皆自圆满，不假修证，故而道不用修，但莫污染而已！

《续指月录》载：“夷峰宁禅师参大冈月溪澄和尚，久而彻证。澄付以偈曰：祖祖无法付，人人本自有。汝证无授法，无前亦无后。”一些有意造作的炼性之术，多是重增束缚，如剜肉生疮，自疗自伤。然而不修之修，亦非什么功夫也不做的“自然外道”，“自然外道”是“放任”而非“保任”，“放任”是达不到“无念”境界的。欲达“无念”之境，就“纵”法而论，又有“随流”和“溯源”两术。随流之术，即当念头生时，以灵明性体所发无念之正念照定它，不擒不纵随流而去看它如何变化。此念头被照看后如海水扬波仍会波归大海趋于平静，亦如蛇之盘结终会自解而归蛇行，久之妄念则离去不生矣。溯源之术则是当念头生时，反观此念头缘何而生，由何而来，追溯至一念未生前，看是什么？

临济义玄禅师云：“看取棚顶弄傀儡，抽牵全藉里面人！”人之妄念，皆由自己灵明性体攀缘而生，灵明性体即是幕后牵线弄傀儡的“里面人”！意识来自何方？只要向一念未生前悟去，灵明性体自露！迷则迷自本心，悟则悟自本性，悟后灵明性体呈现，可谓“不改旧时人”，只须调驯之，保任之。何以谓之“保任”？临济义玄禅师云：“心心不异谓之保，要行便行，要坐便坐谓之任”。由此可知，“纵”法即是保任之法，心不攀缘便是修道！人的念头虽然随波攀缘，但能觉能照的“主人公”本身并没有动，能反观此念头，追寻此念头，此念头必空。

与“纵”法的“随流”和“溯源”两术相对应，“操”法欲达无念之境，也有“增”和“减”两术。所谓“减”，即是系心一处将念头渐渐减少，古德云“制心一处，无事不办”，就是这个道理，最后连这个“系心一处”也要空掉。诸如禅定的安般守意，止观法门，天台宗的“六妙法门”，“三际托空”，丹道的心息相依，以铅伏汞等，皆属“减”法。而密宗的观想本尊、持咒念佛、磕大头、禅宗的跑香、打香板、起疑情、参话头等，皆属“增”法。增法其实是应用了道学“物极必反”、“阴极生阳”的“太极原理”，将念头不减反增，增至极端，也会突现一片空明的无心之境。古德云：“修行不到无心地，万神千般逐水流”，至无心地灵明性体才能显露。

傅大士有偈云：“有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。”这段话是对人之灵明性体的真实描述。人之灵明性体，即是道学里的“一”，也即湛愚老人《心灯录》里所述佛陀降临世间时云“天上天下，惟我独尊”之“真我”，也称作“本来面目”。欲显现此灵明性体，禅宗“参话头”的方法最为殊胜。如前所述，参话头属作意止念（“操”法）中“增”的心术，其术是找一个最易使人生疑的语句（疑问）作为话头首先起疑情，将心中的疑情全集中于话头上，用尽心力参悟，使之欲求不得，欲罢不能，终于爆发灵性，大彻大悟。这些话头有可以用逻辑推理的，有根本没有逻辑或语义的，但都是一些不能找到答案的语句，目的仅在于生起疑情，故有“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”的说法。有些话头可用逻辑推理和理性思维参究，如“万法归一，一归何处？”“父母未生前我是谁？”“何为佛祖西来意？”“念佛者是谁？”“狗子有佛性也无？”等。有些话头无逻辑可寻，如“庭前柏树子”，“吃茶去”，“秦时轹钻”，“一二三四五”，“非梁陈”，特别是马祖道一的“藏头白，海头黑”，根本不能用逻辑推理去理解是个什么意思。

这些话头，其要害在于生起疑情后，理性思维增而又增，增得头脑承受不住，从而截断意识流，激起灵性思维而开悟。湛愚老人《心灯录》云：“参语句，最妙在去不得，更妙在于罢不得。”“古德想出参语句之法，直要人当下即超入如来之地。更妙在语句并无理路可思、理路可议，刹那间即将你有生来多少妄想一截即断，使你心意识去不得，不得不生疑。然这去不得之时，正是我本来面目显露之时，与十方如来觌面之时，实相无相之时。”“然而妙在此疑，此疑只隔一层纸，这疑即是你出头的要路，即是你脱生死轮回的妙法，即是你证道与诸佛相见的密因。百千万劫容易不得到这里，百千万参学之士容易不得到这里，万万不可罢手！”“然要尽力去疑，疑到极处，自然悟入。悟后一想，原来多了这一疑。当去不得时，早已得之矣！”又说：“马祖答僧问西来意曰‘藏头黑，海头白’。此两句全无理路，又要你参，所以为妙。一参便去不得，直将你心意识之根截断，教你无可奈何。”“然全亏此两句，把断要津，不通凡圣，为末后一句，乃能跃出。”如此解门关闭，悟门必开，灵明性体忽地显露出来，将无始以来所染所著的习气销尽，既息诸缘，又不断灭，绝见离境，渐臻玄奥，名曰“善自护持”。

《续指月录》载双峰净琴禅师闻尊宿静晃云：“佛性虽人人本有，若不以智慧攻化，只名凡夫。今欲成办此事，直须尽扫葛藤枝蔓，只将一句无义味话头，自疑自问，自逼自拶，不肯求人说破，不肯依义穿凿，决要命根顿断，亲证亲悟。如此昼三夜三，迫勒将去，年深月久，忽然心华发明，如云开见日，古人公案，一一洞了。始知无禅可参，无佛可做，头头上了，物物上通，如人到家，不问路也”。万峰时蔚禅师亦云：“大凡参学做工夫者，先将平日所知所见，人我名利，尽情扫却，然后将本参话头，顿在目前。行住坐卧时也参，著衣吃饭时也参，屙屎送尿时也参，静闹闲忙时也参，喜怒哀乐时也参，但于二六时中，心心无间，念念相续，不忘这个话头。须是大起疑情，大疑即大悟，不疑即不悟。悟即悟自本心，明即明自本性。古人云：‘佛见、佛法，是两重铁围山。若有所见，尽成其障。’所以《证道歌》云：‘心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。’此事不论根性利钝，只要信得及，行得切，时节到来，忽然触着磕着，洞明大事。”这就是说，当选定参话头时，必须持续不停地连自身也参进去，使通身都是话头，形成一个“大疑团子”。

陈健民上师《参禅捷径》云：“话头应一个接一个如箭射入上空一般”，不能间断，如接续不好则箭会全部坠地。“因此，一个接一个，它们必须紧密相接，以免任何其他念头夹杂其间。这是看话头之秘诀。”直到心识路绝，理性思维承受不住而突然截断，于是知解两忘，人法双泯，澄澄湛湛，这个“大疑团子”蓦地爆破，迸出一轮红日照耀山川，便开悟了。乌石世愚禅师偈云：“时时觌面不相逢，吃尽娘生力气穷。夜半忽然忘月指，虚空迸出日轮红。”（《续指月录》卷七）不难看出，“参话头”只不过是一种心理学上以“增”的办法止念的技术，《管子》一书最早称之为“心术”，“开悟”也是深层心理学上“元意识”被开发和凝炼的一种状态。这样，我们将禅宗“参话头”、“开悟”的程序和本质已揭示得很透彻，这对学术研究来说是大好事，但对真参实悟来说却未必是好事！因为学者一旦明白此“心术”的底细，反倒容易认指为月，望梅林而止渴，将黄叶以止啼，增添了一层理障，在修证时认光影、弄虚头，仅解得清明，在信位上徘徊不前。总之，知解门开，悟门必塞，擅长逻辑推理的理性思维，恰恰是禅学修习所极力避免的！

吕祖《百字铭》云：“动静知宗祖，无事更寻谁？”“宗祖”即灵明性体，古德唤作“无事道人”。临济义玄禅师云：“山僧无一法与人，只是治病解缚。你取山僧口里语，不如休歇无事去！”天宁道济禅师偈云：“道本无为岂属修，有修头上更按头。虚空若使重加柄，野草闲花正好愁。将谓衣中有宝珠，衣穿方知宝珠无。前年尚有无珠说，今日无珠说也无。”育王如琪禅师亦云：“地大、水大、火大、风大，若一念无疑，地不能碍；若一念无爱，水不能溺；若一念无瞋，火不能烧；若一念无喜，风不能飘，如此即是无依道人。”

看来禅宗“无修”、“无事”、“无依”的境界，和丹道“虚无”、“无为”的境界是殊途同归的。禅宗以证量授受，以证量显现体用，但有言说，但有工夫，皆非实义，皆是解悟而非证悟，必则参须实参，悟须实悟，须由自证，不假他求，不涉言诠，不存知解，如电光石火，一得永得，才是证悟。在禅学看来，天地间生死流转，善恶是非，报应循环，无非是一大道场；世俗之事，皆可视为灵明性体之机用；其他如天堂、地狱、极乐世界、佛祖接引、涅槃、轮回、三恶道、飞升云云，皆是人之心相。参禅开悟后，则无人相，无我相，无寿者相，无智亦无得，即与所有心相毫不相干矣。参禅至忽尔有悟，以心见性，尚非全悟；必得眼见此大千世界，细至微尘，皆是灵明性体化现，方为彻悟。悟而得乐，有快活受用，才能真悟；若无受用，乃影响之见，尚非真悟。悟后要根据自己的性格偏向、心理弱点下手调驯、保任此灵明性体，“善自护持”才是工夫。

禅学认为“心外无法”，因之不必心外求法，只将其灵明性体“任运无整”即可。“无整”即无执、无著、无作、无饰的状态。灵明性体呈现的开悟境界，是一种先天的无差别的绝对境界，它无二元对立，无主客之分，无彼此，无名相（无概念），离知性，无缘取，无企盼，无作意。因之任运无整即为修，善自护持即为修，不动心即为修，毋须排斥什么，毋须舍弃什么，毋须出离什么，毋须取代什么，以不修而修，在原来境上保任，任何境皆为清净佛境。堪布卡塔仁波切《了义海》云：“倘若我们了解佛法在究竟上并非意指消除甚样东西，然后再带入另外一样东西；倘若我们了解事实上，它并无一样可消除，也无一物可增补的话，那么这便表示我们已抓到了要点。”是以实相般若本无染垢，仅因我等之业障体认不真，一切佛法的目标均在于消除执著，使心无攀缘而已。直视念头、不擒不纵、不生分别则心无攀缘，心无攀缘即是悟境。黄龙慧开禅师偈云：“是非长短耳边风，切莫于中觅异同。要得八风吹不动，放教心地等闲空。”老子《道德经》云：“绝学无忧”（20章），这应是禅学的真见地。

禅学之修持，须用一个“绝”字，外绝诸法，内绝诸见，绝见即离缘离境，但非断灭相，直到“绝学无疑，逍遥无心”，方是禅的境界。临济义玄禅师云：“一念缘起无生，超出三乘权学”。权学即“善巧方便说法”，佛教小乘、大乘、金刚乘的三乘佛经，其实都是引导人们明心见性的“权学”。观想佛教密宗的大量本尊、千手千眼观世音，修“上师相应法”、“那洛六法”等，亦不过引领我们证悟的“方便法门”。人一旦见到灵明性体，则禅宗千七百公案都成了用不着的闲家具。老子赞“愚”不赞“智”，惟愚者能息见而入悟门，故“绝学无为”为禅宗修行之要诀。最后再参一则公案：“万法归一，一归何处？”答曰：“一归于道”。

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