《晨间谈话》31-40

圣.给乐葩.辛格（Sant Kirpal Singh，又译：基帕尔.辛）

圣.给乐葩.辛格作品

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《 晨 间 谈 话 》目录（31-40）

（三十一）——爱与执着

（三十二）——如何爱上帝

（三十三）——何謂爱

（三十四）——我们如何才能让师父满意

（三十五）——我们应爱谁

（三十六）——爱与欲 （上）

（三十七）——爱与欲 （下）  

（三十八）——如何发展明师的特质？

（三十九）——真正的祈祷

（四十）——上帝或明师的爱者的情况

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《晨间谈话》31、爱与执着

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣.基尔帕.辛） 著

1968年1月23日

爱，我们可以从每个人那儿听到爱这个字，但爱是什么？上帝是爱，我们的灵魂与上帝具有相同的本质，我们也是爱的化身。爱在我们灵魂的内边与生俱在，它向四面八方流露、辐射而出，而应该与称为上帝或帕拉玛塔（Paramata）的“超我”联系，我们的灵魂不与上帝联系，反而与具有灵魂的身体联系，这就称为执着。爱是那种满溢于内边而使你忘记你自己的东西，这是分辨爱与执着的标准，这种爱记录在经典之中。所以，通常我们的灵魂应该爱上帝，上帝存在每个人的心中，祂是我们内边的“控制力量”。如果我们的灵魂从头脑、物质与外驰的感官中解放出来，灵魂会往上升到散发出爱的真正源头。如果你点燃蜡烛，火焰会往上，要是把蜡烛倒过来，那时火焰也会往上。因此灵魂的爱应该往上升到“超我”那儿；要是灵魂仍执着身体和外驰感官，那就不是爱，而是执着，这是两者的差别。

要去爱你尚未见过的上帝是不可能的，除非你提升到祂的层次。所以当你仍在身体中，想要爱上帝时，你必须怎么做？你必须超越身体意识，或与一位“上帝力量”在内边显现的人联系，祂的灵魂满溢着爱与陶醉。你应该一直看进明师的眼睛里面，眼睛是灵魂之窗；不论一个人浸染上哪种颜色，那种辐射力量都会影响我们；如果一个人浸染了上帝的爱，以及对上帝的陶醉，你将透过眼睛对这个人产生接纳性。如果爱使你待在身体里面，对身体依恋，那就不是爱，而是执着，这是两者之间非常细微的差别。

灵魂与上帝具有相同的本质，灵魂是“大意识海洋”中的一滴水。我们全都是上帝里面的兄弟姊妹。那个“控制力量”存在于每个人心中，如果你从那个角度看，就不会有执着。我才刚提到一个上帝会见摩西时的故事，作为例子。有一次上帝告诉摩西说：“你看，我发烧得很厉害，我病得很严重而躺在床上，你却不关心我。”摩西问：“上帝，你怎么会生病？”“是的，我生病了；那个爱我的人，你都没有去询问他的需求，要是你爱我，你就会服侍他；爱懂得服务和牺牲，而我就会受到服务。”你要知道，上帝存在于每个人心中。我们现在所谓的爱不是爱，而是执着，那是由于拥有自私的动机，以及因为外驰感官把你拉到外在事物上，而且把你留在身体里面。

当你爱上帝时，你能藉着与浸染着上帝之爱的人的灵魂接触，而获得一股助力。那种爱会把你往上拉升，你会忘记身体与四周。明师说：“每当我看见明师时，就把头脑、身体与身体四周的一切都忘掉了。”任何你所谓的爱，但却让你留在身体里面，那种爱就不算是爱，而是执着。当你看进一个人的眼睛里面，把你往上拉升，帮你忘掉你的身体时，那就是衡量什么是爱的标准。所以我总是建议人：“除了明师外，不要看进别人的眼睛里面。”这是欲望攻击我们的方式，我们经由眼睛受到欲望的攻击。如果你看进充满欲望或其它低等事物的人眼睛里面，你会因为辐射力量而受到相同的影响。你只能看进示现上帝的人的眼睛里面，然后你会获得益处。

我记得在《罗摩衍那》中有一个事件，事件中，西塔被罗瓦纳绑架，当她被带走时，她的饰物掉到地上，当罗摩寻找妻子时，发现了她的饰物，罗摩问弟弟雷克斯曼（他也和罗摩在一起），可不可以认出这些饰物是否属于他嫂嫂的。雷克斯曼回答说，他只能认出戴在她脚上的饰物，而不能认出戴在头上的饰物；看这最高的道德标准吧！他只能认出罗摩妻子脚上的饰物。从这一点，我们可以获得一些启示，永远都要看别人的脚，才不会受别人低等驱动力的攻击。如果你真的必须看进别人的眼睛里面，那就看明师的眼睛吧！祂的眼睛浸染着上帝的爱；否则，你会向下沉沦。如果你看进祂的眼睛里面，而忘记其它一切，那就是爱。要是你执着身体，会有堕落的危险。我现在告诉你们的是一种非常细微的差别，这是书上没有记载的。

所以爱就在你的内边，当全神贯注在爱上面时，爱会满溢而出。当爱与超我或上帝联系上时，它弥漫得更广泛。就像一条多孔的管子，当水流过时，因为孔太多水就一滴滴的流出来；如果堵住所有的孔，只留下一个，水就会喷射而出。我们的灵魂现在受到头脑的控制，我们的爱分散到许多的地方，在我们的身体方面，给我们的小孩、金钱、名誉和声望。如果你把注意力由外面所有的事物中，收摄向内，把它引导到一条出路，就位于眼睛后方的门，称为“第十道门”，或藉着专注力与充满上帝之爱的人联系，你将获得一种助力。这就是爱，你永远能依此标准，检视自己所处的境地。上帝存在于每个人的心中，上帝之爱是我们所需要的。祂的本质早已在那儿，祂是对全人类都怀有爱的“控制力量”。如果你为了那种爱的缘故而做每件事，将不会执着；当你注视别人的脸，你将会向上提升，忘记世界。现在当你注视着它们时，却变得执着，那一点都不是爱。爱不会因为吃与喝而出现，它已经在你灵魂里面与生俱在。如果你自我专注，爱就会满溢而出。这些是非常细微的观点，书本上没有讨论到这么详细。所以要永远避免看进别人的眼睛里面；要是你最后还是一定要看进一个人的眼睛里面，那就只看进明师的眼睛里面，那将使你免于危险。

你为了明师来参加萨桑，而不是为其他人。这是一所实际的学校，我告诉你，你能在里面学到这些事情，这些事情只有在你与那灵魂直接联系之时才能够被攫获，然后透过它而散发。祂的灵魂浸染了上帝之爱，自然地，你也会染上那种爱，你会获得那种陶醉。因此，那种拥有之后，会忘记身体和外在环境的爱，才是爱。当你的灵魂与充满上帝爱的灵魂联系时，就像蜡烛的火焰一样，将会向上窜升。爱默生说，当我注视人时，我看见上帝透过他们的眼睛闪耀着。你应该从那个层面去看，而不是从外驰感官或身体的层面去看。只有透过爱，才能认识上帝。那些不知道爱的人，无法认识上帝，这就是爱的含意，然而我们却把依恋误认为是爱。依恋一点都不是爱，依恋是不适当的爱。一个能觉醒之实体的爱，应与“大觉醒之上帝”联系。一旦你获得这样的一种爱，甚至在外在苦行或崇拜的方式上获得这样的一种爱，那么，你就得救了；否则，你就被牢牢的困住了。

所以要爱上帝，因为上帝存在于每个人的心中；把灵魂维持在身体内的是“控制力量”，而不是身体自身，要为了灵魂与那种“控制力量”而去爱所有的人，那么你将得救。假如你从同样的这个层面来服务别人，那就是服务上帝，所有的明师都宣说此点。第十代古鲁说：“你们所有人要明白，不管你们属于何种宗教，唯有拥有真正爱的人，才能认识上帝。”上帝是爱，唯有透过爱你才能认识上帝。这是非常细微的观点，虽然书本上有提到，但记录得不详细。现在你们每天能以自己的层面去评估，是否真正拥有爱了吗？这样的爱会使你爱所有人，而不是执着。当你与一位已陶醉的人联系上时，我会说，因为上帝的爱而陶醉，这种爱会满溢而出；这种爱不会把你导向身体的执着，而会使你忘掉身体。

《晨间谈话》32、如何爱上帝

我昨天告诉过你们，爱是如何堕落为依恋。爱是灵魂的本质，必须与超我连结。当爱执着于身体、外在环境，就开始堕落，而称为依恋。昨天已解释过，在通往上帝的路上，我们是如何被阻挡，无法到正确的道路上，而被转到下方。今天的主题不是关于爱是什么，和爱如何堕落，而是爱如何被实行。爱已经在我们里面。我们也是爱的人格化，是所有爱的海洋的一滴。所以，如同昨天告诉你们的，这个爱必须到上帝那里。假如你没有看见上帝，那么你的爱必须到一位满溢上帝爱的人那里。举例来说，如果你看见律师，自然会使你想到法庭，和法庭里正在审理的案件。看到医生时，你的注意力会被转移到药品、病人、医院。同样的，当你看到某位在这条路上的人，你的注意力会到他正在进行的工作。所以明师、圣人是一位上帝收成工作的劳动者。有很多收成，需要劳动者。如果你想到明师，就会想到上帝。自然就会自动来临。所以你应该总是想到明师。

明师是上帝在地球上的标准，上帝就在他里面。祂当然也在你里面，但没有示现。无论如何，上帝示现在明师身上。明师甚至爱他的敌人，自然地，他爱所有的人，包括那些说祂坏话的人。祂爱最恶劣的罪人，只是为了把他们提升到人的位阶，然后再到上帝的质量。所以你们应该爱上帝，但除非你看见祂，否则无法爱上帝。所以爱上帝示现的人类标竿、明师，就是爱上帝。当你看到明师时，就是看见上帝。正如基督说：“那些看到我的人，就已经看到我的父亲了”。所有过去的明师也解释过相同的事情。语言虽有不同，但都说相同的事。同样的，当你看到明师时，不要把祂当作是人子而已，上帝在祂里面。惟有那时，你才会得救，你对上帝的爱才会流露。如果你把祂当成像你一般的普通人，那么-----。

即使你把祂当成一位好人，你也能从祂那里得到一些好处。所以当你认为明师是上帝在地球上的标准，因为上帝示现在祂身上，只有那时，真正的想念才会在你身上流露。

通常，当你经常想到任何人时，你会忘记自己。我提到过古鲁．那纳克生命中的一个故事。祂在被聘雇的商店中数小麦，当祂数到Tera(这个字同有“13”和“的”的意思。祂变的沉醉，不断重复“我是您的，我是您的，”直到祂分完所有的谷子。所以那些爱上帝的人，自然地，爱会流露出来。像这样的徒弟是如此专注在师父身上。正如圣保罗所说：“我不是现在的我，是基督在我里面。”同样地，其他国家的圣人也说相同的事。有一位圣人说：“我完全浸淫在师父里面，使得我忘记了是祂、还是我。”几乎所有的圣人都以他们的语言，做过相同的陈述。表达的形式或许有些不同，但都说相同的事。所以当你拥有像这样的一个爱，你看明师，不会看祂的身体，会看上帝在祂里面。这也是对上帝的真爱。

我在刚刚已给你们举过例子，当你看到律师时，脑子里就会有法庭的影像。当你看到医生，就会想到医院、病人和药品。同样地，当你看到圣人，自然会想到上帝，因为祂是上帝的原型，满溢着上帝的爱。毛拉纳．鲁米说：“当你接受了明师，就同时接受了祂里面的上帝和先知。”一本书的前言是这本书的浓缩形式。在你读完整本书之后，你才了解书的内容是什么，而你也可以从前言中，就可以了解全书。同样地，当你看到明师时，你就看到上帝的前言。

有许多例子说明，当你遇见了明师，就遇见祂里面的上帝。只有藉由上帝的恩典，才能遇见像这样的一位明师。假如你想与上帝连系，并渴望找到祂，那么，祂会为你安排，把你带到祂所示现的人类标竿那里。

我举一位名叫毕克的圣人的徒弟为例。他非常专注在他师父身上，使得他总是记得毕克，而不是上帝，仅仅是毕克而已。他把他的师父当作是上帝在地球的原型。他一直覆诵的不是五句，而是毕克、明师。这只不过是一件自然的事。他看到上帝在祂里面，而不是人子。他总是念着，“哦！毕克，哦！毕克。”

他正值回教统治时代，回教徒问他说：“谁是你的上帝。”他回答，“我的上帝是毕克，我的明师是上帝。”“谁是祂的xianzhi？”“我的毕克是xianzhi。”这样的回答违反了回教法律。所以他被判死刑。这些判死刑的案件，会送到国王面前，做最后的审判。当这个案子送到国王面前时，国王看到毕克徒弟的眼睛是如此陶醉。“好，谁是你的上帝？”国王问？“我的毕克是我的上帝。”“谁是你的xianzhi？”“我的毕克是我的xianzhi。”国王对他的人民说：“放了这个人，不要管他了。”人民说，他会逃跑的。“不，不，”国王说。

然后，国王转向他，说：“喂！听着，我们国家已经闹了几个月的干旱。如果你能仁慈地请求你的毕克，给我们一些雨，就能长出更多的玉米。”“哦！好的，我向祂请求，”毕克的徒弟回答。就像你看到小孩子对他的母亲完全信任一样。毫无疑问的，母亲不能不给予孩子所渴望的。“好吧！你什么时候回来？” 国王问。“我在这一两天会回来，”毕克的徒弟回答。隔天全国下了一场大雨。第三天，毕克的徒弟回来。国王说：“谢谢你的毕克，使我们有足够的雨。你和你的毕克真是非常的仁慈。”国王想给毕克的徒弟土地，和二十一个村庄的税收给他的师父。毕克的徒弟拒绝接受这些钱，说：“这是物质的东西，我不会把这个东西拿给我师父，祂不会接受的。”

所以，像这样的想念会给你真正对上帝的爱。就如同罗盘的指针一样，即使你摇动它，指针总是指向北方。所以在世俗的每一件事中，你应该总是拥有对上帝甜蜜的想念。注视满溢上帝爱的人子，才会见到上帝。这是事情的真正状态。

当然，所谓的师父，并不全是明师，那么你如何认出明师呢？惟一的判断标准是，明师能给你摆脱身体层次的某些体验一段时间，一开始就给你一些东西。用很简单的方法、或者付钱，就能够达到宣传造势的效果。你可以找五、六个人，四处闲荡，并宣称我们的师父是明师，然后，付钱给他们。惟有藉由上帝的恩典，才能遇见明师。渴望上帝的人才能遇见祂。上帝在你里面，是上帝安排你与祂所示现的人身连系，因为人类的老师是人类。所以像这样的爱，才能使你想念上帝，而不是明师的脸或外套。

我记得有一位徒弟与我师父生活在一起四十年。他在师父的家，照顾师父。有一天，师父要他到屋子里的一个房间，从壁柜上拿一本书。徒弟不知道是那一个壁柜，也不知道师父指的是那一个房间。光只是想，他就变得非常专注在师父身上，使得他不知道是那个房间的哪一个柜子。这是一个说明的例子。像这样的爱就可使你注入上帝之中。爱明师、就是爱上帝。现在问题产生了，有许许多多的师父，我们如何知道谁是真正的明师呢？惟一的判断标准是，他能够在一开始就给你一些东西，不仅仅是覆诵一些东西，或执行某种外在的仪式。真正的明师在一开始就会给你一些推升，和或多或少的本钱。这根据于每一个人的背景，但是一定都会得到一些东西。甚至盲人也会得到一些东西。当他们来印启时，他们真的会得到。

一位从阿姆利则来的人，印启印了一半时，站起来说他有许多疑问。我告诉他要花时间让他们消除。在下午的时候，我遇到他，告诉他要忘记所学的一切一段时间，像天真无邪的孩子一样，坐在那里。他得到最好的体验。然后，他提出了一个问题，说，在白天印启的时候看到的光，可能是外面的光。我说，“好，你旁边坐了一位盲人，他也看到光。”所以它是我们必定会看到的内在之光。基督说：“我就是世界上的光。任何到我这里来的人，将不会步行在黑暗中”。所有的明师都这样说，当你遇见完美明师时，就会看到内、外在的光。当内在的光发展起来，你也会在外面看见光。

所以今天的主题是“如何爱上帝、明师”。上帝的爱示现在明师身上，而所有上帝的质量都在明师之中，因为上帝反射在祂身上。明师是上帝在地球上的原型。

《晨间谈话》33、何谓爱

何谓爱？每个人都说爱上帝、爱明师，但什么是爱？爱是树的果。它是我们内在发展的终极目标。我们以所有的心、灵魂、力量去爱上帝。心是一个、还是两个呢？心只有一个，你只能把它给予某个你所爱的人。要是你把心给了某个人，那你还剩下什么呢？你将和祂一样，具有相同的想法，而不是你自己的想法。这是终极的目标。主．奎师那说：“哦！我的徒弟，心只有一个，而已被主．奎师那带走。”如果你的心已给了明师，那么就没有剩下什么来给上帝。所以，首先，我们的心必须要完整，不要散开。

我们的明师曾经开示过，说：“好吧，如果你们任何人可以把心献出来，就可以直接到天堂。”一个人站起来说：“好，我把心献出来。”明师回答他说：“你能控制你的心了吗？”“还不能，”徒弟回答。“那么你如何能把你的心给出来呢？”明师说。你只能给你能控制的东西，那才是你的财产。心已被外向感官机能带到四处各地。除非它能专注，否则，如何能把它给出来呢？我们还无法控制我们的心。它被拖到许多地方去了。

所以我只是谈到爱。爱是树最终的果实。我们希望、想要拥有一些东西，但那只是个希望而已。只有当心从外在的东西回摄，在你的控制之下，心才能给出来。要达到控制的程度，是有一些步骤的。而我们只是会说：“我希望、我想要，要这样做、那样做。”但还是没做。所以有许多步骤，可以到达。第一步是，“如果你爱我，就遵守我的诫命。”这些诫命是什么呢？“用你全部的心，全部的灵，全部的力量去爱上帝。”是用全部的心，而不是切成许多碎片，分散各处的心。所以首先，要让它完整。你可以说我们出于某种喜爱，和希望的念头而爱上帝。所以入门是从“遵守我的诫命开始”。例如，在西方，当执勤的警察说“不许动”，人们就不能动，一步也不能移动。我们遵守祂的诫命了吗？并不，那么我们的爱在那里呢？我们渴望爱，有想要爱的念头，但还未得到爱。

我们还没有为爱的大楼奠下第一块基石。当你遵守祂的诫命时，才开始打下这个基础。然后祂说：“好吧！投入你所有的时间到打坐上。一天天去除所有的不完美。”我们会说没有时间填写修行日记。我们甚至都还没有开始，更遑论爱。再则，如果我们思念某人、爱某人，将会一直想到他。据说有一位叫马杰奴的人(他是莱拉的伟大爱人)，有一次，被看到在舔狗的脚。人们问他说：“你在做什么呢？你疯了吗？”“不，不，”他回答说：“我有时候会看到这只狗，进到我的爱人莱拉住屋的巷子中。”如果我们为了明师、上帝的缘故而爱某人，这是一个征候，表示你对上帝、明师的爱正在成长。记住，这是基石而已，还不是爱。爱是把你心给出来。心只有一个，当把它给了别人，还剩下什么呢？毛拉纳．鲁米说：“当你完全接受了明师，甚至先知、上帝都在祂里面。”一旦我们把心给了上帝所示现的人，我们也会尊敬上帝。如同我在一开始告诉你们的，爱是树的果。首先，藉由比较分析、读经典，然后我们开始有了希望和喜爱。

我们应爱谁呢？灵魂应该爱上帝，因为意识的存在个体必须到一切意识那里去。那只不过是一件自然的事。它已经依恋世界的外在事物，结果是，我们在所依恋的地方来来去去。每个人都从他们自己的位阶想象，他们爱上帝。我们看不见上帝，但祂示现在某个人身那里。如果我们说我们爱祂，那么首先，我们就要遵守祂的诫命，来奠下基石。第二，如果你爱某人，那么你也要爱那些到他那里的人。我们甚至批评那些和我们一样，走在相同道路的人，并和他们争斗。那么我们对上帝明师的爱到底在那里呢？这些全都是踏脚石，但还有更进一步的。当你发展了对上帝、明师(他们是一体，相同的)的爱，自然地，你会对他们渴望。你不能忘记祂。你会想要某位有第一手上帝的体验，或是与上帝在一起的人，陪伴在你身旁。更进一步，你会想要尽可能地靠近祂。如果你不在那里，而听到某人提到祂，你的心会变得充塞，眼中溢满了泪。这是你对祂的爱正在成长的一个征候。花是果实出现的先兆。要下雨、先要有云。没有云，就不会有雨。没有花，就没有果。所以要发展这个爱，第一是，必须遵守祂的诫命。第二是，去除所有的不完美。第三是，投入时间到灵修上。你应该要有某位可以提醒你的人，陪在身旁。如果你不能有这些可以帮忙提醒你的人在身旁，那么最好独处。与明师的语录、经典在一起，会更好。进一步的征兆是你会觉得孤独，在你的爱中，你会被拉向上帝，会渴望看见到祂。当你听到有人谈到祂时，你的心会变得充塞，泪珠会从脸颊滚下。这些都是征兆，是花朵。最终，果实会出现的，你是明师的，明师是你的。这些都是步骤，我们现在必须审视我们的情况。

我们不应该去听任何不根据经典的言论，那与上帝所说的不符合，甚至相违反。你们了解我说的重点吗？我们说爱上帝，爱明师。那很好，但外在的征象在那里呢？如何开始呢？爱是完全把你的心交出来，不能再拿回去，给其他人。心只有在我们的控制下，才能交出去。否则，我们不能给，只能想象而已。所以，我可以说，这是我们必须费力地了解，和非常实际的东西。罗马不是一天造成的。爱是直接在明师的陪伴下产生的，或是间接地，甚至在数千哩之远，你具有接受力时而发展的。当你说：“谁在身体里面？是我吗？”你将忘记自己，会看到明师在那里。当你双手合十时，你的手会变成明师的手，而不是你的。所以爱是这个目标的终极结果。那就是为什么圣保罗说：“上帝是爱，爱是上帝”。所有的人都提到爱，但你们究竟是在什么情况呢？如果一个人说他爱上帝，但是却恨他的兄弟，那就不是爱。我想基督曾经说过：如果你不爱你的兄弟，你如何爱你未曾谋面的上帝。你了解我的重点吗？这是我们可以注意的。我们可以自我检视，看看自己。我知道我在为自己的来世做什么。每个人都会知道的，只要他们轻敲内边，可以自我明白，像严酷的判官一样了解该如何做。我们可以理直气壮地说：“我爱明师，我爱上帝吗？”这是我们在家里、社会、国家、和全世界，四处呼吁的努力目标。

这些是我所解释的爱的不同面向。昨天是一个方面，前天是另一个方面，今天我又在你们面前，提出另一个方面。所以从今天开始，你应该审视自己的情况。你真的爱上帝吗？真的在这条路上吗？如果是这样，那就没关系。你最好检视一下自己的行为，不要只是说而已。如同我告诉你们的，入门从遵守祂的诫命开始。“如果爱我，就遵守我的诫命”，基督说。你的爱在于你必须对别人服务。那些爱上帝，而恨自己兄弟和其他众生的人，他们如何爱上帝呢？仅仅是口中说说而已。到内在找出自己所处的情况。爱每一个人，为别人牺牲自己，这是爱呈现的第一个征兆。你必须爱所有来到这里的人，不论他们是徒弟与否。光只是想，并不能帮助你。你必须要实行，遵行它。有些人认为藉由服侍明师，他们会为自己创造出天堂。藉由在明师足下，谦卑、单纯、爱心地活着，我们就可以在此地，创造出天堂。卡比尔曾经说：“我到我天父的家，发现祂没有在那里。我才知道祂与地球上的圣人住在一起”。你可以在地球上创造出天堂。这就是“让上帝的王国在地球上出现”的意思。只有以此种方式生活，天堂才会来临。现在进到内心，决定你要采取的方法。吹牛是没有用的，你必须根据你的行为来实行它。这些是很小的细节，书本上并没有记载。许多事情都由专注所造。这些被赋予专注力的非常话语可以到达内心。一本活的书将可以帮助你，而明师就是一本活的书。那些被选中的人是幸运的。你将不会想离开在明师足下的天堂，到另一个更高的天堂。上帝永远和圣人在一起。

《晨间谈话》34、我们如何才能让师父满意

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣基尔帕辛）著

1968 年1月27日

如果明师或古鲁对你满意，那么至少可确定上帝对你满意，因为上帝在祂的内边显现。假如祂在内心深处没有对你满意，那么亲近祂的人谁能同情你？假如上帝对人不满意了，有一个方法，有一个地方你可以亲近，那是上帝显现的地方，就是神人（the man of God），假如神人（the man of God）对人不满意，就没有任何地方了。

要了解一个人是否对明师或古鲁有一种真正的爱-的标准是什么？如果明师对你不满意而骂你，即使那样你对祂的爱仍不应动摇，一点都不应该动摇，这是显现出来的标准，即使祂骂你或指责你（当然祂不会这样做）你仍然会爱祂，你会受祂吸引。有时一个小孩会对妈妈说一些不合宜的话，但是妈妈还是不会认为不好。

现在的问题是，如何能让明师满意？有两种方法，第一个方法是，无论祂在祂的生命中有什么特质，应在我们自己的生命中吸收这种特质，我们应该复制，根据我们在祂内边所看到的那些特性过生活。在祂内边的特性是上帝内边特性的一种缩影。上帝给予祂所创造的每个人，因为理所当然的，造物主一定会爱祂的创生物。因此，古鲁一定会爱祂的弟子，因为祂已经在他们内边创造了内在的道路。由于祂爱我们，所以我们要爱所有人。祂不会让任何人受苦，你也不应该让任何人受苦。你必须与他人分享。这些都是明师拥有的一些特性，也是上帝体现在祂内边的特质。第二种方法是，不论祂说什么，只管严格而确实的实践。

我举一个五个班度族人例子，他们被送到一个古鲁那边接受教育。那位古鲁给他们的第一课是，学会说真话，讲实话。然后，那位古鲁告诉他们记住这一点。他们走了，然后隔天回来，唯独一个人例外。古鲁问其他四个班度族人第五个人在哪里，他们回答说，他正在记住给他的功课。过了一个星期，他回来了，当他来时，他说：“古鲁吉，我现在已经学会了你所告诉我的东西，说实话，讲真话。” 其他人嘲笑他，说：“古鲁吉你看，我们把你说的这几句话在你告诉我们的那一刻就记住了，但是他却花了一个星期才记住那些话。”这位古鲁于是解释了这个功课真正的意义，并要其他四个班度族人提出承诺，不说谎话。因此，无论古鲁说什么，把它实践出来，只要把它铭刻在自己的生活中就好。

有一位梵学家名叫古鲁杜特，他是Arya -Samaj运动创始人索米戴杨纳的一位弟子。有人对他说，他应该写他师父一生的故事，他说：“好吧，我会写。” 两个月，三个月过去了，他们问他在做什么。他说：“我正在写。” 半年，一年过去了，他们想知道他在做什么。他回答说：“哦，我正在努力的写。” 又过了两年，他们再次问他写了多少，他说：“哦，我正在努力的写。”什么叫做写明师的一生？它只是在我们自己的生命中拥有明师真正的特质。所以，无论我们说什么，它一定是甜美的语言。洋溢着谦卑的体贴话语不用花费任何东西。如果你在生活中有那种态度，我觉得你将可避免百分之九十的烦恼。因此，我们必须确实的实践师父所说的话。这是一种让明师或古鲁满意的方式。另一种方法是，你应该在自己的生命中吸收祂所拥有的特质。

有时，明师为了让弟子成为一个人，就必须训练他。有时，祂必须推他一把，说：“好，你一向是一位非常好的男孩，你尽力做，我就很高兴。”--- 有些时候，祂必须说，这个弟子做错了，不在意师父。对爱师父的人而言，不在意师父所说的话，比死亡更严重。来自师父一小句话的鼓励，在内边他的灵魂就被推了一把。---明师用不同的方式把弟子里面的人带出来，但人们通常不了解祂。所以，你应该要活起来，尝试在你自己的生命中复制明师的生命，并吸收祂所拥有的优良特质，同时也实践祂所说的话。成为所有特质的住所的最好办法就是会说出洋溢着谦卑的甜美语言、体贴话语。明师必须清理弟子的内心，不是一天把它清完，这需要时间。已洗净的衣服可以放在篮子里，脏衣服则不行。明师爱祂的徒弟，就像母亲爱她的孩子一样。如果孩子弄脏了，母亲会怎么做？她就仅仅怀着爱心洗掉污垢而已，然后把孩子拥抱到她的怀里。所以，爱罪人，但恨罪行。在外在的方式下不要有仇恨，而要用洋溢着谦卑的甜美语言。这些事情，将使我们受到明师的喜爱。你应该实践祂所说的话，即使要花掉你的一生也要那样做。这是证明怎样才能让明师满意之标准。如果祂满意了，在祂内边的上帝也会满意，那么上帝也就满意了。

因此，要知道你是否对明师有真正的爱的第一个标准是，即使祂恨你，骂你 ---上帝保佑，祂绝不会这样做 ---但即使祂做这个动作，你对祂的爱也不应该动摇。因为一些宣传或其他东西，祂可能有一段时间不会让你走近祂 --- 我讲的是我自己生活中的经验 ---即使那样你仍然必须喜爱祂，你必须爱祂。这是显示已成就这种情形的人的最终标准：“我活着，活在我内边的不是现在的我，而是基督。”第二个标准是，不管祂拥有什么特质，尽量在自己的生活中吸收它们，实践那些特质。第三，不论你的头脑说任何什么东西，还是你内心喜欢什么，严格的实践祂所说的话。有一个星期天我负责在拉合尔给予萨桑。当时，我偶而会拜访居住在毕斯（贝雅斯）的我的师父（巴巴.萨万.辛格,Baba Sawan Singh），并在晚上大约十二点到达那里。我有幸得到允许在任何时候去看我的师父。祂住在三楼，我走上去看祂。所以，当时天色渐晚，我心想留下来和师父在一起，再分派别人给予萨桑中的谈话。当我离开前往拉合尔的时间到了时，我的师父说：“你不是要到拉合尔给予一个萨桑吗？”我回答：“是。”“好，那去吧。” 所以，我当然搭上往拉合尔的火车，而给了萨桑。

所以，我已经给了你们可以显示出你是否对明师有真正爱的三样东西。祂是所有良好特质的所在，无论上帝内边的特质是什么，也都体现在明师的内边。实践那些特质，把他们应用在你的生活中，严格而实在的实践祂所说的话。敬重祂的话语，甚于敬重祂的身体。如果有四或五个孩子，一个孩子按照他父亲意愿与所好，并没有什么其他要求，而其他的孩子则要求这个东西，要求那个东西，不遵从父亲所说的，那么，这位父亲会爱谁？因此，正如我所告诉你们的，要尝试透过在生活中实践，以争取师父的满意。只要获得那些祂在祂的生命中所拥有的特质，铭刻在你的生命中，而不是在纸上。我已经举了一个梵学家杜特古鲁的例子，他是Arya -Samaj运动创始人索米戴杨纳的一位弟子。当有人请他写索米戴杨纳一生的故事时，他回答说他会写。两个月过去，三个月过去，一年过去了，他们问他在做什么。他说：“嗯，我正在写。” 两、三年过去了，他们问他写了多少，他回答说：“哦，我正在努力的写。”他们问他：“你究竟写了什么？”写明师一生的故事只是在我们自己的生命中去获得明师的生命罢了。我正在我自己的生命中写着，诸如此类的学生因为在他内边的上帝而成就非凡。

---所以，你们今天已经知道三件事情。第一件是，显示你对明师是否拥有真正爱的标准。即使祂骂你，你还是会受到祂吸引。第二件是，在你自己的生命中去获得上帝显现在祂内边的特质。这些都是简明亲切而充满谦卑的话。第三件是，严格的实践祂所说的话，甚至不在乎自己的生命。如果你把一切都丢给了明师，明师就必须照顾你。因此，这些就是今天我向你们解释的三件事情。这些东西不会以一种摘要的形式记录在书本里面，或像在晨间谈话中一样那么仔细的传达出去。如果你想得到明师的钟爱，那么就要遵照祂所说的话去做。祂永远不会离开你，记住这点！基督说过：“我将永远不会离开你，也不丢弃你，直到世界的尽头。”明师绝不会离开祂的弟子。祂是在祂内边的上帝，祂怎么会离开祂的弟子呢？我们是祂创造出来的。你是在你内边的上帝，你是微型上帝。明师让你严格的遵照祂所说的话，要求你复制祂的生命，试图藉此阐明在祂内边、在你内边的上帝，这些是要理解和实践的主要事项。

《晨间谈话》35、我们应爱谁

上帝是爱，我们的灵魂本质上也是爱。爱是我们灵魂的天性。自然的，会希望爱人和被某个人爱。每个人都想要爱某个人，而某个人应在那儿爱他。这仅是天性。现在，眼前的问题是，我们应爱谁？

我们的灵魂是意识的存在。爱在灵魂的本性中是天生的，并需要有某个人它能爱。一个意识的存在个体应该爱一位全体意识的上帝。我们的爱只是一些不觉知的或较少觉知的东西。这个物质世界中，所有人都追随外在的眷恋，结果是，我们到所依恋的地方去。

人身在创造中是最高的阶层，而在这个人身中，我们能够获得的最高的成就，是回到我们天父的家。我们觉知的自性的真正家园，是我们天父的真正家园，是全然的觉知。所以我们应该爱上帝，祂始终存在于永恒之中。所有的创造藉由祂的意愿而产生，全是祂的示现。重点是，假如我们没有看见上帝，我们如何爱祂呢？

我们应该爱上帝，但为了爱上帝，我们必须能够看见祂，必须能够与祂联系，享受祂的临在和祂的团体。为了那个目的，上帝存在每一个心中，内心有上帝示现的人是受到祝福的。上帝示现的明师必须要被爱，祂里面的上帝可以藉由辐射，提升已在我们里面的爱，并给我们一些永恒、永不衰微的东西。这是已经存在我们里面的上帝，而且是这个控制力量使我们在身体里面。所以爱上帝，第一步是去爱像这样一位上帝在里面示现的人类标竿。

那位人类标竿是上帝在人之中、或人在上帝之中，祂由上帝赋予的灵感而说话，虽然这些话语似乎是通过一位人类代理人而出。但并不是明师在说话，是明师里面的上帝在说话。古鲁．那纳克曾说，“上帝通过我说话。我只是一个玩偶，仅仅是上帝的代理人而已。” 所以，我们应爱谁呢？应该爱上帝，因而有永恒的生命，不再回到世界。我们或许会被送回世界当导师，但不是作为囚犯。为了与上帝联系，我们应该拥有像这样上帝示现的人的团体，祂有能力打开我们内在的眼睛见到上帝。不是绝对的上帝，而是上帝的示现，祂是所有的创造之因、所有形式的内在、充满一切，包括有生命和无生命的一切。所以爱上帝将鼓舞我们，并给予我们永恒的生命。  

我们如何与上帝接触呢？惟一的方法是透过上帝所示现的人身。关于尊敬，明师有时候会提到一个比较的问题。假如上帝和祂所示现的人身，两个人站在我们面前，我们应该尊敬谁呢？自然地，是尊敬上帝所示现的人身，因为假如祂没有会见我们，我们如何去爱上帝呢？除非我们看见祂。这位上帝示现的明师给予上帝就在我们里面的体验。所以关于崇敬，我们会说，“嗯，我们应向明师鞠躬，而非内在的上帝，因为后者只有通过明师的爱才能与我们连接。”明师不能比上帝高，记住。但我们尊敬上帝在里面的祂（明师），因为惟有通过明师，我们才得以见到上帝。

我们应首先服侍上帝，然后明师。两者都是好人，将引导我们回到上帝和永恒生命。我们服侍上帝，因为只有藉由与祂连系，我们才能从轮回之轮解脱。我们服侍明师，因为祂使我们与内在的上帝连系。所以两者是不可分的，没有这一个就无法产生另一个。上帝的爱是明师的爱，而明师的爱是上帝的爱。

毛拉纳．鲁米说，“如果你接近像这样一位上帝示现的人身，你是靠近上帝的，并正坐在祂旁边，如果你想坐在上帝之中，那么就坐在某位祂示现的人那里。”例如，有一座发电厂和一个与这个发电厂相连的开关。假如你靠近那个开关，就像与发电厂非常靠近的坐着。这只是一个解释的例子。电通过万物充满一切，但并没有给我们任何好处，除非这些电在某个发电厂中被收集起来，而任何与发电厂连接的开关，都可以提供我们不可思议的东西。所以两件事情都是必须的。爱上帝，因为这是终极目标，将带我们到祂的家园，给予我们永恒生命；爱上帝所示现的人身，因为这位上帝在祂里面的人，能够给我们与上帝的联系。 

我们能够拥有关于上帝之爱的外在体验是，持续的想念和甜美的回忆。你永不能忘记你所爱的祂。你总是在内心深处记起祂，非常受到祂的吸引。那个爱是如何发展的呢？孩子出生，母亲就会爱那个孩子。自然地孩子会与母亲的心有密切关系。孩子对于一切东西，都会记起母亲，而假如孩子陷入困难之中，他会到母亲的膝上。所以意识到与母亲的联系，也在小孩里面创造了爱。同样地，是明师先爱我们，而我们对祂的那个爱只是回报而已。如果你爱祂，自然地你会往祂去的地方走。如果祂不受轮回影响，而有一个永恒的家园，你将去祂的家园，永不返回。如果你在内心深处记得祂，在祂里面，将会有一个回应。所以上帝在《可兰经》说，“我爱那些爱我的人；我记得那些记得我的人。”

如果我们爱上帝，自然地在内心会有回应。但我们真正记得谁、或爱谁呢？那些我们有联系的人。上帝是控制的力量，使我们维持在肉体里面。人身是上帝的殿堂，上帝住在那里而我们也住在那里。所以对上帝时常的想念和甜美的回忆，是给予我们的完美幸福，特别在一个有与祂联系的人那里。假如你已看见祂并享受祂的爱，那个爱将植入你的心中。

有一个有关摩西的故事，故事引述祂的话，说祂是上帝最佳的爱人，而祂要求上帝让祂知道任何其它如此爱上帝的人。所以据说上帝派他去一只坐在树上的小鸟那里。摩西走向这只鸟，说，“嗯，你过得好吗？”这只鸟回答说，“是的。”“你有碰到任何困难吗？”摩西问。“我遇到了难题。它给了我许多麻烦。”小鸟回答，“有一道泉水在树下流过，在我从树上到泉水并尽情啜饮的这段时间，给了我非常多的麻烦，因为我忘记上帝的名字。”摩西感到惭愧。他想，“甚至一只鸟都比我对上帝有更多的爱。”所以这是一个例子显现我们是否爱上帝。

给你举另一个例子，曾经上帝命令亚伯拉罕拿出他最亲爱的东西来献祭。亚伯拉罕首先拿出一只羊，然后骆驼，但上帝还是说不够。所以他带他儿子以上帝之名献祭，上帝才表示满意并停止献祭。上帝希望以爱，向我们要求每个献祭。谁是上帝的爱人？是那个愿意以上帝之名献祭一切的人。我们能吗？我们能说我们爱上帝吗？为了琐碎的事，我们说没有时间想念上帝。所以爱要求一切的献祭，甚至你的生命，更遑论外在的事物。  

所以爱是上帝，上帝是爱。我们应爱谁？我们应爱上帝。我们是意识的存在，应该爱上帝，因为祂是一切的意识。我们应爱仅次于上帝的上帝所示现的人身。不是为了这个人身而爱祂，是为了上帝在这个人身示现。那是受祝福的，因为祂（上帝）在那里示现。所以要成功，两件事是必须的。一个是爱上帝，另一个是爱祂示现的人身。我们爱后者，因为祂给予内边与上帝的联系；我们爱前者，因为，藉由与上帝联系，我们抵达真正的家园，决不返回。如果我们爱明师，我们将往祂去的地方走。祂从我们天父的家园来，是上帝派遣祂到世界来的。如果你爱明师，上帝将爱你。基督说，“那些爱我的人，会被天父所爱，而当他们被我天父爱时，我会示现我自己在他们里面。”这些话，几乎被所有过去的明师说过。

爱在我们灵魂的内在，而它必须眷恋某个人。不幸地，它经常依恋于物质的外在世界。所以结果是，我们一次又一次来到这个世界。我们的爱在那里，我们就必须去那里，我们爱明师、上帝所示现的人，因为祂打开我们内在的眼睛看到上帝示现的力量。为此我们必须献祭一切。现在我们能够判断我们立足在那里吗？人身最高的目标，就如我告诉你们的，是认识上帝，抵达上帝那里，回到我们天父的家园。我们将去我们所依恋的地方，而已经一次又一次来到这个世界，因为我们依恋这个世界。你们幸运的拥有这个人身，它是创造中最高的阶层。如果我们在里面发展了对上帝的爱，透过明师的恩典，我们将回到天父的家园。为了这个目的，我们必须发展对明师的爱。

人类的老师是一个人。祂从我们的位阶谈话，在我们里面发展爱，给予联系，打开内在的眼睛看见上帝的光和听到宇宙之音。保持你喜欢的任何宗教。主要的目的是回到我们天父的家园，当在世时，我们也应该拥有和平的生活。惟有发展对万物的爱，为了上帝在他们里面，我们才能拥有生命的平和。为什么呢？因为我们全是上帝里面的兄弟姊妹。我们是意识的存在，一切意识之洋的水滴。所以藉由爱，把我们引向正确的源头，在今生和来世能够获得某些和平。这是“愿你的王国来到地球上”的意思。

所以我们应爱谁呢？应该爱上帝。我们如何能爱上帝？藉由爱给予我们与上帝联系的明师。明师的爱是上帝的爱。祂满溢着上帝的爱和陶醉。明师不受限于地球，而是被派到这里来引导人类孩子，回到祂的家园。假如你爱祂，你将去哪儿呢？你将去祂前往之处。如果祂不须回到世界，为何你应回来，你如何能回来！所以这两件事是必须的。

在锡克教中，总有一个祈祷文，是说，“哦上帝，赐予我们爱和明师的陪伴。你在明师里面示现，而明师既是明师、又是上帝。在这样的一个团体里，我们的爱将一直朝向你。”我想，这是你能有的最高的祈祷。“哦上帝，让我们与那些你所示现的人在一起，他们满溢着你的爱。上帝应赐予我们像这样的团体。”我们应该拥有像这样的团体，直到世界的尽头。任何爱人都想在他所爱的人的膝上死去，不是吗？他想要整个生命期间都和祂在一起，甚至到最后一口气。为什么呢？因为对像这样的人的爱，将引导我们到上帝的爱。因为上帝在祂里面，所以爱明师是真正地爱上帝。像这样的人在哪里落脚，哪里便成为朝圣的地方。基督生在耶路撒冷，而其它无以计数的人也是。不是因为这些无以计数的人，而是基督生在那里，耶路撒冷才成为世界上所有基督徒朝圣的地方。而是那个地方因明师的出生而神圣化。麦加这个地方因xianzhiMHMD而神圣化，成为全世界所有回教徒的朝圣地。其它朝圣地方，你将发现因为某些圣人、明师住在那里，他们才变成如此。为什么呢？因为我们的灵魂只认同身体和外在依恋，而明师有能力把我们的注意力从外面撤回、提升，从外向感官机能的位阶往上拉，以打开内在的眼睛看到上帝。

当你成为神圣计划觉知的合作者时，谁在那里带你回到世界？你或许已经离开上帝几千年，但一旦你遇见明师，祂就会给予你与上帝的联系。如果你发展它，那么自然地你的轮回便结束，并将回到你的家园。爱上帝意即对祂绝对的服从。敬爱明师的话语是对明师的真爱，不仅仅是外在的服从而已。我们应该尊敬祂的话。祂期望你遵循他们。明师是音流化身，已经在我们里面。所以当祂在你里面时，你不应该踰越任何界限，应该遵守任何祂所说的话。如果我们有像这样的一位明师，我们便不须害怕全天下任何人。祂是上帝的爱人，而被明师所爱的人，会被天父所爱，上帝在他里面，而上帝爱他们，然后如基督所说，“我使自己示现在祂身上。”上帝出现在明师前面。是上帝的恩典值得那个特权。一旦祂在我们里面示现，与我们说话，就像祂在外面与我们说话一样。祂在内、外在，都是我们一切事情的免费咨询顾问。

所以这个开示是有关我们应爱谁，和什么要爱。我们应该爱上帝，为了爱上帝的缘故，我们应该爱上帝示现的人身。祂能够教导我们，给予我们与上帝的联系。所以首先爱上帝，其次爱明师。我们也应该爱所有其它的人，因为所有的灵魂是意识的存在，所有意识海洋的一滴。所有的肉体为上帝所控制，上帝是他们的控制力量。所以自然地，凡是爱上帝的人，亦爱万物，不论有生命或是无生命的。这只在我们幸运拥有的人身中，才能发展。为了这个目的，我们到某个明师的足下。没有人不能做到。它是上帝的恩典，而当恩典降临时，我们被带往与祂示现的某个人身联系。有像这样的一个团体和同伴是受上帝祝福的。这是他们将回到永恒家园的一个征候和前兆。

所有过去的明师都授予相同的教理，当然，我们不祇是去读、或是听而已，而是使大部分教理溶入我们的生活中，并遵循它。我们愈靠近上帝，就愈从已经获得的人身中，得到益处。明师对这些事情有正确的见解，也详细记载在书中。一些人却从左耳听、右耳出。另一些人听了，并说了许多，表示他们知道很多。这两者都不能给你真正的利益，除非教理形成了你生活的一部分。消化过的食物才能给你力量；无法消化的食物，将像骄傲自满一样，造成疾病。

《晨间谈话》36、爱与欲 （上）

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣.基尔帕.辛）著  

1968 年 1 月 30 日

爱---很多人都说他们懂得爱，我们也时常跟着说上帝是爱，我们的灵魂与上帝一样，具有相同的本质，爱天生就在灵魂的内边，而回归上帝的路也是透过爱。爱天生就在灵魂的内边，需要有可以爱的人，也需要被人爱，这是每个人天生的渴望。我们的灵魂是能觉醒的实体，应该为了“大意识”或上帝而拥有爱，但是它却依恋了世间的东西或物质性的东西，结果，你所爱的地方，就是你将前往的地方；灵魂应该爱上帝，祂就是这个人身庙堂的“控制力量”，它依恋了身体与围绕在身体周围的东西，也就是外驰的感官以及所有外在欲望的享受，这是为何我们被奴役的原因，我们一次又一次的回到我们依恋的地方，上帝是这个人身内边的“控制力量”，祂永恒不朽，甚至超越永恒，如果我们的灵魂依恋上帝，灵魂将变得自由，不受束缚。

所以真正的爱与欲的差别是，真正的爱无法被破坏，即使在离开身体后也一样。这种爱是在身体内边受到发展的，但会在灵魂内边被吸收，而不是在身体与围绕在身体周围的东西内边发展。因此，这称为真正的爱或慈悲，其它则称为欲望或依恋，这两类有很大的差别。上帝的爱使我们解脱，让我们全然快乐、高兴和大喜乐，欲望或依恋奴役我们，使我们变得心胸非常狭隘。以世俗的眼光看的话，如果你爱某人，而别人来分享那种爱的话，你将会嫉妒；但爱上帝的人，你也会因为他们爱上帝而爱他们，所以上帝的爱给予你为了全世界所有人的爱；外在事物的爱，只会使你心胸狭隘、吝啬小气，结果就是，一人为上帝而活，他人则为世界而活。

自从我们离开天父的“家”以来，我们一直依恋着外在的事物，因为我们的爱被误搭在外在的事物、身体以及外在的环境中。所以真正的爱或慈悲的判断标准是什么？它始于身体，但却把注意力引入我们的灵魂与更高等的自我之中；其它则只有使你依恋身体与外在环境而已。满足自己的愿望不是爱的真正意涵，那种爱带给你束缚与受支配。

自从我们离开天父的“家”以来，一直不停的四处游荡，尚未找到回家的路。有一个关于马杰奴(Majnu)的故事，他是莱拉(Laila)的爱人。莱拉是公主，对马杰奴来说她比什么都重要。在回教徒中，有一种头衔是赐予对上帝最诚心的人，有一回，马杰奴被询问到应该把这个种头衔赐给谁，他说最适合的人选是他所爱的莱拉。他对她是如此的倾心，以致于有一次，有人看到他在莱拉住处的街上舔一只狗的脚。我们可以从这里学到一堂课，就是如果诚心奉献于上帝或神人，那么我们必须彼此相爱，这仅仅是天性使然。但只要爱染上个人喜好或自私的动机，则会使你心胸狭隘。你会希望你爱的人应该被你所爱，而其他人都不可以爱，但假使你对上帝有真正的爱，那么所有爱上帝的人自然都将为你所爱，这是两者之间极大的区别；因此，当人家告诉马杰奴莱拉已经死亡的时候。他说：“不行，她不能死 ---她怎能死呢？”当人家告诉他莱拉已经真的死了时，他说：“那么这是真的了？这发生在每一个活着的人身上，我为什么应该爱不持久的东西呢！”所以，他转到了正确的道路上。

所以，与“大意识”的上帝同在的爱就是爱，即使你离开肉体，那种爱也不会离开你；为了这个世界、外在的依恋、去满足自己的愿望或目的的爱，是欲望或执着，不是爱。一位先知说过，爱像跨越河流的桥，桥只是为了让我们跨越，不是要在桥上逗留；所以你为了神人的爱，是为了过桥，藉着祂的陪伴而受到调整，上帝的爱自然会辐射而出，如果你对它具有接纳性，那么你的爱是真的；假如你依恋物质性的身体和外在环境，那就没有爱。如果爱导向在上的“大意识”上帝，爱就受到祝福；如果爱导向物质性的身体与它的依恋物，那就是束缚，那就是受支配，那就是执着，你就一次又一次的回到依恋的世界，这是两者的差别。阿玛达斯古鲁说：“让我们爱神人，因为祂满溢着上帝的爱并且沈醉其中，在祂的陪伴下，你将拥有上帝之爱的辐射。”那会推升你的灵魂，把灵魂导向上帝，这是真正的判断标准，来了解你是否只为了在祂内边的上帝，而爱神人的身体。假如你爱祂内边的上帝（当然祂的肉身是受到祝福的），那么那就是我们跨越世界的海洋到至爱那儿的那一座桥梁。

所以爱天生就在我们的灵魂内边，我们是能觉醒的生命，假如爱导向“大意识”，它就是真正的爱，那种爱将给你自由、“大至福”与“大喜乐”。假如爱依恋在世间的事物、物质性的身体体、它的环绕事物、外驰感官的享受上，那么那就是数缚，必然一次又一次的回到我们依恋的世界。所以爱是好的，甚至如果你服用一小剂量毒药来帮助你，毒药也是非常好的，但假如你误用它，你将会死亡。会帮助你的真正的爱，应该为了在祂内边的上帝，把它导向上帝或导向神人，而不是为了物质性身体的关系。那么你就得救了的，否则我想，你就注定失败了。这是一个非常微妙的主题，我们应该了解我们所在的位置，我们要往那里走，这些事情虽然书中不是非常详细记录下来，但都有提到。所以现在，你们应该清楚什么是爱了。

爱天生就在我们自己灵魂的内边，但虽然如此，我们仍然依恋这个世界，因为爱已经被误置于不适合的地方了。我们不依恋“大意识”的上帝，而依恋着物质性的身体和这个世界。爱是跨越生命之洋到达“大意识”的一座桥。假如这种爱被导向世间的事物，你就会附属于这个世界，它应该被导向上帝或上帝示现的人身，神人。祂满溢着上帝的爱并且陶醉其中，因为坐在祂身旁，你会拥有那种爱的辐射，你自然会开始爱上帝；如果你到卖香水的人那儿，即使他不给你任何东西，你仍会闻到香水味，完全免费。如果他给你一小瓶香水，那么……？所以神人的团体透过辐射给你香水，上帝的爱。祂藉着把你的专注力从外在导向你内边的上帝，而在你的自我内边给予一种联系，祂给予你一种联系，那你还要求什么呢？因为上帝的缘故而爱神人，就是上帝的爱；如果你因为神人的肉身而爱神人，那仍然是执着。记住！神人的爱是一座跨入高境界的一座桥梁。如同我以前告诉你们的，这是非常微妙的主题，我们必须衡量我们如何进行。如果每天对上帝的爱越来越成长，比起世界上任何其它东西变得更加宝贝，那就是对上帝的爱；即使你爱上帝，而你把世间的事物看得比上帝更加宝贝，那这种情形就不是上帝的爱。一种是执着、束缚、受支配，而另一种是自由、“大喜乐”、“大至福”。

与充满上帝之爱的人作伴，比起与那些沾染世间物之爱的人作伴还好。如果你不能加入那种团体，你可以加入里面的人是追求上帝之爱的团体；如果没有那种团体，那就活在透过书本说话的明师内边就好。独自生活，只是与透过书本说话的过往明师作伴，这可以帮助你回到真正的“家”。但我仍然要说，就像上帝是不可说，爱也是不可说，你越进到它里面，就更加宽广，像没有边际的上帝一般。一位诗人曾说：“爱是一片海洋，无止尽的海洋，没有任何海岸。”你可以把把生命献给慈悲祂。印心，上帝的，“夏白德”或“沃德”力量，在你内边，那是真正的圣人的团体。一位圣人是“沃德”的化身。因为“沃德”的缘故，你要爱祂；如果你在人身里面获得了这样的发展，你就很幸运，你就获得了拥有人身的全部利益，否则，你就准备好一次又一次的回来了。

《晨间谈话》37、爱与欲 （下）

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣.基尔帕.辛）著

1968 年1月31日

外面有欲望，内边有真正的爱；上帝是爱，爱也天生就在我们的灵魂内边，它希望把它自己依附在某些事物上。能觉醒的实体应该依恋“大意识”，现在它却依恋这这个世界与外在的执着，这是为什么我们一次又一次的回到这个世界的原因，因为我们依恋这个世界。问题是如何分辨而且了解什么是真正的爱，什么是外在的爱；我刚刚才解释过，如果我们研究我们的自我，我们应该真正了解这两者的区别。我们是能觉醒的实体，我们是“大意识海洋”中的一滴水；大宇宙存在于小宇之宙中，大宇宙里面有三个世界：物质界、星光界和因果界；我们具有一个物质体、一个星光体、一个因果体，使我们能够在这些世界中工作；现在我们正在物质界工作，而且我们也还拥有星光体与因果体；在物质界工作时，我们使用固着于物质性身体的外驰感官，打开外在，接收外在世界好好坏坏的影响。对外在享受充满依恋与喜爱的人，会让这些影响透过他们物质性的外驰感官，植入他们的星光体中。我们的自我真正的本质不是这个看起来或许非常干净、美丽，但却嵌植于我们的星光体之中的物质体；这星光体我们无法用外在的眼睛看见，我们的师父曾说过：“当一个人来我这儿时，我看见他就好像在玻璃瓶中看他一样，不管玻璃瓶中装的是甜的东西或是酸的东西。”祂的眼睛已经变得不可思议，能够看见一个人真正的本质。

当我们离开物质身体之后，我们现出自己真正的本质。星光体完全清除外在影响、没有欲望、依恋或憎恨，而充满着上帝的爱，这样的一个人，当你来到祂身旁时，这些质量会辐射到你身上。在因果体之中就是过去世的影响，当这些也被清除了，那个人就被称之为圣人。明师总是不赞成对物质体和外在依恋的爱，如果你与一个星光体尚未清洗干净，没有充满上帝的爱，或充满着外在爱与恨的依恋的人在一起，或想到他，与这样的人在一起，将给你类似的辐射；假如你想着一个人，祂的因果体已清除所有过去世，即使你没有意识到你受到帮助，祂的形体也将一直与你同在，保护你、帮助你；这一类的人以圣人与明师的形象出现。那些忆念明师的人会被接受，祂的形体会出现在他们面前。所以卡比尔说：“我的心智变得如此纯净，它就像哈德瓦的恒河水一样，清澈澄净，如果你到那儿洗澡，甚至连小石子似乎都非常干净。所以我的心智变得如此清净，以致于我的星光体和因果体都被完全的洗净，甚至上帝也在后面追着我。”

上帝跟随在星光体与因果体完全清净的人后面，这种人充满着祂的爱，而不会充满世间的依恋。外在的爱和内在的爱有极大的不同，明师不赞成对物质体的爱。星光体被玷污，你可以说被外在依恋和其它污濊物玷污的人，或许外表看起来非常干净，如果你坐在他旁边，你会受到来自他星光体辐射的影响；如果你坐在星光体清净的人旁边，你会获得清净的辐射；他充满着上帝的爱，你自然感受到来自他身上相同的爱；如果你想念因果体非常清净的人，即使你从未见过他，他也会显现出来，所以这就是真正的爱与不真实的爱之间的差别。我们应该爱谁？我们应该爱上帝。还有谁？心智清净到上帝反映在祂内边的人，上帝是“光音本源”，而每当这类的人向你说话时，你都会获得光和音。星光体和因果体不清净的人，可能会告诉你去做这个、做那个，或许你也一天投入四或六小时，但仍一无所获；你现在了解真正的爱与身体、外在的爱之间的差别了吗？

所有假明师都会告诉你，冥想师父的形体。上帝保佑！但愿不要发生这样的事。如果他内边不清净，那么你就会变成他的样子；上帝是“一”，祂自我显现；我从未要求任何人冥想明师的形体。所以你应该爱星光体和因果体都非常清净的人，也许他因为一些理由外表很严格，但祂的心智相当清澈，对上帝与每一个人都有着爱，祂也爱祂的敌人，像这类的人是一位明师，你应该为了内边完全反映上帝、心智的洞察力非常敏锐的祂而爱上帝，如果你爱这类的人，那么我想上帝的爱将去到你内边，而你将超越物质体、星光体与因果体，去到上帝示现的源头，这是真正的爱与不纯粹的爱之间的差别。所以要爱上帝以及任何星光体和因果体都相当清净的人，如果你坐在那儿，你会获得像那样的辐射。如果祂为你印心，你会得到光，因为祂已经获得反映在祂内边的光。没有光反映在内边的人，他怎能给予光呢？或许进行了上百场的印心，或许也投入了几个小时，但却无法得到光，这就是外在物质性的爱和内在的爱之间极大的差别。

我之前以十分清晰的方式解释过，我们应该爱上帝，以及其他在内边反映上帝的人，这样才不至于有所误解。认识的标准是，你在印心时，会得到光，如基督所说：“我是这个世界的光。所有来到我这儿的人，一定不会行走于黑暗之中。”这些事情在书中都已经说过，但即使这样，你还是需要一些知道真正的东西、有实际经验的人，他会用很少的话，而非常清晰的解释这些事情。我们应该爱上帝，因为我们是能觉醒的实体，而且我们也全都想要回到自己的“真实”状态。我们为什么应该爱神人，而非其他人？什么是判断神人的标准？神人是一个星光体和因果体非常清澈通透，上帝的光在那里面反映出来，任何与这类的神人接触，获得一点祂的“专注力”的人，都将在他内边反映祂的光。现今有数以百计的人为人印心，有那么多的古鲁和师父，几乎没有任何一个追随者或徒弟……。判断真正明师的标准是当祂为你印心时，你会获得一些体验作为开始，你会获得一些光；这意味为人印心的人是清净的，上帝的光在祂内边反映出来，而那种光会辐射出去；其他人则仅仅给予某一些字句覆诵，某一些事去做而已。每次人家去找他们，就只是知道要投入更多的时间，他们每天投入四小时、六小时，即使如此，他们也没有获得任何的光，原因就非常明显、清楚了。

如果你遇见有权能给你一些光的人，那意味祂的内在生命是清净的。仅仅坐下来覆诵一些东西几百遍或许是好的行为，但不是清净的生命。只有那种光在内边反映的人引导下，光才会出现（光本来就存在），会显现出来。如果小孩在洞里出生，他会在全然黑暗之中，如果把镜子放进去，太阳光透过镜子反射到洞里，小孩就会看见光。任何一个人的心获得了上帝的光，会把相同的光反射出去，然后被反射到光被引导到的人内边，这是真正的爱和物质性的爱之间的差别。你无法从内边没有反映出上帝的光的人那儿获得这种东西。在印度和其他各地有那么多的师父，他们有很好的宣传，有钱就可以宣传，任何人都能做。但是，什么才是判断的标准？祂必须给你一些东西。所以一位真正的明师能够把你的专注力从外面收摄向内，把它从外驰感官中，往上提升，然后给你一些光的反射。这是一种礼物，也是判断对错的标准。书本提到这些事，但是文字无法解释得像我现在告诉你们的一样，这么的清楚。所以要爱上帝以及其他内边反映上帝的人。评断标准是什么呢？当祂为你印心时，当你想到祂时，光会在你内边受到推升，祂有能力在印心的那天，就给你第一手的体验。

当我担任世界宗教交流大会的主席时，我与宗教界的领袖保持着联系。他们全都描述这些事情，当专注力在的时候那会运作一段时间，但光不会出现；一个充满世间欲望的人，外表或许看起来很干净，而且有非常好的宣传，但你仍不能从他那儿得到光。只有从星光体和因果体都完全干净、清澈，内边反映着上帝光的人，才能获得光；这类的明师确实存在，这个世界一直都有这类的明师存在，他们愈多，愈好；这类的人来把东西赐给这个世界，不是来拿走任何东西的。所以你要爱充满上帝的爱、星光体和因果体相当清澈、内边光和音的“上帝化现力量”已经显现的人；当他为你印心时，你会获得“光音本源”的体验。祂的脸上或许有眼睛，或许没有眼睛。所以要爱上帝以及具有给你一些东西的权能的人，这是祂已经获得清净的星光体宇因果体的确切保证，这就是物质体的爱以及上帝、或神人的爱之间的差别，有一种极大的差别。这些东西在书中以不同的例子提到，但不完全像我现在告诉你们的一样，那么清晰易懂。当上帝遇见你并给你印心，给你一些东西作为开始时，祂保护你避免沈迷于外在的享乐，沈迷于欲望、嗔怒的低等追求，以及它们的影响；这些影响透过开往外在世界的外驰感官来接收，并嵌植入星光体之中。

举个例子，假如你拿一片玻璃，把蜡盖在上面，在蜡上作一些刻痕，然后在刻痕上面倒些酸液，所有这些刻痕就会被嵌植于玻璃上。同样的，所有外来的影响都会透过物质体与外驰的感官，刻进我们的星光体中。因此，当你离开这个身体时，会显现出你真正的样子。所以外在的判断标准是，当祂为你印心时，就给你一些东西作为开始，因为上帝反映在祂内边。一个上帝没有在内边反映的人，会要你数小时接数小时的覆诵这个，覆诵那个，但你仍一无所获；如果因为过去的因果，出现一些东西，他接下来就不知道怎么做了。所以，我认为，与充满物质世界爱的团体在一起，你要非常小心。

锡克教徒有一个祈祷文如此说：“哦，上帝！给我有明师代言人的团体，因为明师是上帝的代言人，所以他也成为上帝的代言人。”这是锡克教徒每天的祈祷文。晚上，他们祈祷说：“哦，上帝！让我们与圣人作伴。”与圣人作伴就是与祂内边的上帝作伴，不是吗？所以为何我们应该爱上帝，为何我们应该爱神人，为何我们应爱其他人，这就是非常微细的差别所在。神人的判断标准我已经告诉你们了，你要只为了神人内边的上帝而爱祂，再说一次，要注意，祂与上帝是一体的，所以当你与明师成为一体时，你也和上帝成为一体。那就是为何所有过往的明师或仅仅坐在明师足下的人，都像圣保罗一样说：“我活在我的内边，不是现在的我，而是基督活在我内边。”所有其他人都应该能够说这样的话。上帝能够在在心智的潜意识中示现祂自身，祂会自己出现，那是为什么我不建议人冥想明师的形体的原因，我想，这是非常有根据的理由。

在我早期的生活中，我总是祈祷，“哦！上帝！我想见您，但我害怕会见到一个没有反射出您的人，那么我的生命就白白浪费掉了。据说从前您会向那些爱您的人显现，那么为何您现在不显现呢？”这是我的祈祷，非常强烈的祈求。我的师父过去曾经向我显现，但我把祂当作是拿纳克古鲁；我在七年后，1924 年，遇见祂，但祂在 1917 年就与我同在了；我在一个有很多丘陵的乡村旅行，访问很多的地方，但我非常喜爱从源头来的河流。所以当我到拉合尔时，因为毕斯(beas，也译贝雅斯)离得相当近，我就想我要去看一下毕斯河；当我搭火车到那儿时，我问站长这条河流往何处，他说：“哦，你来看这位明师啊！”我回答：“有明师在那儿吗？”“是的，祂就住在河的这一边。”所以我就去看这条河，并且看见那位明师，祂就是七年前曾经向我显现的同样的那位明师。你们现在了解我说的话吗？真正的明师祂自己显现，但是心要纯洁。上帝在你内边，如果你向祂祈祷，祂会带你与内边反映出祂的光的人联系，而真正的说起来，这样的一个人就是真正的明师。所以要爱上帝，以及有权能把反映在祂内边的上帝向你显现出来的人。这就是充满肉体欲望的人与充满上帝之爱的人之间的差别，充满上帝之爱的人星光体和因果体非常的纯净。

具有非常强烈欲念的人，会发出红、黑混合的光；嗔怒的人会发出亮而古怪的红光；具有上帝的爱的人会发出带蓝色的光；具有真正灵性的人会发出金光，这些是差异之处。书本都有这些东西的资料参考，每当人们描绘明师的图像时，他们会在祂们的头周围画出光环，不是金光就是白光。

被引导到明师那儿，或多或少得到一些东西作为开始的人是幸运的，那表示祂内边有一些东西，你们已被放置在正确的道路上，假如发展它，上帝会亲自向你示现；肉体的爱是死尸的爱，它因为嵌植在你星光体内边的的思想而染上色彩。总有一天你会变成像圣人一样好，当然，时间的因素是必要的。我们无法超越明师，但我们能变得像祂一样好，因为祂是在祂内边的上帝，而谁能超越上帝呢？

所以要看到事情的真正状态，并持续做下去。人们受宣传的误导，听到一件事，听了十次之后，那件事就变成像真的一样。圣人从来不做任何相反的宣传，从来不做；时间会证明事情的真相。所以得到了真正的正确知见的人应该持续做下去，他们可以用友善的方式，对那些与他们有连系的人作解释，如果任何人对那些解释有恶念，那么你们不要对他们有恶念，因为你们会腐化自己内在的心智状态。因此，你们要对上帝、对祂内边的上帝怀着应有的爱，尽量投入时间，并且对全世界怀抱着爱，因为我们全是上帝的兄弟姊妹，而上帝就在他们内边，这是我们生命中最重要的部分。做为人，我们应该取用一些灵性的食粮，与灵性、我们内边的上帝的一种联系。心智和身体两者的生命取决于灵性的健康，学习是头脑和智力的粮食，然而与上帝的联系则是“大生命的灵粮”。假如你对那种联系更加重视，其他事情就会水到渠成。

《晨间谈话》38、如何发展明师的特质？

如基督所说：“那些爱我的人，将为我天父所爱，而为我天父所爱的人，我会亲自对他示现。”所有的明师都说过同样的事情。

-----圣.给乐葩.辛格

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣.基尔帕.辛）着

1968年2月1日

德里，萨万道场

我们应该对上帝怀抱着爱，但这种爱怎么培养？除非我们看见祂，与祂联系，并且享受祂的陪伴，否则我们如何能爱上帝呢？所以为此，我们必须为了祂内边的上帝而爱一位上帝示现的人。所以如何发展对祂的爱，那才是重点。我们应该发展已获得的人身而且上帝在内边工作之人身的特质或特性；这样说好了，祂是好画家，祂喜欢绘画；那么你应该发展绘画。因为就是为了祂你才画画，在发展绘画才能时，你就会一直忆念着祂；以此方式，就会产生永恒的忆念，当你成为好画家时，自然你会把祂的注意力拉到你那儿，因为那种特质就在祂内边。假如明师是位好歌手，喜欢唱歌、诗歌或诗，那么你应该发展那种在你内边相同的天赋。我告诉你们，诗人是半个圣人，当你发展那项天赋时，会去到祂那儿，而祂会被吸引到你那儿；在准备成为画家、歌手、诗人时，你时时刻刻想着祂；假如你把一个人放在脑子里，你会在他的脑中引起反应。如果徒弟忆念明师，忆念在祂内边的上帝，明师会忆念徒弟，作用和反作用会发生。所以第一件事是，我们要发展明师内边的质量。例如，有些职位出缺，写了一手好字的负责官员需要大家书面申请，谁最有机会获得这些职位呢？申请的可能有数百件，但职位只有一些；这位官员将从所有的申请中挑选，而只接受那些写了一手好字的人，因为那位官员就具有那种特质。

所以如果你想发展对人的爱，就只要发展祂内边的特性或特质，正当发展它们的时候，你会忆念他内边那种相同的质量，那将作用在两方面；如果你把一个人记在心中，你会在你忆念着的那个人的心中。正当发展那种特性或特质时，你也忆念着祂，那会吸引祂，所以这是所需要的第一件事，不论祂在不在你旁边，都不是问题，你只要去发展那种特质就好。

我举了许多的例子，其中一个我举过的例子是，关于伊那雅肯(Inaya Khan)的徒弟布勒夏(Bulleh Shah)。布勒夏在回教徒中属于高等的社会阶级，他害怕人们知道较高阶级的人去了属于较低阶级的人那儿时会说的话，所以伊那雅肯派出一些祂的徒弟到布勒夏那儿，要他们对他说，他现在是他们的兄弟了；当他们到达布勒夏的住所街道时，他们喊叫：“布勒夏在那里？他是我们信仰上的兄弟。”所以人们告诉布勒夏说，他的兄弟们来了；布勒夏害怕别人会说话，因为他是较高阶级的人去了较低阶级的人那儿了，所以他说：“不，他们不是我的兄弟。”当这些徒弟回去，告诉伊那雅肯发生的事时，祂说：“好，我们不再灌溉他的田地了。”只有当徒弟得到明师的专注力或“大生命的甘露”时，才会没事，藉着明师的一点意念，徒弟的田地就灌溉好了；所以那种情形停止了，那位过去受到那种祝福的人，现在被剥夺这项权利了。

布勒夏如何能够接近他的师父呢？他有什么脸去到他师父那儿，并且告诉祂，他不是祂的徒弟！布勒夏知道师父非常喜爱听诗、诗歌与情歌，目前他没有那类的爱好，但是为了吸引他师父的注意，他必须发展那种爱好，所以他到一些舞女那儿，她们的专业就包括那类的东西；他和她们在一起几个月，学习歌唱，他日以继夜的服侍她们，直到他熟习了那种歌唱。大约一周之后，这些舞女要唱歌给伊那雅肯听，布勒夏告诉他们：“嗯，听好，给我一些女人的衣服，我今天要去师父面前唱歌给祂听。”所以他穿上那些衣服，去唱歌给他师父听，他发自内心唱出，自然带有辐射，他师父就说：“哦！他是布勒。”然后站起来拥抱他；人们通常以有色的眼光来看事情，他们开始说：“喔！你们看，那位师父搂抱妇女，他堕落了！现在漏出马脚了。”伊那雅肯说：“布勒夏，脱下这些衣服吧！这样人家知道你是谁了。”布勒夏说：“不，我不值得，我只是一个离开您的傻子，我因为不称呼自己为您的徒弟而犯下了不可饶恕的罪。”他怎么成功的呢？因为他师父喜爱唱歌的特性或特质，他发展出歌唱才能来取悦他的师父。

这是一个例子，但是还有其它的例子。上主罗摩被放逐14年，一位称为希里的妇人住在上主罗摩放逐地的对面的野地里，知道罗摩要过来，希里心想，罗摩可能会光着脚走路，路上的刺会刺到他，所以她开始清理路上所有的刺；爱的发展不一定需要透过观看，也可以透过听闻。她也想着她能提供什么东西给他吃，在荒野中没有太多东西，只有浆果，所以她开始采集浆果，一个一个的尝过所采的浆果，只留下甜的浆果；在这个野地也住着一些伟大的瑜珈行者，但上主罗摩不先到他们那儿，他去找希里，因为她为他清除道路，使刺不会伤到他的脚；她保留了吃掉一半的浆果，只为了知道那些是甜的，那些是酸的；所以爱没有法则可循。罗摩去了希里那儿之后，就去拜访瑜珈行者。在瑜珈行者住的地方，有一个池子，池子里面充满了虫子，瑜珈行者要求上主罗摩在池子里面洗脚，那样虫子就会被清除掉。上主罗摩拒绝说：“不，你们是伟大的瑜珈行者，你们来洗比较好，那样虫子就可以被清除掉了。”所有这些瑜珈行者便把洗脚水倒入池中，但这些虫子没有被清除掉。于是瑜珈行者说：“你是上主罗摩，假如你在池子里洗脚，虫子一定会被清除。”上主罗摩说；“好吧！我试试看。”他在池子里洗一洗脚，但虫子仍没有被清除掉。于是上主罗摩告诉这些瑜珈行者去洗希里的脚（他们不喜欢她），而当他们洗好她的脚，把洗脚水放进池子里时，虫子就被清除掉了。

那些爱上帝的人，会爱明师，当然是爱祂内边的上帝；那与作秀无关，那种“力量”在你那边，了解你的每一个行动，了解你所做的事情，以及做事的原因，祂知道你念头真正的倾向。爱不是作秀，爱是服务与牺牲。爱的外表特征是充满谦卑的甜美语言，当你发展了那种爱，你应该做什么呢？你必须又耐心、能坚持，并持续下去，就像在蜡烛的火焰上，燃烧自己的蛾，从不作声。所以想要爱上帝的人，不应在意他们的声誉或名望，诸如此类的事情；他们应该离弃身外已获得的一切伟大事物，陈献在祂的脚下。甚至假如他们在牺牲的行为中失去生命，那时候他们也不会提及，我想，这是一种非常微妙的问题。对上帝或神人坏抱着爱的人，这是他们和祂内边的上帝之间的关系，与其他人没有关系，你必须发展那种关系，为此你必须能够坚持不懈，这需要时间。仆人的工作就是做事，如此而已，作为明师的就是去看看祂必须给予他什么东西。

有一次有人送一匹非常好的阿拉伯马给锡克教第六代的古鲁，哈尔高宾古鲁(Har Gobind)。哈尔高宾古鲁说任何能吟诵贾布吉，且吟诵时没有其任何念头介入，能一直吟诵那些诗歌的人，他内心的渴望将会获得实现；一个人走向前，说他愿意吟诵；他就开始吟诵，而就在吟诵将近尾声时，他想着：“不知道古鲁会给我什么？”他想起人家送给古鲁的那匹阿拉伯马，就想，它应该赏给我；当他吟诵完毕后，古鲁命令人家把那匹马给他，然后祂转向那个人说：“你这可怜的家伙，你不知道我会给你什么？我本来要给你我自己的位置的。”所以判断事情、要求自己所需的不是你，而是祂来判断什么对你真正最有利。

你如何能够发展爱呢？首先，只要发展明师内边的特质。如果祂是好画家，那么就发展绘画才能；假如祂是好歌手，那么就发展歌唱才能；一般来说，我们的师父经常为了大众的利益而挖井，所以那些人为了祂开始挖井，祂感到很满意。祂需要献身于无私的服务，而不会因为为明师所做的事而说任何一句话的人。祂是一位非常直言不讳的人，那些到祂那儿说：“师父，我犯了这个罪或那个罪”的人，祂会说：“好了。”然后宽恕他们，但那些对祂隐藏缺点的人，将蒙受损失。

当我们去明师那儿时，我们只以为祂不知道任何事，但在内心真正的深处祂知道你在说什么。正如昨天我告诉过你们的，祂看我们内边的东西，就像东西在玻璃罐中一样，即使你试图隐藏，祂仍然看得见。所以我们应该带着非常干净的心，带着对明师的爱，带着对祂的一切敬意到祂那儿，那么祂自然把祂的“大我”给你。所以这是我们如何能够发展对明师，对祂内边的上帝的爱的方法，你们应该在你们内边尝试与发展。它们是什么？祂要爱，不要作秀，要严格遵守祂的话。明师说什么就服从什么，真正的服从祂。当你正在发展这些时，你会始终在内外都拥有对明师的甜美的忆念。判断必须给予什么的是明师，祂只来给予生命，没有其它生意。祂是生命、光和爱。只有当你变得具有接纳性，你和祂之间没有东西阻隔时，祂就能给你这些特质。上帝的特质反映在祂内边，如果你在你的生命之中吸收这这些特质，那么你将得到明师和祂内边上帝的爱。如基督所说：“那些爱我的人，将为我天父所爱，而为我天父所爱的人，我会亲自对他示现。”所有的明师都说过同样的事情。

《晨间谈话》39、真正的祈祷 

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣.基尔帕.辛）著

1968 年11月8日，德里，萨万道场

我才刚为祈祷下过定义，祈祷是什么，应该如何做，首先，我们总是向完全信任且能给予我们所需要的东西的人祈祷；其次，我们也会信任祂有给予的权能。我们应该先完全确信有上帝、古鲁或会倾听我们祈祷的人的存在。

什么样的祈祷会成功？首先应先扪心自问，它想要什么？它想要的不只包括有你口中说出或脑中想到的东西，有时候你想要一种东西，认为那种东西对你有好处，但是你的心却喜欢其它东西，并没有一致。心、嘴巴、头脑应该和谐一致，发自内心、透过嘴巴表达出来，并且在智力上我们完全具有信心的祈祷，会被听到。基督说，如果你向上帝祈祷，或许会得到回应，但仍然有点不能肯定；如果你以我的名向上帝祈求，祂听到的机会更大，但如果你向我请求，你一定会得到你想要的。这是什么意思？如果你向上帝祈祷，而你对祂的存在或对祂应许你的祈求的权能没有信心，那么那种祈祷如何能被听见呢？再说，发自内心、头脑与嘴巴的祈祷，应该表达相同的事物，不应该不同，像这类的祈祷就会被听见。所以当基督说：“如果你向上帝祈祷，或许祂可能给予你想要的东西，如果你以我的名向上帝祈求，机会会更大”时，祂甚至更强调直接向祂祈祷会得到回应的这个事实。基督在世，人向祂祈祷时，会对基督的存在充满信心，因为他们看到祂，同样的原因，他能对祂的权能有充分的信心。

所以假使我们对明师与祂的权能完全相信，有充分的信心，并发自我们内心向祂祈祷，我们的祈祷一定会被听见。过往的明师都说，假如你提出这类的祈求，上帝会抓着你的手说：“好了，孩子，告诉我你要什么。”你们了解我所说的话吗？上帝会倾听这样的祈祷，因为祂知道你的心、嘴巴与头脑都一致，而且你对祂应许你的祈求的权能有充分的信心。

有时候小孩会坚持要吃一些有害的东西，即便是裹着糖衣也一样，在这种情形下，孩子的母亲会做什么？在孩子全力的恳求下，母亲可能说：“好，孩子，我会给你，安静下来。”但她仍然不给；有时你要求的，不符合你的终极利益，天父就不会给你。我们应该祈求什么呢？有时我们祈求一些东西，但得到时，却后悔，然后祈求上帝把它们拿走；但假使你祈祷（最好的祈祷总是向明师祈祷）说：“喔，上帝！给我们最终对我们有好处的东西。”像这样的祈祷是最理想的，祂会给予你，上帝知道什么对你最有利，不会给你任何有害的东西，记住！

有些人富有，有些人贫穷；有些人命短，而有些人却命长，一些人快乐，一些人却受着苦；这全都是由于过去业力的作用，无法避免。我们总是为了世间的事物向上帝祈求，但为何不向祂祈求说：“喔，上帝！我们想见您，到我们这儿，把我们拉向您吧！”明师是媒介，上帝透过祂说话，如果你向明师祈祷，任何对你最有利的东西祂都会给你。发自内心，并且透过头脑、嘴巴表达出来的祈祷会被听见。当你祈祷时，应该进到私密的房间内，完完全全的一个人祈祷。如果你对你的祈祷，以及你所祷告的对向与祂的权能具有充分的信心，而且那种祈祷发自你的内心，自然会得到回应。

例如有一则故事有关妻子对丈夫四种不同型态的忠心；第一种类型的妻子虽然外表上表现对丈夫完全忠心，但却依恋其他男人。坦白说，妻子和丈夫应该要像一个灵魂在两个肉体中运作一样，我们就像这位外表对丈夫忠心，却总是想着别人的女人，我们对上帝或明师没有确切的信心，没有完完全全的忠心。有一些妻子则是忠心的，但她们想要东西作为回报，这类的忠心是第二等级；如果她没有得到她想要的，她就心怀怨气。第三类的妻子如果想要东西，会向丈夫祈求，但不论丈夫给予与否，仍对丈夫忠心。而第四类且最忠心的妻子会想：“嗯，我的丈夫知道我的情况，他每天看我，会照顾我的需求；如果我穿这身破旧的衣服他都接受，那么我又还能再祈求什么呢！”这是诚心奉献的灵魂的最高等型态。不论我们是富、是贫，快乐或悲伤，祂了解我们的命运，毕竟我们全都是祂的小孩，不是吗？所以，这一种的类型是诚心奉献的最高等型态。

虽然你可能将你所要的东西呈现在上帝面前，假如祂没有应许你的祈祷，不要生气，一切都根据你的诚心，而诚心有许多种型态，我已经向你们举过例子了，这些是必须实践遵循的，书本有提到它们，但不像我现在告诉你们的这么明确。圣人也有不同的等级，最高等的就是像这位不向丈夫有任何要求的妻子，而只完全相信丈夫会照顾她的需求，现在你们应该要判断你们所处的境地了。

有一天晚上，我和我的师父（巴巴.萨万.辛格，Baba Sawan Singh）坐在一起，朱利安强生博士也在那里，那是冬天大约十点的一个晚上，强生问师父一个问题：“人有需要祈祷吗？”师父从我们的等级回答：“徒弟的工作就是祈祷，但要为高等的事情，不要为世间的事物祈祷。”如果一个徒弟不完美，他会向明师要求一些东西，当我们坐下来祈祷时，我们只是像摔角手，像体操手一样，认为我们应该靠自己的力量成就，那样行不通，你应该坐下来以谦卑的态度祈祷：“喔，上帝！帮助我们，喔，师父！帮助我们─我在您的门口，请把我提升上去。”坐在门口，等待，把所有的希望寄托在祂身上，这类的祈祷将帮助你，你会被推升一把。假设你站在门口说：“请进”，但是你没有离开门，那么上帝如何能进来呢？

这些是要适切的理解与实践的事项，或许你们大部分人了解，但是你们有实践它们吗？那才是重点所在。所以这类的祈祷将会帮助你，祂是你的天父，你是祂的小孩，在明师内边的上帝也是你的天父，你应该直接到祂那儿，像小孩一样，没有任何保留。基督说：“受苦的小孩来我这儿，因为我这儿有天堂的国度。”

当你坐下来祈祷时，让自己与外在隔绝，并且对祂的权能具有充分的信心与充分的信念，只是祈祷与等待。如果你向祂祈祷，然后说：“请进”但却不离开门，这样的祈祷又有什么用！这与你属于任何宗教无关，这与宗教无关，这是需要实际去做的事情。如果你要在祂的门口得到祂的接受，那么用一种专注到遗忘掉这个世界的专注力祈祷，然后以我刚刚告诉过你们的方法，如果你这样实践下去，你的祈祷就会成功。

《晨间谈话》40、上帝或明师的爱者的情况

“有一位明师说，成为明师的人，过去曾是锡克（sikh，印地语的意思为门徒。）或徒弟，当锡克或徒弟完全融入明师之中时，他就成为明师，但首先他必须成为真正的锡克，真正的徒弟。当他融入明师之中时，他就成为明师。”

                                   ——圣.给乐葩.辛格

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣.基尔帕.辛）著

1969 年1月17日，德里，萨万道场

上帝或明师的爱者的情况是什么？他的专注力总是集中在明师，祂内边的上帝身上，甚至在饮食、睡觉之中，也是如此。有时候因为如此专注于明师内边，以致于不记得是否吃过、自己是谁、正在做什么、谁来了、谁走了，这是最终极的目标，像这样的人，对明师，祂内边的上帝，是内边清醒的，但对世界却是外边沉睡的；现在我们的情况是，对外在世界是清醒的，但对明师却是沉睡的。例如我看见你们在我面前，但是我却外边沉睡；沉睡的意思是，我无知于外在世界进行着的事情；同样的，当我直视我的前方时，我在这儿醒着，但是却内边沉睡；如果我自己对我内边的上帝，或明师内边的上帝内边清醒，那么我就是外边沉睡，你们懂我说的观点吗？所以上帝的爱者是对祂清醒，外边沉睡，但是他不是真的逃离这个世界。

一位西方的圣人说：“当我想全然孤独时，我去哪里呢？我到一间人来人往的小旅馆去，但我毫不在乎，因为我全然的孤独。”可惜我们并不孤独，反而有许多来自内边的想法，而我们在意它们，所以这位圣人说，当我想要完全独处时，我就住到一间人来人往的小旅馆，但我不会在乎他们。所以这就是来自你的自我内边，对明师内边上帝爱的一种清醒，如果你融入其中，你会与明师合一。夏梅兹塔布雷兹(Shamez Tabrez)说：“我成为你，你成为我；你成为我的灵魂，甚至于人家都分辨不出那是你，还是我。”圣保罗说：“那是我活在我内边，但不是现在的我，而是基督活在我内边。”所有内边已离开的人，都宣说相同的事情，当然是用他们的语言宣说。

如果你把你灵魂外在表现的专注力，完完全全的导向上帝或神人，那么你不会看见祂的脸，但是你会看见从祂那边散发出来的光，那就是判断的标准，像这类的人，外边沉睡，而内边清醒。所以你看，我们是专注力或苏拉（surat），我们的专注力是身体内边运行的所有机构的起因。普雷米（premi）或爱者是真正的内边清醒，外边沉睡，他是在这个世界之中，却又出离这个世界，这是爱的终极成就，我们称为慈悲；慈悲不是欲望，而是我们自己的自我内边与生俱有的爱或慈善。上帝是爱，而爱就是上帝，那是我们自我的重要成分。

当我们透过专注力的集中，把那种爱由外向内收摄时，那时专注力不管导向哪儿，你在那地方都是完整独一的。如果你把你的专注力导向明师，你会成为祂那样的人，不管祂内边有任何东西，都会传送到你那儿，反映在你内边。有一位明师说，成为明师的人，过去曾是锡克（sikh，印地语的意思为门徒。）或徒弟，当锡克或徒弟完全融入明师之中时，他就成为明师，但首先他必须成为真正的锡克，真正的徒弟。当他融入明师之中时，他就成为明师。当他说话时，那是明师在他内边说话，这些东西都记录在书中，但无法像我现在对你们说的那样，阐明出来，这是有一位实际经验者所给予的一种实际物；祂的话就是律法、可兰经、圣经或本初经（Guru Granth Sahib）。

可兰经、圣经或本初经是什么呢？它们是明师，祂们内边的上帝的言论或话语，祂们是透过书籍说话的过往明师，这些明师过去曾是徒弟，但是当他们完完全全的融入到他们明师内边时，他们也成为了明师。麻烦的是，我们想成为明师，不是徒弟；如果你成为真正的徒弟，把你整个自我，心智、身体、灵魂，融入到祂内边，那么……？人们会说你是一位明师，但你不需要说你自己是一位明师，在这儿，我想人们犯了极为可恶的错误，他们想要成为明师，不是徒弟，结果，在这条“道”上停滞了；所以你要设法成为一位真正的锡克，一位真正的徒弟，要完全融入明师内边，你将成为明师，不需要求，上帝会挑选你，明师会挑选你，虽然祂不说任何话，但祂看着每一个人，一切都在化育之中，成为“那个”的人将会得到它，你们现在明白什么是爱了吗？

谁是爱者？爱者会成为“挚爱”，而“挚爱”会成为爱者。所有心智、身体、灵魂的区别都会被扫出门外。简而言之，这就是“谁是古鲁”与“谁是锡克”。所以你要设法成为完完全全的徒弟，那么我想不需要要求，你就能获得你追求的东西，因此，这就是今天提出来的主题，我们应该从内内边对上帝或神人清醒，而外在沉睡。

当你全部的专注力都融入祂内边时，那种情形才会出现，才会成就。灵魂的外在表现是专注力，而我们就是专注力，不是吗？随着上帝的一个专注力，整个“创生物”于是产成。上帝说：“我是‘一’，想成为‘多’”，然后，看啊！---世界就成形了。如果我们从外在世界收摄向内，并融入祂内边，我们就是微型上帝。这些事在书中并没有说得如此清晰，因为这是实际的问题，所以试着在心智、身体、灵魂上成为完完全全的徒弟，你将成为明师。

有一天你会发现你不是以前的样子。即使现在，如果你对过去做个快速的浏览，会看到你变得比以前好；现在，你们不是百分之百想变成的样子，而是百分之十、百分之二十、百分之五十，但一直在进步中，所以，继续做明师真正的徒弟，做到自己融入到祂内边，那么你不会知道谁在你内边，是你或是祂，是祂或是你，你将变成“是我活在我内边，但不是现在的我，而是基督活在我内边。”徒弟应该在他古鲁的坟墓中，怎么说，就是他应该进入它内边并融入其中，这儿就是坟墓（师父做手势指着祂的胸部），在世明师居住在这儿，而你却在那儿，所以你应该离开你的身体，进入祂的坟墓之中。这是爱的终极目标，而你只要了解你所处的境地就好。

拥有一位在世明师，一位真正的明师是非常幸运的。师父有许多，一百零一个，一千零一个，但他们只是装腔作势，或在半路上而已，所有追随他们的人都会被误导，而帮助他们的人也同样被误导，此外，他们没有获得跟随真正明师的全部利益。那是就是我说，如果你爱明师，就必须遵守祂的诫命的原因，入门从这儿开始，如果你变得像祂，祂就一直与你在同在，与你谈着话，围绕着你。卡比尔说：“现在我的内心是因为如此纯净，所以上帝在追着我，呼喊我的名字---‘哦，卡比尔！哦，卡比尔！’---卡比尔往前走着，而上帝跟随在祂后面。”上帝一直在找寻对祂清醒，而外在沉睡的人，就是这样。

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美赫巴巴的故事（一）

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