年轻人的流行心理病“空心病”：“对一切都没兴趣，我还有救吗？”

这两天，我在豆瓣看到一个话题讨论——

（截图自豆瓣） 

在话题下面，我看到一则新闻：今年2月，一名微博用户发布了自己的遗书，她在遗书中提到不想活的原因，不是因为疫情、毕业、留学压力大等别人认为的那样，她多年来都觉得自己是“一具空壳”，所以“觉得活着没什么意思就结束好了”。

（截图自豆瓣） 

当时，很多人在替她惋惜，也有很多人表示自己也经历过这样的“空心”状态，只不过“活是不想活了，死又不敢死”。

“空心”的状态十分普遍。我们看到不少网友发出了类似的感慨。

（截图自豆瓣） 

（截图自知乎） 

“北大一年级的新生，包括本科生和研究生，其中有30.4%的学生厌恶学习，或者认为学习没有意义，还有40.4%的学生认为活着和人生没有意义”，北大心理学教授徐凯文将这种心理状态称为“空心病”。

什么是“空心”？我们内心空缺的到底是什么？如何才能治愈自己的“空心”症结？

来看今天的文章。

“空心”的本质：存在真空（existential vacuum）

 “空心”这个说法，让我们能够更容易理解“内心空洞和精神虚无”的感觉。究其本质，存在主义心理治疗师Viktor E. Frankl(1985)提出，大多数人都觉得活着没意义，是因为处于一种存在真空(existential vacuum)的状态。

在根本上，我们缺乏的是“存在感”——即令我们能够感受到自己的存在被他人、被世界需要和认可的感觉(Neuburger, 2014)。从某种意义上说，有存在感，就是确信世界上有自己的一席之位——“我”值得活下去。

如果没有这一前提，我们一切为幸福生活而做出的努力，都像是石沉大海，注定无法带给我们想要的回报。

*生而为人，存在感对我们来说不可或缺。

法国存在主义心理学专家Robert Neuburger(2014)认为，存在感能够为我们提供一种基础的安全感。当我们拥有存在感，我们的内心世界能够与外部世界保持联系——我们能够确切地感知到，自己就存在于此时、此地，而这令我们感到有所依托、有归属感。

这种与外界的联系，还影响着我们日常生活中的行为、状态。当我们安稳地处于当下，我们知道自己应该如何行动，也清楚自己想要什么、未来如何规划。

拥有存在感时，我们往往能够对自己的行为和决定感到踏实；生活也是充满期待、生机勃勃的。可以说，存在感是意义感与满足感的起源。

而当存在感缺失，我们与外部世界的联系像是被斩断了。我们时常感到无所依托、缺乏一种根本上的安全感。

我们可能总是沉浸于对过去的追忆，或是枯燥的重复中。我们不清楚自己到底是什么样的人，也无法规划未来、拥有梦想。

我们每天都“行尸走肉”般地活着。长此以往，我们就可能陷入抑郁，或是绝望的情绪中不可自拔。

想要治愈“空心”，用这些方式，只会适得其反

当你拥有存在感的时候，你往往感受不到它，但当你没有它的时候，你会感受到它的缺失。

被当作透明人、和爱人分手……当存在感受到威胁的时刻，我们往往会感到恐慌、痛苦。

遗憾的是，人们经常选择一些适得其反的方式去寻求存在感。比如说：

有的人反其道而行之，通过大声地宣告自己的存在，来抵抗存在感的消散。

Ta们试图通过突出自己的与众不同来获得优越感。然而，这样却拉大了ta们同别人的距离，反而加剧了孤独。

还有人将对存在的恐慌，固定在一个被认为能填满所有空虚的人身上。

Ta们可能经常陷入对他人的迷恋——将对方变成某种“精神依托”。可后来ta们发现，空虚永远无法填满，于是只能不停更换对象。在过程中，ta们丢掉了真正能够实现稳定存在感的可能。

在一些极端情况下，人们试图通过自残、毒品等手段寻求存在感。

这些人试图让关系变得无关紧要。Ta们想让自己无需依赖于他人，就能获得存在感。

但这是不可能的。

获得存在感的核心，在于“有尊严”的关系

以上这些寻求存在感的方式，不仅无效，甚至可能带来毁灭性的后果。Neuburger指出，想要获得存在感，我们需要的是“有尊严”的关系。

什么是尊严呢？从某种程度上来说，尊严就是拥有选择的自由。它主要体现在两个方面：

一是，我们与自己的关系是否是有尊严的（个体尊严/自尊）。“我”能够自由地选择自己的生活方式与人生中的重要关系吗？“我”对于自己的命运有一定的自主权吗？

二则是，我们与他人/世界的关系是否是有尊严的（群体尊严）。“我”能够被关系中的另一方（或群体中的其他人）所认可、接纳、尊重吗？

反过来，这个关系/群体（例如：婚姻、公司）的道德规范和价值取向，能够令“我”接受与认可吗？如果它运行不善，或是与我个人的准则相背离，“我”能够自由地对其采取行动、甚至离开它吗？

一方面，我们寻求个人自由，但另一方面，我们也寻求被外界接纳，做出符合外界准则的行为。每个人的不同经历促使ta们对这两种需求有不同的偏好（对有些人来说，个人自由重要得多，另一些人则认为，归属和接纳才是ta们所追求的）。我们需要根据自己的偏好以及当下场景，灵活地选择和应对，让这两个层面的尊严达成妥协。

在有尊严的关系中，我们能够感到自己是自由的，而外部环境是友善的。我们能够打开内心与外部世界的链接，允许自己与世界产生联系，逐渐建构出自己的“存在感”。而正是这种“感受到自己存在”的状态，令我们愿意相信，活着是一件有意义、值得期待的事。

如何治愈“空心”？

人人都知道生命是有限的，但我们仍未停止对自己本质的追问——“我”来到这个世界的意义到底是什么？

Neuburger写道，当一个人拥有存在感时，生命的意义自然会显现，因为感受到存在这一事实，本身就会让人觉得存在是有意义的。

生而为人，我们的命运就是在有限的生命中，为自己建构出某种“存在”。当我们感受到自己的存在、体味到生命的意义，我们就能真正地感觉到幸福临近。

我们为你总结了一些为自己构建存在感的具体方法：

最后，想与你们分享Joseph Campbell说过的一句话：生活本身没有意义，是你将意义带入了生活。

Frankl, V. E. (1985). Man's search for meaning. Simon and Schuster.

Neuburger, R. (2014). Exister: le plus intime et fragile des sentiments. Éditions Payot.

作者：47、Jojo、Cyte

来源：KnowYourself（ID：knowyourself2015)

编辑：金辙

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