楞严要解65：知见越多，执著和挂碍就越多，能障碍我们的正觉之道

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

元音老人讲述  

   （一）世界相续

    “佛言，富楼那，如汝所言：清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙？”

    佛对富楼那讲，你问我这个清净本然，为什么忽然生出山河大地来，你应该经常听我讲到“性觉妙明，本觉明妙”。怎么叫“性觉妙明，本觉明妙”呢？这个“性觉”指性中之觉，整个性体就是觉，觉就是这个性体，不是两样东西。“妙明”者，它本来能够了了分明，无所不知，无所不了，这个明就是觉，觉就是明。这个妙明虽然是无所不了，无所不知，而实无所了，实无所知，既无所执，亦无所住，故称之为妙。因为这个性觉能生起无尽妙用，所以叫做性觉妙明。那什么是“本觉明妙”呢？这里的本觉是妄觉，无明就是不知不觉，因为是妄觉明妙，把它颠倒过来了。

    什么是明妙呢？这个妙是妙体，就是个觉体，觉得有个觉体，有个东西为我所明。因为这个时候还没有山河大地，无明妄动的时候，我在这里不动，但是觉得有个东西，把妙觉之体当作一样东西来所明。就好比这个录音机，它能录音能放音，于是把妙觉之体当作一个录音机来为我所明，“我有个录音机在这里，我有个灵觉在这里”。这又叫觉明空昧，他自己固执他的觉，这就是头上加头，在觉外有明，明外有觉，把觉和明分开来，那么觉就不是明，明也不是觉了。本觉是妄的根本，由妄之根本的觉，来明这个妙体，把这个觉体作为所明，如此就有能明与所明，就有能所相对。能所相对有两个东西在里边，凡相对而有的东西都是虚妄不实的，不是真正实有的，这两句话很重要，弄懂了之后才能接着往下讲。

    这里的“性觉妙明，本觉明妙”，性觉妙明是本性之觉，这个妙明就是无所不明，无所不了，但是亦无所明、无所了，不着明与不明、了与不了的相，是没有能所的。换一句话来讲，这个性觉妙明也可以说：明就是觉，觉就是明。下面一句“本觉明妙”，就是觉外有明，明外有觉，觉能生明，明能够把觉作为所明，这样一来明和觉就变成两个东西了。前后两句有这样的差别，我们把这里的意思搞懂，后面讲的就容易理解了。

    “富楼那言：唯然，世尊，我常闻佛宣说斯义。”

    富楼那讲：是的，是的，我常常听你老人家讲这个性觉妙明，本觉明妙。那么接下来佛要问他了。

    “佛言：汝称觉明，为复性明称名为觉，为觉不明称为明觉？”

    既然你说常常听我讲这个意思，那么我来问你，你所说的这个觉明，是把性明称名为觉呢？还是把无所明称为明觉呢？性明就是有所明，是将有所明称名为觉，还是将觉不明称名为明觉。这里是在问他，一个有所明，一个无所明，这两个你认为哪个称名为觉。这里问他的两句话，不管是有所明，还是无所明，答哪句都不对。因为有所明是妄觉，无所明是不觉，不觉便是无明，妄觉和无明皆非正觉。因为富楼那不明白这层意义，同凡夫的见解一样，在这里执著，要有所明，所以他接着讲了：

    “富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。”

    富楼那说：假如这个不明能够称为觉，那么这个觉就变成无明了，“则无所明”，就不会有他的所明，觉如果不能有所明，即不能称之为觉。这个意思反过来说就是应该有所明，因为有所明才为觉嘛。在这里富楼那同我们凡夫一样执著，他认为所谓觉者是应该有所明的，不是无所明，如果觉无所明，便是不觉了。既然不觉，便是一点知觉都没有，没有知觉还有什么觉不觉呢？所以他的意思是说，既然称之为觉，就应该是有所明。

    “佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性。”

佛在这里对他讲，假如没有所明，当然也没有明觉。那么我要告诉你：“有所非觉”，因为这个觉不同于物体，我们的知觉不是所看到的东西，不是外面有相的物体，这个觉不是有相之物。假如觉有所明，那它就是个东西，是个物体，是个事物了。如果是个事物，怎么能称之为觉呢？所以说“有所非觉”，既然有个所，当然就不是觉了。因为这个知觉的觉，不同于事物，与外面的事物是有差别的，你有所明，你把这个觉当成你的所明，这个觉已经变成个事物，所以就不能再称之为觉了。这就是有所非觉的意思。那什么是“无所非明”呢？所谓明是对外界事物的认识、分析和了别，因此有东西才有明，没东西就不能称之为明。譬如外面有张三、李四坐在那里，我知道这是张三，那是李四，这就是因为有了所（张三、李四）才有的明。如果外面没有张三、李四，怎么能称之为明呢？你明了个什么东西呢？你只能明个空，空无所有不能叫明，所以说无所非明，没有所就不是明了。如此一来有所无所都不对。

那么你也许会说，我可以明个无明呀？假如你明了个无明，“无明又非觉湛明性”。我们说过这个觉湛明性中的湛，是不动摇的意思，因为我们的明性是了了分明，了了常知的，它没有断处，具足一切，能生万法，不同于木石般无知无觉。如果你以这个无明为觉，无明黑暗一片，里面没有东西，那你就不是觉湛明性，不是觉体，所以不但说有所非所都不对，说无明更加不对。否定有所、无所和无明，为的是打破你的妄想，使你明白这个觉之外没有明，明之外没有觉。你如果觉外有明，明外有觉，就有能所的对立，我们说过由能所对立，妄念就会发动，那么山河大地就生起来了。你要问山河大地是怎样生起的呢？《楞严经》告诉你就是这样生起的。当你妄念动了以后，那个一念无明就把你这个觉体，这个妙湛之体当作你的所明，因为有能有所，你妄动得就更加厉害，所以这个有明实在是妄明之本。

大家不懂得这个道理，都以心思活泛、头脑机灵为好，总在羡慕别人：哎呀！这个人真聪明，什么事情都知道，样样知识一学就会。不知道越聪明越坏，因为知见越多，执著和挂碍就越多，这叫世智辨聪，都是所知障，能障碍我们的正觉之道。因为大家都不觉，都以这个有明为觉，所以赵州老和尚说：“老僧不在明白里”，为什么呢？因为你的有明其实都是无明、妄明。你以为自己精明得不得了，样样事情都要精打细算，算得比谁都厉害，不知道这都是生死的根本，都是妄念啊！所以说不但是普通人，不但是阿难这些未尽无漏的初果罗汉，不懂得这个道理，就连富楼那等漏尽无学的大阿罗汉，亦复如是，都在这里以明为觉，把这个有所明当成是觉。有所明实际上是妄想、妄影，因为认取这个影子，那么山河大地等就生起来了。

    “性觉必明，妄为明觉。”

    这两句也很重要，前面讲你认取的这个是无明，非觉湛明性，因为性觉这个湛然之体非如木石，它是了了常知，没有间断。它既无能知，亦无所知，觉就是明，明就是觉，所以说“性觉必明”。性觉不要觉外生明，也不要明外生觉，它是一个东西，如果你把它当作两个东西，那么就有能有所，因为有能所之故，就“妄为明觉”。你认为有个能觉，认为自己有所觉悟，如此即生出能与所的对立，我们说过相对的东西都是虚幻的，所以说般若无知。般若的性体是无能知，无所知的，有能有所是妄觉，而非真正的性觉。禅宗为什么要参话头呢？他给你一个无意义的话头，叫你参“念佛是谁”，就是要把你的妄想全打光，使你的性觉从妄想中超脱出来。平时我们都是有所明，你静下来好好看看自己的内心，都有东西在那里，整天想着张三怎样，李四如何，所以宗下说“驴事未了，马事又来”，混乱得不得了，都是因为有所明，所以才会想那些乱七八糟的东西。因为般若无知，既无能也无所，当你参到能所双亡，根尘啪地脱开时，离能离所的绝对真心即会灼然而出。

佛知道你这个是无明妄动，因为你有能有所，所以都是妄想。讲到真正的妙觉明性，实际上根本就无可言说，非但小乘的声闻、缘觉，和大乘的菩萨无法开口，就连三世诸佛也无开口处。因为开口即非，开口就不是，开口就有能所。所以宗下讲到末后一句，最后一着，都是无言而归方丈，因为实在没办法说了。象傅大士讲《金刚经》，才上法座用戒尺在桌子上拍一下，随即下座，宝志公于是说：“大士讲经竟”。傅大士为你们讲这个《金刚经》，他已经讲完了，因为这个妙觉明体，无法用语言文字来形容表述，“开口即非，拟议即乖”，连圣贤亦无开口处。但是反过来说，我们要的是活法，不是死法，我们既要认得离言绝虑的性体，也要现种种形，现种种相，起无边妙用。那么既然要起妙用，要现种种形、种种相，为什么还要我们脱开这个相呢？因为脱开相之后，才能见到这个本性。

所以必须先识得本性，识得这个本性之后，回过来再起妙用，如此才能超脱分段和变易二生死。由证体再起用，就知道所有一切世间之物，都是我这个真心，真心即是法界，法界即是真心，所以“无不从此法界流，无不还归此法界”。一切山河大地，一切鸟语花香，尽是法界宣流，所以统统归到这个法界里面。你如果只知空不知有，只认性体不起妙用，说明你还有住着，还住在偏真的窠臼里。所以大乘佛法是积极入世，不是消极遁世的，假如死守着空，不敢到五浊恶世救度众生，那是小乘自了汉，因为他偏到空里，不是空有不二。我们懂得这个道理之后，就明白性与相的关系，就象镜子与影子一样，镜子可以照物，有镜子必然有影子，假如没有影子即不成为镜子。我们的真如佛性也是这样，因为性空所以能现一切相，因为出生一切相所以性体必然是空的，真如佛性不但空灵寂静，还能生出万千妙用，假如不能生出万法来起用，则不能称为真如佛性。这一句中同时包括了体相用，如同《金刚经》所说：“所谓佛法者，既非佛法，是名佛法”。

    “性觉必明，妄为明觉”，这个性觉不是死的，是了了常知，是无所不明的，在这里明就是觉，觉就是明。假如你把它分开来，有觉有明，或者觉为明所明，或者明为觉所觉，那就分明着在相里了。(未完）