因缘生一切法，因缘不会生一切性的

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之九 显见超情

经文：【世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。】那么这一段文呢，是阿难尊者听了世尊前面八番开示之后，这又怀疑到这个世尊前几科所说的呢，好像是自然。但是佛说到万法，总是给我们说的是因缘生法；主张一切法自然而有的，是印度当时那些外道们。那么世尊在楞严会上所讲的这些道理，是不是违背了过去所说的宗旨呢？那么我们晓得，佛是真实语者，佛决定没有妄语。

那么佛既然不妄语，何以前后所说互相抵触呢？这一个问题，如果要不能圆满解决，当然这会于法生起怀疑。疑，必定成为障碍，明心见性的障碍。所以阿难就引起过去佛在楞伽山，为大慧菩萨们那一些人说法的时候。那么这一桩事情呢，就是《楞伽经》，楞伽经呢，就是由地名而起的，在楞伽山所说的。「楞伽」是印度话，中国的意思叫不可住。这个地方太险了，太险要了，不是凡夫能够上得去的。在古书记载说，这个地方就是现在的锡兰岛，那么锡兰岛也是佛教的圣地，楞伽山在锡兰岛。这个地方是一个峭壁，那么现在要上去，容易了，有办法上去了。在从前这个峭壁是非常险的道路，尤其这个峭壁很高，要从底下爬上去，确实是相当困难，所以当时说，得有神通，能够飞行，才能够上得去，普通一般凡夫上不去的。那个地方是佛菩萨的道场。那么这个不可住的意思，凡夫没有法子上去，那个地方都是圣人。

那么佛曾经在这个山顶说楞伽经，而楞伽会上的那一些当机者啊，是以大慧菩萨做班长，所以他是楞伽经里面的代表人物。那么楞伽也是唯识里头一部重要的经典，它那个重要性啦，仅次于《解深密经》。六经十一论里头啊，楞伽经对于唯识，是相当重要的。那么这一部经不但在唯识里头是一部重要的经典，在禅宗也是一部重要经典。因为早期禅宗里面呢，以楞伽印心，五祖以后才改用金刚般若，以这个金刚经印心。

那么大慧即然是楞伽会上的当机菩萨，所以阿难尊者就特别提出来，这是引据，确确实实是有据的，不是随便说的，是有证据的。「斯义」就是差别之义，就是佛讲因缘，外道讲自然。自然与因缘，当然是有差别。差别究竟在哪里呢？所以在此地啊，要辨别佛法与外道于其教义所不相同的地方，一定要辨别清楚。下面这个四句，就是叙述外道的立意，他们所建立的大意：【彼外道等，常说自然。】外道所说的自然，大意是说，内而心性，外而万物，都是自然而有的。这个自然，诸位要记住，就是没有因缘的，无因的，自然而然。那么换句话说，不必修啦。这是一种拨无因果，废弃修证，这一类的外道。

末后这个两句，这是说楞伽经，佛在楞伽会上讲的这个楞伽经，《楞伽经》里面就是破外道的。所以佛广说因缘，一切法有因有果。不但世间一切法有因有果，出世间一切法也有因有果。那么诸位我们虽然法华经还没有读到经文，法华玄义里面，我们已经看得很清楚。坛经里面六祖大师也讲得很清楚，法华经是一乘教义啊。它的宗旨是什么？因缘为种啊。一大事因缘，这是法华经的宗旨，可见得究竟了义一乘法，还是因缘为种。

那么我们也可以这么说，世尊示现成佛，四十九年所讲的，就是一大事因缘而已。佛是广说因缘，来破外道自然的邪见。因，就是佛法一般所讲的亲因，也叫作种子习气；缘，是讲助缘，凡是能够帮助这个种子起现行的，都叫作缘。因与缘，给诸位说，并不单纯，非常非常的复杂。如果我们冷静一点，仔细去观察观察，这个道理不难体会。为什么呢？十法界依正庄严，是果啊。一个因不能生这么多果啊，一个果一定有一个因。那个果是无量无边呢，那因缘当然也是无量无边。所以这个法界是无量因缘而成就的啊，不是那么很简单的呀。

可是佛说法呢，这个无量因缘就难说了，无从说起了。所以把无量因缘归纳为四大类，四缘生法：就是亲因缘，所缘缘，无间缘，增上缘。这是归类，为了说法方便起见。这个里面不单单是那个增上缘很复杂，就是亲因缘也相当复杂。那么这个道理，我们一定要晓得。

在佛法来看，我们从内说，三乘根性，这是举例来说，小乘、中乘、大乘，必须有过去世所种的种子，根性，这个是因啊。过去生要不修三乘的因，我们这一生遇到三乘佛法，也不会接受的。这一世当中遇到三乘佛法，而不反对，还能听得进去，那可见得，过去生中啊，你一定有三乘佛法的种子。现在，遇到三宝，遇到经典，遇到说法，这就是外缘呢，遇到缘啦。把你里面三乘种子又给引发起来，起现行了，你现在皈依三宝来学佛了，这就是现行。那么我们的种子啊，也就是所谓善根啦，给诸位说，非常深厚啊。若没有深厚的善根种子，在现前这一个时代，可以说是邪知邪见充满了世间的这么一个时代啊，你还能闻正法，对于正法听得还很有兴趣，这个实在不简单。那正是佛在金刚经里给我们所授记的，我们的善根，确确实实，是过去生中千万亿佛所处种下的善根福德因缘，这一生才能遇到。

那么三乘根性如是，六道依正庄严，无有一法不如是，法法如是啊。就拿植物来说，植物的种子是它的亲因缘，土壤、肥料、阳光、人工，都是它的增上缘。它要一切增上缘都具足了，才能够生芽、茁壮、开花、结果。那么这就是证明了，内外法必须有众缘合和，才能够现相，才能够结果。

那么这个道理啊，阿难记得很清楚。楞伽会上啊，佛说的很透彻。今天他今天的疑问呢，是在往常这些外道们讲自然，佛是用因缘来破他们，破这个外道自然的学说。当然，以阿难自己所证的境界，就是佛子所证的境界，决定不是外道他们所证的境界。你譬如讲这个外道，这个自然之说从哪里来的呢？二十五谛里冥谛来的，神我来的，他认为这是自然的。所以外道的实证，只能够证到四禅天、四空天，误以为那个境界，就是大涅槃的境界。大涅槃就是不生不灭，永远就是这个样子了，那是他的误会。

我们再看看底下，这是阿难疑问的地方说出来了：【我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘。】佛今天在楞严会上畅谈觉性，真如本性。那么这个地方讲的觉性呢，也就是我们此地所谓十番显见的见性。确确实实，见性不属于因缘。阿难的毛病在哪里呢？弄个自然出来了，见性也不属于自然啦。观察出它不属于因缘，对的呀，没错啊；他弄到自然去，好像是自然的，这就错了。

那么在这个地方，我们先得把这个因缘、自然的定义给诸位说说。何为因缘呢？因缘是随缘随变的。你看看，拿植物来说吧，种子，这是因；种下去之后，过了几天，它发芽了，那个种子变了，变成芽了；那芽又生根了，种子看不见了，它会变的。随缘随变的是因缘。自然是什么呢？自然是不变不随缘的。比如我们看一块石头，石头是自然，它永远是石头，它不会变成别的花样的，那是不会变的。

那么我们的觉性呢，它随缘又不变，它不变又能随缘，这个妙啦。因此从不变随缘上来说，那不变是自然。自然不变不随缘，它随缘，所以这个自然定义啊，安不上去。随缘，随缘随变，这是因缘。它随缘又不变，所以因缘之说也按不上去。

诸位必须要晓得，佛说法是无法可说啊，佛无有定法可说，佛无法可说。而是众生有病，佛所说的法呢，是治众生的病。因为当时外道普遍执着万法是自然的，这个病很深，这个病，是外道他们修定，是他们亲证的境界。佛说因缘生法，是一副药啊，对治他那个毛病的，我们要懂得这个意思。那个药到病除了，果然有效了，病除了之后，药也不要啦。好，哦，一听，有道理，这个是自然是错误的，那再执着个因缘，又错了。病好了，药也不能要啦，这样才对呀。

这也就是众生无始劫来的坚固习气，总是有执着，他不执着这一头，就要执着那一头，这是大毛病啊。那么阿难在此地啊，就示现的这个样子，所以他提出来问题来了，说：【我今观此觉性自然，非生非灭】这个我是阿难自称。他今天微细揣摩，观察这个觉缘见性，好像跟外道所主张的自然是一样嘛，本来不假修证嘛，乃至染净、依正、生灭，通通都没有嘛！一切都离嘛，正是信手拈来，无不皆是啊，所以他误会觉性自然。那么这是从体上观察，是这样的。

但是得有作用啊，它作用随缘啊，能现万象，能随众缘。文里面讲「非生非灭」。非生，真如本性原本就具足，万法具足啊。今天早晨我们讲到华严经里面，原本就是圆满的呀，没有一丝毫欠缺，这是不生的意思。非灭，是究竟不坏。换句话说，就是楞严经这一段里面所讲的常义。

【远离一切，】一真，一体，所以能够远离一切。【虚妄颠倒，】「虚妄」，是说在真性里面无自无他，所以能够远离一切颠倒。这个意思啊，就是遍满的意思。可见得，阿难这一句里头含的真如本性有恒常之义，永远不变的意思。有遍满，圆圆满满，而没有欠缺，有这点意思在，所以他说【似非因缘】呢。

佛常说因缘，这个「似非」就是怀疑呀，好像真如本性不是因缘所生的呀，不是因缘生法啦。诸位要记住，佛讲因缘生法，没有讲因缘生真如，没有讲因缘生本性，没有。你查遍一切经，看看有没有看到这个佛讲因缘生见性，你看看有没有？没有这个。因缘生一切法，因缘不会生一切性的。

涅槃，每以不变为无常之因呢，足见变才是常因。那么此地是把变与常合成一个意思，所以阿难在这里迷了，以为是自然。他自己所说的这个意思，所说的这几句话，我们乍听呢，好像他说得很有道理。实际上，阿难是只学会佛的言语，没有透彻佛的义趣。佛讲的道理，他没有透彻，言语是学会了。那么像这种情形，前面我们见到好多啦，他也是引经据典跟佛去辩驳，引的话都不错，意思都搞走样子了。

那么诸位想想，阿难尊者当年在世尊会下，为佛侍者，一天到晚跟在佛的旁边，还执着佛的言语，没有搞清佛的意思。现在佛灭度三千年，我们拿到翻译的经本，说是不把佛的意思搞错，诸位想想，那不是容易事情啊，太难太难了啦。在佛的身边，都把佛的话听错了，意思都听错了。

那么我们要问了，如何才能不错呢？这是大问题，这才是学佛最紧要的问题。怎么样才不错？实际上佛在一切经论里头，尢其是大乘经典，常常教给我们，舍识用根就不错了。阿难跟在佛身边发生这样的错误，全用的是第六意识、第七识，所以跟在佛边，也是常常犯错。

你看我们六祖大师，去佛一千多年，人家心里面干干净净，本来无一物，他没有一处是错误的，这是我们要晓得的呀。能把这个道理认清楚了，别说我们今天去佛三千年，去佛三万年、三十万年、三百万年，还跟如来把手同行，没有一丝毫的隔碍啊，没有隔阂，没有障碍啊。心里面才有一物，那就千里万里了，就去佛远矣了。

阿难在此地示现的，他心里有物啊。一听说佛讲的这个，哎，立刻就想到，哎，佛过去在哪里讲的，怎么跟今天不一样啊？阿难的毛病就是满肚皮的佛法。释迦牟尼佛无心说出来的，他全都有心收藏了，都入了他的仓库了。六祖大师是本来无一物啊，他那个仓库的物是太多了，法法具足啊，样样俱全啊，病就生在这里。我们读经要懂这个意思啊。

那么尊者是不是真的如是呢？那不能说。那个本，我们姑且不论他，他这不是在表演嘛，表演，我们就单就事相来说，单就他表演上来说，那他是这个样子的。我们在此地是论迹不论本，他表演的是凡夫，是用心意识，一直到现在还没有离心意识。所以才有这些问题呀。这些问题，实际上呢，是代我们问的。示现博地凡夫，不能舍心意识，在如来面前闻法，就有这么多疑惑，会有这么多障碍。

那么这是从因缘那一边呢，又回到自然了。表面上过错是在此地，而阿难的意思，在此地我们必须要做一个简单的表明。他的意思是说，佛在楞严会上所讲的义趣啊，与世尊过去所讲的因缘生法，乍看起来啊，好像是相违背的。那么此地所讲的这个义趣呢，想一想啊，反而与那个外道自然所讲的道理很接近，所以末后啊，提出来他这个疑惑，是：【似非因缘。】那么时至今日啊，不要说是外教了，佛教本身，法师大德们，对于佛的经论，疑惑的地方就不少。甚至于有怀疑佛经里面讲的大日如来，是太阳神，这差到哪里去啦。类似这种情形，我们可以时常听到啊，时常见到啊，我们心里要明了。

见到了，诸位要记住，这要观机。可以给他解释，则给他解释；不可以给他解释，则一笑了之。什么叫可以解释呢？解释，他能接受，这样的人能够解释。换句话说，他还能虚心向学，不过他的见解错误了，这样的人可教啊。

如果他有坚固的执着，认为他那是对的，或者是故意歪曲的，来破坏佛教的，那你跟他争论是枉然的。愈争愈不好，不如不跟他争。那么不跟他争，也许诸位要怀疑了，那任凭他发展，那将来不是迷惑大众了吗？我们不跟他去争，不于他去讲解，你在大众当中啊，弘扬正法。大家眼睛都亮了，都有智慧了，自然能辨别邪正，这个才对的。

譬如说像现在这个一贯道盛行，不必借一贯道这个目标跟它攻击，正面发生冲突，这样不好。佛法常说，慈悲为本，方便为门，不与人争。一贯道教化的是大众，我们也以正知正法来教化大众，这就行了嘛。就好像美国两党竞选，老百姓自由选举嘛。哎，你说你的好，他说他的好，大家看看究竟是哪个好，让他去选择。这个是对的。佛当年在世的时候，并没有攻击这个外道、那个外道，没有跟人家打架，没有。如果要攻击呀，那这个佛教这一场战争，比那个基督教百年战争，恐怕打得还要激烈啊。佛法里头没有斗争，没有战争，可见得，佛不与人争啊。

那么经里面也有看到有一些外道的首领，到最后皈依佛了，那要看什么？可教啦。他虽然是外道什么，他相信真理，只要你讲的确确实实是有道理，比我的高明，他就来皈依。还有一些是意气用事的，虽然晓得我不如你，不如你，我还是反对你，我还是说我的好，那就随他去啦，佛不需要相争嘛。那么像这种的气度，这样的雅量，我们要学啊。所以千万不可以所谓世人所讲的嫉恶如仇，佛法里头没有仇敌。这个外道、魔王，佛眼睛里看到，迷惑颠倒的佛，是一不是二啊。他跟我划界线，我不跟他划界线，就是没有界线，就不会有争执。凡是有争执的，两个都是一般高的呀，一样的。

所以诸位想想，你小时候在学校念书，你跟你的同学打架了，老师一处分，两个人一样处分。现在学校没体罚了，我念书的时候还要罚跪、罚站。你两个人吵架了，打架起来了，老师叫过来，两个人一起跪、一起站。没有什么哪个先动手，哪个后动手的，一样。为什么呢？两个人都不好，两个有一个好的，就打不起来。很有道理呀！我们小的时候不服气呀，明明是我有理，他没有理，为什么我也要处罚？还对老师不服气。现在晓得老师处罚有道理，真的两个人都没有理。

那么再看最后这一段：【与彼自然，云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性？】那么这一句非常之好。阿难，可见得，他自己怀疑，虽然怀疑，知道佛所说的一定是正确的。佛没有妄语，佛绝对不会前后颠倒，当然是自己见义不真啊，所以才提出这个问题，求佛开示，不让我们自己误入歧途。

第一句，这是承前面的文，似乎与外道自然的说法相同，又不像是佛所讲的因缘这个道理，就是与因缘道理似乎不大相合，哎，反而与外道自然的有一点相同。那么这样一来，佛法所建立万法因缘生的宗旨，究竟与外道这个自然比较比较，哪个对呢？哪一个不对呢？所以说【云何开示】啊，我们要怎样来说明、来讨论这个问题呢？这个问题是个大问题，不是个小问题。怕的是差之毫厘，谬之千里，那就不堪设想了。所以阿难才说【不入群邪】啊，这样才能够真正保护【真实心妙觉明性】。