華嚴經淺釋33 : 想明白佛的境界就應當把意清淨得猶如虛空一無所有

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

復次，普德淨光主夜神，得寂靜禪定樂大勇健解脫門。

前邊所說的義理，還沒有說完。現在重說一遍，所以叫復次。在前邊講主晝神，是管理白天的神。當然，也有管理晚上的神。這些主夜神，分為初夜、中夜、後夜三分，他們在夜間觀察衆生，是否在造罪孽過？如果造罪孽過，就紀錄下來。將來令這一類的衆生應受果報。有時候，看衆生所造的罪孽輕，就不紀錄下來，好像不知道似的。

這些主夜神中，其中有七位是善財童子五十三參裏的善友。這位普德淨光主夜神，他的德性是普徧的，來利益衆生，來救護衆生，來令衆生髮大菩提心。他的光明是清淨無礙，在光明中又現光明，現出重重無礙的光，眞是妙不可言！他得到寂靜禪定樂的解脫門。寂是寂然不動，靜是靜而通達。所謂「諸法從本來，常集寂滅相」。因為寂滅，所以就靜。因為寂靜，就得禪樂。什麼叫禪樂？禪是梵語，具足叫禪那，譯為靜慮，因為靜慮，才能有禪。不靜慮，就沒有禪。定就是不動的意思，換言之，不動就是定，動就是不定。有禪而無定，有定而無禪，都不能得禪悅為食的境界。非得雙管齊下，並駕齊驅，才能禪定現前。禪是梵語，定是華語，梵華合併為禪定。修禪定的功夫，就是打坐。所謂坐禪，禪是要坐出來。坐、功夫才能現前。不是一打坐就睡覺。那不是坐禪，而是睡禪。睡不是禪，禪不可睡。入定的時候，腰要筆直，頭要正直，端然正坐，頭不低，身不歪，雙目半睜半合，這是入定的姿勢。入定和睡覺不同，睡覺失去靈知靈覺，也就是沒有知覺性，糊裏糊塗入夢鄉，什麼也不知道。這是睡不是定，入定要有力量，這種力量能支持身體不歪斜，既不前俯，也不後仰。這樣才是得到禪定的功夫。

什麼是禪定樂？就是在定中得到一種無比的快樂。這種快樂，無法可以形容，是超出心所思慮。所謂「言語道斷，心行處滅」的境界。這種禪定樂是繼續不斷的快樂。非得身歷史其境的人，才知其中的妙樂。好像「如人飲水，冷暖自知」.禪不是說的，而是行的。有禪定樂之後，就生一種勇猛精進心，這種勇猛精進不是普通的，而是特殊的。是一種大的勇猛精進，是一種大的禪定快樂。這種精進是最堅固的，這種快樂是最恒常的。大勇健就是定用，也就是堪能無畏。這種力量很廣大，沒有任何力量能擋得住的。這位主夜神，他得到這種解脫門。他是善財童子第三十二位善知識，也就是離垢地的善友，因而證得第二地的菩薩位。

喜眼觀世主夜神，得廣大清淨可愛樂功德相解脫門。

這位喜眼觀世主夜神，他的眼睛常有歡喜的表情，不會有橫眉豎目發脾氣的神情。他用歡喜的眼睛來觀察一切世間的衆生。如有衆生在患難中，他伸出援助的手，救出水深火熱的衆生，全得清涼。因為這個原因，他才得到廣大清淨可愛樂的功德相。不但他自己有這種圓滿功德相，也令衆生都得到這種功德相。這就是菩薩的心腸。他得到這種解脫門，他是善財童子第三十三位善知識，也就是發光地的善友，因而證第三地菩薩位。

護世精氣主夜神，得普現世間調伏衆生解脫門。

這位護世精氣主夜神，他是保護有情世間一切衆生的精氣的神。令一切衆生的精氣不會遺失。因為他發願保護衆生的精氣，所以普徧現於世間。那麼，普現世間來作什麼？來調伏剛強的衆生。因為衆生的我相太深，我見太重，所以，著住在我相和我見上。就是吃一點小虧也不行：這是我的，那是我所有的，總之，不讓自己吃虧，不要自己受苦，這都是剛強執着的作用。這位主夜神，他發願來調伏衆生，令這類衆生同入解脫門，同得到這種好處。他是善財童子第三十四位善知識，也就是燄慧地的善友，乃證得第四地的菩薩位。

寂靜海音主夜神，得積集廣大歡喜心解脫門。

這位寂靜海音主夜神。寂靜海音是海裏沒有波浪的音聲。海也入定了。是無聲無嗅，無聞而聞，無音之音，沒有音聲，而是寂靜的音聲，晚上沒有什麼音聲，所以叫寂靜海音。他得到廣大的歡喜心，這種歡喜心，是一點一點積集而成的，也就是集少成多，所謂「聚沙成塔」，所以聚集了廣大的歡喜心。人人都知歡喜好，但是，有時候會生悲哀或憂愁，生不歡喜心。為什麼不歡喜呢？因為沒有廣大積集歡喜心的緣故。如果能集聚廣大歡喜心，就不會憂愁了。「自古神仙無別法，廣生歡喜不生愁」。神仙是逍遙自在，快樂無比。就因為他有歡喜心。衆生為什麼有苦惱？就因為有悲哀心，所以不是常常快樂。這位主夜神，他得到廣大歡喜心三昧；而入廣大歡喜心的解脫門，他是善財童子第三十五位善知識，也就是難勝地的善友，乃是證得第五地的菩薩位。

普現吉祥主夜神，得甚深自在悅意言音解脫門。

這位普現吉祥主夜神。吉祥是一種好的現象，兇惡是一種不好的現象，所以，人人都歡喜吉祥，而不歡喜兇惡。所謂「如意吉祥」，如意是遂心如意，吉祥是無諸凶事。他普徧現出吉祥的現象，誰要是遇到他，一定會吉祥、會快樂。他得到非常深厚的自在，心中總有一種歡喜的感覺。所聽到的言語和音聲，都是悅意的，都是快樂的，他得到這種解脫門。他是善財童子第三十六位善知識，也就是現前地的善友，乃證得第六地的菩薩位。

普發樹華主夜神，得光明滿足廣大歡喜藏解脫門。

這位普發樹華主夜神，他能令一切樹在同時開華。他得到的解脫門，是放光明充滿法界，所以滿足。他又得到廣大的歡喜藏也就是無窮無盡的歡喜，他是善財童子第三十七位善知識，也就是遠行地的善友，乃證得第七地的菩薩位。

平等護育主夜神，得開悟衆生令成熟善根解脫門。

這位平等護育主夜神，他對一切衆生是平等保護和教育，他沒有分別衆生的心，所謂「慈眼視衆生」，也就是平等保護和教育一切衆生，令一切衆生平等都得到開悟，得到證果。他得到開悟衆生的解脫門，令衆生開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。也就是開示悟入佛的知見。令一切衆生沒有種善根者，令其種善根。已經種善根者，令其善根增長。已經增長善根者，令其善根成熟。已經成熟善根者，令其解脫。他能令善根圓滿有成就的衆生，入這種解脫門。他是善財童子第三十八位的善知識。也就是不動地的善友，乃證得第八地的菩薩位。

遊戲快樂主夜神，得救護衆生無邊慈解脫門。

這位遊戲快樂主夜神，他歡喜遊玩和娛樂。好像我們道場裏有幾個小孩子，跑來跑去，蹦蹦跳跳，他們認為這是好玩，這就是遊戱。小孩子到這裏來，不聽經而吵吵鬧鬧，他們一起跑叫，這就是快樂。我們衆生在這世界上也是這樣。諸佛菩薩看我們就是小孩子，蹦蹦跳跳，嘈嘈鬧鬧，終日顚顚倒倒，是是非非。我們總覺得是快樂。因為衆生歡喜遊戱快樂，所以這位主夜神以遊戱快樂來教化衆生，來開導衆生。他得到救護衆生無邊慈的解脫門。對所有小孩子，用無邊慈來愛護他們。有些居士們，一見到有小孩子就不高興，所以不來聽經。他不但自己不來聽經，還教其他人也不要來聽經。其實，就是沒有小孩子，他也不來聽經，也不來研究佛法，這是借詞而已。那麼，他研究什麼？研究怎樣跳舞？怎樣聽音樂？怎樣看電影？他把時間放在這些無益的遊戲上，認為是快樂。

現在有壞的出家人和在家人，他自己不精進、不禮佛、不聽經、不研究佛法，反而嫉妬他人來到這裏聽經聞法，所以不教其他人來。有無知無識的人，聽他這樣一講，就相信了，認為言之有理。他們說：「小孩子在道場中，又哭又喊，又嘈又鬧，師父講經又聽不清楚，不如在家看電視，比較快樂。」其實，這是借题發揮，作為不來聽經的理由。這種人根本不願意學習佛法，又影響他人不學佛法，所以才有這種思想。眞是引人入地獄，引人入歧途。所以各位要注意，要小心這類的人，不可上其當受其騙，而生退道之心。

無邊慈就是原諒人，無論任何人對我不起，或是誹謗？或是造謠？都要忍受，不去計較而以誠相待，化干戈為玉帛。好像小孩子哭，不要打他，也不要罵他，用慈言來說他，慢慢就不哭了。這就是無邊慈。所以現在是愛的教育，從前中國的家庭教育，主張「棒下出孝子」，這種教育的思想，現在行不通了。只要有虔誠的求法心，不要說是小孩子哭鬧，就是老虎把我吃了，我也要研究佛法，絕不生退道心。這道場中即使有老虎，還有這麼多的人來聽佛法！

諸根常喜主夜神，得普現莊嚴大悲門解脫門。

這位諸根常喜主夜神，他的眼耳鼻舌身意諸根，常常表現歡喜的樣子，這種歡喜是法喜充滿的喜，眼根見到法，得到法喜充滿。耳根聞到法、得到法喜充滿。鼻根嗅到法，得到法喜充滿。舌根嘗到法，得到法喜充滿。身根覺到法，也得到法喜充滿。意根知到法，也得到法喜充滿。所以叫諸根常喜主夜神。他的慈悲心廣大，時時刻刻教化衆生，在夜間作一切的布施，來加被一切衆生。或令衆生在夢寐中得到法施的利益，或者在坐臥中得到法施的利益。他是平等布施法音，令衆生髮菩提心，改惡向善。這個諸根的「諸」字，可以當作語助詞來講。語助詞是說一個根，就是單單說眼根常喜。那麼，剛才所講諸根，是說眼耳鼻舌身意六根現在又說是眼一根？要是單說眼根，就是語助詞。諸就是指一個，所以說眼根常常歡喜。

這位主夜神，他在晚上做工。做什麼工呢？他用法施來救護一切衆生，所以得到普徧於無量處而莊嚴諸佛國土，莊嚴諸佛國土，就是莊嚴自己國土。為什麼？將來成佛時，自己的國土更為妙好莊嚴。因為發無量無邊不可說的大心，所以得到無窮無盡不可說的莊嚴。他用莊嚴大悲門來普度一切衆生。大悲就是拔衆生苦，令衆生離苦得樂，他用這種法門。他明白這種境界，而得到這種解脫門。三毒難壞的衆生，他用大悲門現莊嚴身來感化，所以有「石室留影，毒龍華心」的故事，佛對阿難尊者說：從前如來到那乾訶羅國的古仙山。在薝蔔華林，毒龍池測，青蓮華泉北邊。在羅刹洞裏有五個羅刹鬼，變化為龍女，和毒龍通姦。毒龍降冰雹，羅刹鬼亂行，因此造成饑饉和疾疫的災害，已有四年之患，該國國王驚懼，所禱於神，但於事無補。這時，有個梵志，讚歎佛功德。國王乃焚香祈禱，遙請如來。如來受那乾訶羅國的國王弗巴浮提之請，廣大現示神通變化。羅刹鬼和毒龍皆受其感化，改邪歸正。在這個時候，龍王在佛前長跪合掌，請佛長住此間，說：「如果佛不在，我便會發惡心，不能得到無上菩提」。佛乃允許而不離開龍窟。

有一次，佛受國王之請，入城教化，遊行到往昔所行菩薩道的地方，這時諸龍曉得佛要離開，乃痛哭流涕的請求於佛，慈悲常住。對佛說：「為什麼要捨我而去呢？我一日不見佛的尊容，就會作出惡事，那麼，就要墮三惡道」。這時，佛安慰龍王說：「我已經答應你的請求，坐在你的窟中千五百歲」。釋迦文佛說罷即踊身入石中，其象猶如明鏡。諸龍恒常能見到佛結跏趺坐，在石壁內，影現於外。於是諸龍合掌歡喜，以後不出其地。

示現淨福主夜神，得普使一切衆生所樂滿足解脫門。

這位示現淨福主夜神，他能指示現出來清淨的國土。有福德的衆生，都能得度到岸。那麼，沒有福德的衆生，就不能得度嗎？也能得度。不過，時間要晚一點而已，不是同時得度。先度有德性的衆生，然後再度中等的衆生。中等衆生度完之後，再度下等的衆生。是有次第的度。示現也是這樣，先示現清淨國土，然後再示現半清半濁的國土，最後示現五濁惡世的國土。五濁惡世，就是我們這個世界。五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁這五種的垢濁。因為有這五種不清淨的東西，所以影響我們所住的世界成為五濁惡世。這位主夜神，大顯神通力，普徧觀察一切衆生，那個機緣成熟？就去度那個衆生。機緣尚未成熟的衆生，就得等待一個時期。根性最劣的衆生，等最後再度。總之，無論是勝根？或是劣根？都能得度，不過，分為先度後度而已。凡是衆生所樂的事，這位主夜神就會令衆生滿足。譬如，你歡喜狗，就賜你一隻可愛的狗。你歡喜貓，就賜你一隻可愛的貓。有人說：「法師你講什麼法？」就是講貓狗的法。度人度不了，度個貓度個狗也不錯的。你們不要輕視貓狗，釋迦牟尼佛在往昔時，又作貓又作狗，又作鹿又作龍，所以現在印度還有鹿野苑的古蹟。你們各位！不要瞧不起一切衆生，一切衆生皆有佛性，皆堪作佛。

在這世界上，人所希望的事，得到滿足就高興，沒有得到滿足就不高興，這是人之常情。除非修行到家的人，又當別論。有的人愛錢財，有的人愛珠寳。愛金剛鑽石的人，一出門就摔一跤，伸手摸到一個大鑽石，大約有一百二十克拉，這就是所樂滿足。有人說：「根本就沒有這種事」。因為你沒有遇到這種事，當然沒有這種事啦！如果你遇到這種事，就有這種事。這位主夜神，他得到這種解脫門。只要衆生所歡喜的事，他一定能滿足衆生的欲望。

爾時，普德淨光主夜神，承佛威力。徧觀一切主夜神衆，而說頌言。

在這個時候，是什麼時候呢？就是當示現淨福主夜神的長行說完之後。就在這個時候，普德淨光主夜神，他仰承佛的大威神力，普徧觀察一切主夜神大衆，乃對主夜神的機而說偈頌來讚歎佛。

汝等應觀佛所行     廣大寂靜虛空相

欲海無涯悉治淨     離垢端嚴照十方

【汝等應觀佛所行】：這位普德淨光主夜神說：你們應該觀察佛所修行的行門。佛所修行的是難行能行，難忍能忍的法門。人受不了的行，他能修。所以應該觀察佛修的難行的苦行。這不是說說就算了，要依法來修行，自己問自己，佛能修難行的苦行，我能不能修呢？不是觀察觀察就完了，而是效法佛所修的法門。如果不能依法修行，就應該生大懺悔。【廣大寂靜虛空相】：佛所修的行門，是最廣大、最寂靜的，好像虛空一樣。虛空是廣大無邊際，虛空是寂靜無音聲。虛空的相是廣大而寂靜。佛沒有一切執着，所修的而無修，所證的而無證。無修無證無執着。所以好像虛空一樣。虛空是沒有一切相，但不離一切相。也就是「即一切相，離一切相」。【欲海無涯悉治淨】：人的欲望是沒有邊涯的，也就是不知足。所謂「人心不足蛇吞象」。人的欲念沒有停止的時候，猶如大海一般無涯，所以叫欲海。衆生的欲海雖然沒有邊涯，可是佛用方便法門，把衆生的欲海都治理清淨，令衆生返本返原，恢復本來的眞面目。令衆生覺悟一切，知曉世間法是無常。【離垢端嚴照十方】：佛是離垢清淨的法身，所以端正莊嚴具備，也就是以三十二相八十種隨形好，莊嚴其身。這種智慧光明，普徧照耀十方法界。我們現在在這裏講大方廣佛華嚴經，這也是佛的智慧光所照的地方。

一切世間咸樂見     無量劫海時一遇

大悲念物靡不周     此解脫門觀世覩

【一切世間咸樂見】：一切世間就是有情世間和無情世間，也就是十方衆生。咸樂見就是一切衆生都歡喜見到佛。【無量劫海時一遇】：可是在無量無邊大劫海中，偶爾才能遇到佛，不是時常能遇到佛。【大悲念物靡不周】：佛以大悲心來教化衆生，念衆生、想衆生，所以才度衆生。所有各處的衆生，佛都在想念他們，所以說大悲念物（衆生）靡不周。【此解脫門觀世覩】：這種解脫門是喜眼觀世主夜神，他所見到的，他所明白的。

修道人，要一天比一天精進，要一天比一天有誠心，更要一天比一天有懺悔心。如果一天比一天懶惰，一天比一天懈怠，一天比一天馬虎，這樣修行，是永遠不會有進步的，更談不上成就。要時時刻刻抱住正念，不能打妄想，不能生慾念。想要不生慾念，那麼，首先要守規矩。這種規矩，不是一個人的規矩，而是大家的規矩。大家要遵守這種規矩，因為不依規矩，不能成方圓，所以修道人不守規矩，就如同朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，是一樣的道理。作比丘要是無規無矩，這個比丘作的一點價值也沒有。比丘尚且不守規矩，在家人是跟比丘學佛法的，更不會守規矩了。比丘的一舉一動，一言一行，都是給人作榜樣，所以行、住、坐、臥都要合乎規矩。所謂三千威儀，八萬細行——這是代表出家人的威儀。比丘如果輕師慢法，對師父也不尊重，結法也不恭敬，這是作什麼比丘？不要說想開悟，想成佛。這種樣子，只會一天比一天墮落，作比丘不懂得規矩，眞不如在家人。在家人都懂得規矩，都知道去請法要搭衣持具。作比丘反而不懂這個規矩，那麼，作個什麼比丘？我看這種人，眞是太痛心了！

導師救護諸世間    衆生悉見在其前

能令諸趣皆清淨     如是護世能觀察

【導師救護諸世間】：導師就是接引之師，也就是佛。這位佛就是釋迦牟尼佛，不是十方三世一切佛。可是十方三世一切佛和釋迦牟尼佛是一樣救護諸世間。把衆生從苦海中拯救出來，又保護一切衆生及一切有情世間。【衆生悉見在其前】：佛出現於世，一切衆生都見到佛在他面前，來為他說法。這好像一個月能普現于一切水中。一切水中的月，還是由一個月所現出來的。現在佛現於衆生面前。衆生的心就是水，佛就是月，衆生的心水要是清淨無染，月光便會現前。所謂「佛是清涼月，常遊畢竟空，衆生心垢淨，菩提影現中」。也就是說，佛好像清涼的明月，常遊在畢竟的虛空中，衆生的心水要是清淨了，這個菩提覺道，就在衆生心水裏顯現出來。【能令諸趣皆清淨】：佛能令在一切惡道裏邊的衆生，都能罪滅福生，業淨情空，都能得到清淨的業報。【如是護世能觀察】：像這樣的境界，是護世精氣主夜神，他所能觀察，他所能明白。

佛昔修治歡喜海     廣大無邊不可測

是故見者咸欣樂     此是寂音之所了

【佛昔修治歡喜海】：釋迦牟尼佛在無量劫以前，修行和治理的時候，開始時，修歡喜行門。所謂「自古神仙無別法，廣生歡喜不生愁」。神仙的生死沒有了，他們都是修歡喜的行門。歡喜行門就是無論對任何人，常生歡喜心，就是他對自己再不好，對他也生歡喜心。修歡喜行門要有恒心，才有成就。不是修十天二十天就會成功，而是要在生生世世無量劫中修這種行門。就是不對人發脾氣，不和人生煩惱。只向前修行，不向後退轉，精進精進再精進，勇猛勇猛再勇猛！釋迦牟尼佛在往昔修歡喜行門的時候，無論誰對他不好，他都生歡喜心，不生煩惱心，也沒有脾氣。我們是佛的弟子，應該依照佛所修的行門去修行。在菜根譚上有句話說：「光風霽月，草木欣欣；怒雨疾風，禽鳥淒淒，故天地不可一日無和氣，人心不可一時無喜神」。大意是這樣，沒有什麼風，月亮會現出明朗，草和木都會欣然而笑。一旦有狂風暴雨來臨，這時的禽獸和雀鳥都悲慟哀號。因為這個原因，所以天地之間，不可以一日沒有祥和之氣；人們的心中，要時時刻刻存着一種喜神，不要有一種喪門神。

【廣大無邊不可測】：這種歡喜海，是廣大而無邊際，不可測量。【是故見者咸欣樂】：因為這種緣故，所以見到佛的衆生，完全都生一種歡喜和快樂。【此是寂音之所了】：這種境界，這種解脫門，是寂靜海音主夜神所明白的。

如來境界不可量     寂而能演徧十方

普使衆生意清淨     尸利夜神聞踊悅

【如來境界不可量】：如來就是無所從來，亦無所去。如來者好像來了，可是沒有來。是不是去了？也沒有去。不來不去，所以說是如來。如來就是佛的十號之一，既然是佛十號之一，那麼，也就是佛，所以說如來就是佛，佛也就是如來。一般不明白佛法的人，稱佛為如來佛。其實，就是佛佛，佛佛道同，佛佛都是一樣。佛和佛是一體的，好像光和光也是一個的。光雖然有紅光、黃光、白光、紫光，但是光光相合，都是光明。佛和佛不分彼此，所以才說「十方三世佛，同共一法身」。也就是一個法身一個光。佛是一個光，我們人為什麼不是一個光呢？我們人的光，雖然不是一個，但是氣是一個。什麼氣呢？就是脾氣。你有脾氣，我也有脾氣，你也有脾氣，大家都有脾氣。如果把這個脾氣變成光，那就好了！這叫化干戈為玉帛。能把脾氣消滅了，就是光，就是智慧。人為什麼愚癡呢？就因為有脾氣。脾氣是由無明煩惱積集而成的。有脾氣眞可憐，要知無明火能燒功德林。因為有脾氣，就會生瞋恨心，瞋恨生出來，殺心也生出來。要知殺盜淫妄酒，都是從無明煩惱脾氣而變成的。

所以我才說人的脾氣是一樣的，尤其我這個出家人，更貪心得不得了。貪什麼呢？貪人的脾氣，我願所有的人，把他的脾氣統統布施給我。可是你們這些美國人，都捨不得布施，抱著脾氣比珍珠鑽石還要寳貴。現在告訴各位，捨不得也得捨，不捨不行，不捨就成佛無分，要是捨了，成佛就有分了。一切衆生皆有佛性，可是一切衆生皆有魔性。這魔性就是脾氣。你要想一想，看一看。有脾氣就會作魔，沒有脾氣，就返本返原，現出大光明藏，般若智慧。

我一講起來，就忘了時間，就忘了題目，那麼，現在離題沒有跑得太遠，再囘來！囘到什麼上呢？囘到佛的境界上。有人說：「法師你明白佛的境界嗎？」我只明白一點點佛的境界，可是不太多。其人又問：「為什麼說明白一點點？」，因為佛的境界是不可測量的，是沒有數量的，不沒有邊際的，還是不可說不可說。那麼，有個不可說，我只懂得不可說的境界。這種境界，就是我所知道的，你要是追根問底的話，畢竟不可說嘛！其人又問：「既然不可說，怎麼還要說？」我也不可說，你也不要問。我也不可說，這就是佛的境界；你也不要問，這就是佛的境界。能知道這一點點，就差不多了。不要知道太多，太多就有麻煩了。其人又問：「這一點點是什麼？」就是破無明，顯法性。把無明破了，法性自然就顯現出來，這就是佛的境界之一點點。能明白了、也是佛的境界，一切一切都是佛的境界，要是不明白，也是佛的境界。不過，你不知道，暫時沒有瞭解而已。這就是佛境界不可量的道理。

【寂而能演徧十方】：佛的境界，是「寂然不動，感而隨通」。寂然不動而沒有寂滅相，感而隨通而沒有個動相，所以才說寂而能演徧十方。也就是不動道場而能周徧法界。道場，因為寂而能演，在寂靜中，佛就為十方法界的衆生而演說妙法。我們人，到這個地方來，在那個地方就沒有了。到那個地方去，這個地方便沒有了。因為不能分身的緣故，所以不能寂而能演，要動才能演，動就是坐飛機到紐約去演說，或坐輪船到倫敦去演說。佛有千百億化身，所以寂而能演，不需要買飛機票或輪船票，就能周徧法界，而到十方為衆生而演說妙法。有人說：「這是太神妙啦！但是現在是科學時代，人都到月球去，還講空話，是不實際的。」你既然說這是空洞不實際，那麼你去找個實際吧。我相信你是找不到的。我們自性就有這種的妙用。不過，你不能明白這個道理。好像你的衣服裏邊有一粒寳珠，你不知道用它，雖然有等於無。你會用它，就能千變萬化，遂心如意。可是，你要會用。不會用的話，如意也不如意，會用的話，不如意也如意。

我們為什麼也無明？就因為「意」沒有清淨。我們為什麼有煩惱？就因為「意」沒有清淨。要是意清淨，無明也破了，煩惱也斷了。無明可以破，煩惱不可斷。為什麼？煩惱要變，變什麼呢？變煩惱為菩提，破無明為智慧。如果把煩惱斷了，怎能變為菩提呢？所以不要斷，把它變菩提。煩惱就是不明白，才生煩惱；菩提就是明白，才生菩提。譬如，冰是煩惱，水是菩提。不是說把冰燒乾了，那算把煩惱斷了。不是的！應該把冰化成水，所謂「水即是冰，冰即是水」，「煩惱就是菩提，菩提就是煩惱」。換言之，你明白了就是菩提，你糊塗了就是煩惱。煩惱和菩提沒有兩個，而是一個。所以不要頭上安頭，在煩惱外邊去找菩提。經文上說徧十方。煩惱也徧十方，菩提也徧十方，佛的智慧光也徧照十方，這都有連帶的關係。為什麼說煩惱無明脾氣都徧十方呢？這個理由很簡單，因為在十方裏都有衆生，有衆生就有煩惱無明脾氣。那麼，怎說不能徧十方呢？菩提也是這樣，是徧十方的。有衆生就有菩提性，菩提性就是佛性，所謂「一切衆生皆有佛性，皆堪作佛」。

【普使衆生意清淨】：在華嚴經上的偈頌：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。你想明白佛的境界？就應當把意清淨，清淨得猶如虛空，一無所有。有人說：「現在虛空也不清淨了，被煙塵所染汚了」。虛空雖然被染汚，那是暫時性的，慢慢會清淨的，空氣不清淨，不久即能清淨。佛能普徧令衆生的意識清清淨淨，沒有半點的染汚存在。【尸利夜神聞踊悅】：尸利就是普現吉祥，這位主夜神，他聽到這種妙不可言的境界，歡喜跳躍起來，所謂「聞法起舞」。大迦葉尊者是佛的大弟子，他修苦行，故稱頭陀（苦行）第一。他聽到悅耳的音樂，情不自禁的跳起舞來，所以妙法能令人歡喜到忘人無我之境，也就是忘形，自己不知自己在什麼地方？這樣，才能得到法喜充滿。

佛於無福衆生中     大福莊嚴甚威曜

示彼離塵寂滅法     普發華神悟斯道

【佛於無福衆生中】：你我他都是有苦無福的衆生。如果有福的話，不會生在佛後。我們因為沒有福報，所以才生在佛後，這也是八難之一。【大福莊嚴甚威曜】：我們是無福的衆生，可是佛是百福莊嚴，萬德俱備，所以叫大福莊嚴甚威曜。這種廣大威德的光，來照耀我們愚癡的衆生，令愚癡轉為智慧。我們學佛法的目的，就是學智慧。有了智慧，就不會造諸惡業，而造諸善業。因為有擇法眼，能分別善和惡，這就是智慧的作用。【示彼離塵寂滅法】：佛指示無福的衆生，要離開一切染著。染著就是塵，塵以染汚為業，是不清淨的，也就是五濁惡世。塵又可以當浮塵來講。微塵可以在虛空中飄浮，（在有日光處可以看見）塵多了，就要往下墜就是塵。塵到什麼地方去呢？塵到三惡道中去。塵雖然是一粒一粒的，但是多了之後，它的分量也是不輕的，所以要離開這種累贅，累贅就是業障。離開這個業障，就得到寂滅法。【普發華神悟斯道】：在前邊所講的道理，這位普發樹華主夜神，他明白這種境界，而入這種解脫門。

十方普現大神通     一切衆生悉調伏

種種色相皆令見     此護育神之所觀

【十方普現大神通】：佛能普徧的現於十方，普現什麼呢？普現廣大神通。為什麼要普現大神通呢？因為要普度衆生，離苦得樂。【一切衆生悉調伏】：所有的衆生，不容易調伏。在地藏經上說：「南閻浮提剛強衆生，難調難伏」。由此經可證，我們是難調難伏的剛強衆生。【種種色相皆令見】：佛示現種種法身，種種色相。為什麼？因為令衆生見到佛身，才能信仰佛法。在法華經上說：「應以何身得度？即現何身而為說法」。【此護育神之所觀】：這種境界，是平等護育主夜神，他所觀察，所能入的解脫門。

如來往昔念念中     悉淨方便慈悲海

救護世間無不徧     此福樂神之解脫

【如來往昔念念中】：佛在過去無量劫中，念念不忘救度衆生，令衆生離苦得樂。【悉淨方便慈悲海】：修這種方便法門，完全都修清淨。以方便來增長慈悲；以慈悲來幫助方便，互相資助。慈悲多了，猶如大海一樣，所以叫慈悲海。【救護世間無不徧】：佛為救護有情世間的衆生，在所有衆生的地方，佛都示現法身或化身。世上沒有一個地方，是佛不現身地。佛是最偉大和最慈悲的導師，他絕不捨棄一個衆生。就是這個衆生，已造諸惡業，障蔽心源，不堪納受，可是佛也願救護他。佛是行不可教而教化之，不可度而度化之。因為這種偉大的精神，偉大的願力，偉大的慈悲，所以救護世間無不徧。【此福樂神之解脫】：這種解脫門，是遊戲快樂主夜神，他已經證入的。我們想不想入這種解脫門呢？如果想入的話，也可以入，不想入就不能入，為什麼呢？因為，一切唯心造。所謂「有志者，事竟成」。志在諸佛，就成諸佛；志在菩薩，就成菩薩。就要看你的志願來決定。這個解脫門，人人都有機會入的。如果沒有希望，那麼，佛講這個法門作什麼用呢？佛說法的目的，是教衆生依法修行。如果不依法修行，這個法根本就沒有用處。佛既然說出這種解脫門，你我他都有資格入這個門。但是要發勇猛精進心，直向前精進，不向後退轉。那麼，就有希望入這種解脫門。

衆生愚癡常亂濁     其心堅毒甚可畏

如來慈愍為出興     此滅怨神能悟喜

【衆生愚癡常亂濁】：衆生就是佛，佛就是衆生，不要在衆生之外去找佛，也不要在佛之外去找衆生，所謂十法界不離一念心，一念心具足十法界。既然是這樣，所謂心、佛及衆生，是三無差別，這就是衆生。愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。這個道理，不容易明白，譬如，這是手心，那是手背，能翻過來，就是智慧，翻不過來，就是愚癡。愚癡和智慧是一體的兩面，要是明白了，就是智慧，不明白，就是愚癡，沒有什麼深奧的妙理！所以不要頭上安頭，在愚癡外邊再去找一個智慧；在智慧外邊再去找一個愚癡。這種道理，就是心、佛及衆生，是三無差別。

煩惱即菩提，菩提即煩惱，煩惱就是愚癡，菩提就是智慧，所以煩惱和菩提，是二而不二，不二而二。說出這話來，好像沒有多大意思？就在沒有大意思裏邊就有大意思。要另外找一個有大意思，那又是頭上安頭。好像在楞嚴經上的演若達多那樣的愚癡，滿街去找頭，逢人便問，我的頭跑到那裏去呢？

常亂濁就是常混亂而汚濁，也就是不清淨的意思。這個常和短不同，但是伸一念為八萬劫，縮八萬劫為一念。沒有一定是常是短的目標。既然沒有常和短，那麼，為什麼要這樣說常亂濁呢？這是對著衆生的思想而說的。如果說出常亂濁，衆生就想我要短亂濁，短來短去就沒有了。就是這個意思。我是不會講經的法師，也是不會講話的人，但是，以我的愚癡知見，來解釋如來的妙法。盡我所知所見，講出來作為大家參考的資料。

【其心堅毒甚可畏】：這個毒不可破壞，好像金剛鑽石一般的堅硬，無論什麼都不能破壞，所以叫堅毒。這個堅毒在什麼地方呢？就在你我他的心裏。心怎會生出堅毒來？因為由貪瞋癡而來的，所以叫三毒。單單一個愚癡，還沒有多大的問題。老子說：「智慧出有大偽」。你要是愚癡，就不會虛偽。有智慧的人，才會作虛偽。老子曾經說過這樣一段話：「大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。」我們的心，就因為太聰明，所以才有虛偽。要是愚癡，就沒有虛偽。但是，愚癡不可具足貪瞋癡三毒，如果三毒具足，那麼，其心堅毒，就很可怕了。有什麼可畏呢？因為快要墮地獄，能說不可怕嗎？就來作餓鬼，能說不可怕嗎？就來變畜生，能說不可怕嗎？如果有人認為不可怕，那麼，不妨試試看，究竟可怕不可怕。

【如來慈愍為出興】：我們這些衆生，都被如來慣壞了。好像慈愛的母親，小孩子哭了，媽媽就說：「寳寳不要哭，媽媽給你糖吃」。衆生在這世界作怪，搞得天翻地覆。忽然而天，忽然而地，忽然而人，忽然而鬼，忽然而修羅，忽然而畜生，這樣來遊戲於六道中，在輪廻裏頭出頭沒而不知囘家。如果在常寂光淨土等著，等了很久也不見囘來，所以就來到我們的世界上。到我們住的地方來作什麼？慈愍衆生，摸摸你的頭，摸摸我的頭，摸摸他的頭，這是摩頂加被，便說：「善男子！善女人！你們快點醒悟吧！不要再貪戀紅塵，快點囘到常寂光淨土吧！」這是如來慈愍衆生，而出興於世的原因。佛國土分為四種：①凡聖同居土：就是凡夫和聖人共同居住的地方。②方便有餘土：就是聲聞和緣覺二乘人所居住的地方。③實報莊嚴土：就是菩薩所居住的地方。④常寂光淨土：就是諸佛所居住的地方。

【此滅怨神能悟喜】：這是能滅怨主夜神，他能悟喜這種境界，而入這種解脫門。這位主夜神，他已發菩提心，沒有自私的思想。不願意自利，而願意利他，所以把這種解脫門的境界，又重複說出來，給所有的衆生聽，每一個衆生都要聽聽這個解脫門。你願意進這個解脫門嗎？歡迎之至！他願意進來嗎？更無困難。無論誰進來？都沒有問題。歡迎人人進來，但願一切衆生同入一切般若波羅密門，歡迎諸位善知識同入般若波羅密門。

佛昔修行為衆生     一切願欲皆令滿

由是具成功德相     此現福神之所入

【佛昔修行為衆生】：佛就是釋迦牟尼佛，也就是十方三世一切佛。因為佛佛道同，一佛就是一切佛，一切佛就是一佛。佛與佛如同光與光一樣，光光相合，佛佛相同。昔就是從前，每位佛在沒有成佛之前，叫做昔，或叫往昔。也就是無量劫的時間。修行就是修眞行道，生生世世都是這樣的修行，在沒有成佛之前，就是很小的細節也是注意而謹愼，積少成多，慢慢變成大修行。大修行久而久之，就成萬德莊嚴的法身，終於成佛。修行是自己明白了眞理，覺悟了眞理，還不忘衆生，令衆生也覺悟。這是自覺覺他的菩薩思想，菩薩有自度度他，自覺覺他，自利利他的三大目標。總之，一切都為衆生的利益而利益，絕不為自己的利益而利益。覺悟有個開始，有個中間，有個最後，也就是自覺、覺他、覺滿。最後得到覺行圓滿了。這時，自覺也圓滿了，覺他也圓滿了，八萬四千法門都修行圓滿了。為什麼要這樣呢？因為要度衆生，所以佛才修行。

佛為什麼無事找事做？已經成佛了，坐在那裏接受一切衆生的供養，不就好了嗎？何必還要救度衆生呢？因為佛看一切衆生，和自己是一體，所以要度人人都成佛，這是佛的本懷。無論衆生如何不聽話，但是佛不改變初衷，仍是慈愍衆生，救度衆生。佛怎樣去救度衆生呢？在下邊說出方法來。

【一切願欲皆令滿】：一切衆生心中所歡喜的事情，佛都能令衆生遂心滿願，衆生的願望滿足了，就會親近三寳。佛修行的目的，就是想度衆生，令衆生離開苦海，只要囘頭，就到彼岸。【由是具成功德相】：因為佛要救度衆生，所以滿衆生一切願。佛自己也得到功德相，什麼功德相？由這個因緣，就具足成就三十二相八十種隨形好的莊嚴妙相，而為人天導師。這些功德相，都是從往昔修行而成就的。如果有一個法門沒有修行圓滿，這種莊嚴功德相也不會圓滿。要是這樣講，是不是有相呢？佛是無相的。既然無相，為何還講功德相？佛要是無相的話，那麼，你又信什麼佛？佛是無相無不相，沒有相還集一切相。因為集一切相，其中就包括有功德相。【此現福神之所入】：這種解脫門，就是示現淨福主夜神，他所明瞭而悟入的。

這四句偈頌簡單講完了，詳細的道理還沒有說盡。華嚴經的道理是充滿法界，每一句偈頌的義理，都充滿法界，具足八萬四千的行門。所以要詳細講起來，就是盡未來際，也不能把它說完。我只可以說這一點點，再要往多來說，我也不懂了。義理雖然寬廣，但是，我的知識有限，不能講得這樣多。那麼，我為什麼說有那樣多的義理呢？就是教你們自己去研究，去發揮，在寳藏裏去找。因為這種原因，所以我才講一點點。但是，每一位聽經的人，必須要把這一點點的道理研究明白，就受益匪淺。假設這一點點的道理，都不能明白，那又怎麼能明白無量無邊的道理呢？

雖然能說「一為無量，無量為一」。但是，怎樣又一為無量？怎樣又無量為一？這種道理是教你自己去體驗、去領會。好像吃東西，吃了才能飽，不吃就不會飽。吃了之後，才知味道是鹹還是甜？在沒有吃之前，無法能知道是什麼味道？所以說想要深入經藏，就會智慧如海。要朝於斯，夕於斯，時時鑽研，才能得到智慧。現在我給你們講一點點的道理，可是你們大家明白了這一點點道理嗎？現在採取民主方式，大家用談話的形式提出問題，大家共同來討論，或者那一個字沒有明白？或者那一句沒有明白？或者那個道理不瞭解？不妨提出來，研究研究。不要囫圇吞棗，食而不知其味。在西遊記上有這樣一個笑話：豬八戒吃人參果，整個吞在肚中，而不知其味？反而來問他的猴哥哥（孫悟空）說：「你吃人參果是什麼味道？」這雖然是個笑話，但有教育性，有啟發性。希望你們不要囫圇吞棗，要立竿見影。立起竿子，就會見到影子。那位不明白，當下就來問。要是明白的，就不要開口，不明白的，不能不開口，不要假裝明白。雖然是一點點的道理，也要徹底明白才行。一定要眞正明白，然後可以不開口。

有人說：「師父從前教明白的人來講，不明白的人不講。現在教不明白的人來講，明白的人不講，和以前不同了」。你能明白不同，也就明白一點點。我們現在講經，就是大家共同來研究，最低限度要明白一點點。這樣，才沒有把今天晚上的時間浪費。有人感覺我們這樣，是浪費時間。其實，人生作什麼不是浪費時間？爭名奪利，不是浪費時間嗎？現在是分秒必爭的時代，表面看來不是浪費時間，愛惜時間，仔細分析起來，還是不是為享受而奔波？我們能共同研究佛法，不管懂不懂，都在這裏研究，都沒有把寳貴的時間浪費掉。就是講一句或一字，甚至一句一字不講，大家能共同聚會在一起，就有無量的功德，總比打妄想好的多，總比去造業強得多。

金山寺有兩個比丘，發古怪的願，要三步一拜，祈禱世界和平。要從三藩市拜到西雅圖，約有一千多哩路。果逾（恒具）發這種願，我不願意。但是，我也有一個願，就是萬事「ok」，凡是有所求，必有所應。如果不許他去，這是不「ok」。不「ok」就是不圓圓，不圓圓就是不滿滿。所以萬事「ok」只剩下「k」字，「o」字沒有了，因為這種關係，好！ok！ok！

果囘要求去護法，果道也要求去護法，二人都發心願作護法者。我本來就不許可。後來因為他們十分的虔誠，所以准果道（恒由）的要求，滿他的願，作為護法。無論是比丘去護法也好，居士護法也好，總之，都是功德無量。（未完）