楞伽经07 ：就算你做了很多的好事，那个也是识心，识性是依他起的不可得

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)07

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）07

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请翻开第九页，我们今天从第九页开始，请合掌，南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

请翻开《楞伽经》第九页，中间，看经文：【尔时大慧菩萨与摩帝菩萨，俱游一切诸佛刹土，承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，以偈赞佛：】

[尔时大慧菩萨与摩帝菩萨]，整部经典出现了两位意生身的大菩萨。诸位，这位摩帝菩萨在这里出现一次，往后的都是大慧菩萨出现的，在这里出现一次，后面从经典的开始，到后面的与佛的对答，全部都是大慧菩萨。那么要观想一下，当我们佛在世的时候，在讲经，那么这些比丘是有形相的，而这些得意生身的菩萨他是安住在虚空，也就是不坐在地上的。你观想一下，就像是坐在二楼的这个护法居士，可是呢，它没有楼层，它全部都安住于空性的，所以他们都是安住在空中，可以随地而坐的，虚空里面，因为他们这个色身是意生身，不是有质碍的。所以你要观想一下，佛在世的时候对比起讲（经说法），而这些得意生身的菩萨来，这些比丘看不到，除非他有相当的证量；凡夫也看不到这些大菩萨，完全看不到。他们不是粗糙的四大所构成的，他们是意生身，完全是证得三昧的神通妙用，他们所现的色身就是住在虚空，有功夫的人才看得到这些菩萨的身体，一般凡夫你看不到的。如果我们也参与楞伽会上的话，你眼睛看到的就是这些比丘，安住在虚空当中的这些得意生身的十地菩萨，你眼睛看不到，完全看不到，没有那种功夫。

尔时大慧菩萨与摩帝菩萨，这个摩帝就是跟我们三昧、正定的三昧是一样的，就是这个也是很有功夫的，他的名字就是摩帝，摩帝就是主定，那么大慧最主要是主智。大慧的表法是智，智才能成佛。那么定呢，能够断烦恼，能够伏烦恼。所以，大慧菩萨表法的，表智；摩帝菩萨表法的，表定。这个表法在佛教里面，它是很重要的，看了这一个表法的，就知道这一部是什么经典，大慧菩萨表智，那就表示这一部经典是成佛重要的要典。[俱游一切诸佛刹土]，俱游就是因为要度众生，所以游历一切诸佛刹土，因为他身体没有质碍，不受时空的限制，可以穿墙走壁，也没有任何的障碍，所以动念就到。[承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，以偈赞佛。]

【注释】【“尔时”：那时。】【“摩帝菩萨”：“摩帝”即三摩地，意义为正定；以此菩萨主定，故名摩帝。】摩帝就是表法的，这也是菩萨的名字。【定与慧乃为一体，而大慧菩萨主智，故摩帝菩萨常与之共行。】【“俱游一切诸佛刹土”：“游”字非为游玩义，乃现身度生之义，由于此二大菩萨已得自在神通，故视于十方佛土度生有如“游”戏、】诸位，我们常常讲游戏神通、游戏神通，这个游戏有两个重要的这个观念：第一、他心中无所住，才能达到游戏神通；第二、他必须有强大的三昧力，没有强大的三昧力，境界一来就不是游戏了，就是业力现前。因此这两大力量，使得这些大菩萨能够得到游戏神通。所以十方佛土度众生有如游戏，【或旅“游”，故云“游”。】

翻过来，第十页。【“承佛神力”：以下大慧菩萨要以偈赞佛，所赞者，为法王之境界，】所以在这里还是要提出来一下，在汉传的（佛教）只有佛称为法王，其他的不行，佛称为大法王。那么佛以下的包括诸大菩萨，都不能称为法王，最多称为法王子。所以在汉传的（佛教）翻译里面，法王是最为尊贵的，唯佛能够（被称为）名副其实的法王。那不是像现在自己称自己是什么法王，跟现在不一样。【非大慧菩萨所能得知，故须承佛威神方能知而赞叹。】【“偏袒右肩”：“偏袒”是袒露之义。佛制将袈裟搭在左肩，露出右肩，表示恭敬，称为偏袒右肩。《释氏要览》引《舍利弗问经》云：“‘于何时披袒?’佛言：‘随供养时，应偏袒，以便作事故。】简单讲，偏袒就是在动态里面要作务。【作福田时，应覆两肩，现福田相故。’”随供养，例如见佛、礼佛、问讯、入众等时候，】这是动态。【须偏袒右肩以示恭敬。】这讲的是今日南传的袈裟，不是北传的。【作福田，如】二时【临斋、】像汉地二时临斋仪，临斋就是应供，这个就是比较属于静态的，譬如说像【坐禅、诵经、入聚落、树下坐时，令人见田相端严，故须通披。

【“右膝着地”：又名胡跪。“胡”是西方人之义，以此礼乃西天之仪。右膝着地为单腿高跪之姿势。】因为我们在汉地，目前没有人这样子作礼，没有。听说这样子，力道比较大，右膝着地呢，要起来也比较方便；如果是左膝着地呢，有的人不是很方便。所以右膝着地有一个含义，就是一般人惯用右手右腿，起来力道比较大，就很方便。那么汉传的（佛教仪式）都是五体投地，那么这个五体投地后面就有，这本经典后面就有五体投地之礼。

【“偈”：梵语“偈陀”(Gāthā)为一种文体，译为颂。】常说偈颂，偈颂就比较方便背诵起来。【通常以四句为一偈，且字数有一定，如为三言、四言、五言之偈等。】三言为一个偈颂，或者四言为一个偈颂，或者五言为一个偈颂。那么这个偈颂在我们汉地来讲是非常普遍的，你看看一些出家众、在家居士，如果有心得，他就会搞一些偈颂出来，来说一说他的感想、感触。【又，偈颂常用来赞美之用，亦有用来说法者。】（偈jì：佛教术语，译曰颂。定字数结四句者。不问三言四言乃至多言，要必四句。颂者，美歌。伽陀者，联美辞而歌颂之者，故译曰颂。见伽陀条。又偈训为竭，竭也。摄尽其义之意。《天台仁王经疏》中曰：“偈者，竭也。摄义尽，故名为偈。”——《汉典》。伽陀：（一）梵语ga^tha^，巴利语同。为九部教之一，十二部经之一。又作伽他、偈佗、偈。意译讽诵、讽颂、造颂、偈颂、颂、孤起颂、不重颂偈。系由语根gai而形成之名词。gai有“谣”之意，故“伽陀”一词，广义指歌谣、圣歌，狭义则指于教说之段落或经文之末，以句联结而成之韵文，内容不一定与前后文有关。伽陀与只夜（即重颂）二者之差别在于只夜虽亦为韵文，但重复述说长行经文之内容；伽陀则否，故有不重颂偈、孤起颂等异称，其长短或二句，或三句、四句、五句、六句不等。但大毗婆沙论卷一二六中，谓诸经中联结句而讽诵彼彼所说者，称为伽陀。大智度论卷三十三亦谓一切偈皆称只夜，句之多寡不定，又称伽陀。此等均以伽陀仅为讽咏之义，与只夜无二。又北本大般涅盘经卷十五载，伽陀指除修多罗及戒律以外诸经典中之四句偈等。另据巴利文长部经注序、善见律序所载，法句、长老偈、长老尼偈、经集等书中，凡不称为修多罗之偈颂，称为伽陀。此外，成实论卷一谓只夜（偈）有伽陀、路伽二种，路伽又分顺烦恼、不顺烦恼二类，而将十二部经中之伽陀，归属不顺烦恼之类。［显扬圣教论卷六、卷十二、顺正理论卷四十四、瑜伽师地论卷二十五、卷八十一、大乘阿毗达磨集论卷六、大乘义章卷一、玄应音义卷二十四］（参阅“十二部经”344、“偈”4383）（二）阿伽陀（梵agada）之略。为良药。六十华严经卷十（大九·四六五上）：“譬如伽陀药，消灭一切毒。”华严经探玄记卷六（大三五·二一四中）：“伽陀，此云良药，谓能除一切毒。”——《佛学大辞典》）

看经文：【世间离生灭，犹如虚空华，智不得有无，而兴大悲心。】那么这个偈颂是赞叹佛。这个偈颂就是佛已经离开生灭的妄相；同时种种的妄想，佛也离了；也离了凡夫的知见，凡夫称为妄见，诸佛称之为照见。为什么叫它作妄见呢？因为它着境以为实，他认为这些境界是实在的；而佛却观照到这些境界、包括五蕴色身都是生生灭灭、灭灭生生的，都是缘起，空无自性，都是无常的东西。

解释一下经文：世间离生灭，这要作这样解，就是一切世间的万法，本来空无自性不可得，然后“离生灭”，前面要加一个字意义才显得出来：“本”离于生灭，这五个字，虽然很短，但是包括的意思很深。一切世间万法本来就空无自性，没有东西，就像六组讲的：本来无一物，何处惹尘埃？这个离于生灭，本离于生灭，为什么要加一个本呢？就是本来就没有东西要让你执着，而你误认为有我、人、众生、山河大地、日月星辰，你一直执着它是实体的，所以你一直没办法离。诸位，凡夫跟圣人差别在哪里？我们现在指的是修学的佛道，就是凡夫没有办法离开这个生灭的假相，圣人他之所以伟大、超越，就是他能离；众生是看什么执着什么、看什么执着什么。所以这一句的意思是：一切世间万法其自性本来空，因为空无自性，本来就离于一切的生灭。

接下来，[犹如虚空华]，为什么要加一个犹如呢？就是类似比喻，意思就是万法都是生生灭灭、灭灭生生，空无自性，当然就像虚空中的花，虚空哪里有花？虚空本来就没有花，是因为你眼睛有毛病，才产生有这个花，就是你今天因为本性有毛病，由无明看出来的，就认为这个全世界的宇宙都是真的，因为你心性产生了毛病，智慧不足，没有能力去照见万法本空，没有这个能力去照见。因此不了解虚空本来是无相的，凡所有相，皆是虚妄，等同虚空，而我们看的色法还有虚空，却是如此的真实。所以这一句的意思就是：犹如空华不实如幻，不实在的，空华是不实在的。眼睛有毛病才会看到空中有花；智慧出了毛病，就会执着我们的人生跟宇宙是真实性的，犹如在空性里面看到了这个花。这句的意思就是，万法皆是生灭之相，本来就空无自性，因为智慧不足，没有照见的能力，因此没办法透视。所以万法皆是生灭之相，也就像犹如虚空的花那么的不实在、那么的如幻。

智不得有无，诸位，这个智可不是普通的智，这个是如来以智照了，不得取有无，就是不能讲有、也不能讲无。如来以智慧，如来用大智照了万法皆空，所以因为体性本空，你不能、不得取说有，不得有，就是不能说有、万法有，万法有是缘起有，它的体性本空，但是也不能说无，说无的话，变成断灭。诸位，讲有着常见，说无着断见，就坏了因果法。这里还有更深一层的含意，有跟无他是二法，一二三四的二，所以这个有跟无，就是代表一切二元对立的法统统都不对，所以究竟的如来大智是远离一切二法的情计；情，感情的情，计，计算机的计。佛的大智是究竟远离一切二法之情计，就是佛绝对不会着有，也不会着无。所以佛性非有非无，佛性非常非无常，就是绝对，简单讲，不得有无就是不落两边，这一句话往后都会一直重复出现。如来以大智慧照了，不得有无，就是佛一定不会落入两边，不会落入两边。佛如果落入两边就不是佛了，佛不会落入常，也不会落入无常；佛不会落入有，也不会落入无；佛不会落入能，也不会落入所。

“而兴大悲心”，为什么兴大悲心呢？因为众生不了解有无来去生灭增减皆不可得，自性本空，因此佛愍众生迷物执妄，这个可是众生的毛病。迷物执妄就是迷相执妄，众生因为迷于众相，始终把这个相看成生命的第一种依靠，而你所依靠的东西却是大大的错误，因为诸法本自空相，而你依靠的那个相，并不能解决你生命的迷茫，所以当你生命用依靠的方式，不是从内心里面开采你的大智慧，你依靠某一种东西来过日子，你就必须为那种东西付出痛苦烦恼和代价。当我们倚靠的是我们内心自己本身的大智慧的时候，没有能所，那么天地万物没有一种东西困扰得了你，因为你的内心里面不依靠任何的东西，完全依靠你的自性清净心，完全依靠你内在的大智慧，那么全世界的东西都不可能困扰你。全世界有东西会困扰你，是因为你需要它，需要某一种东西来依靠；那么你不依靠任何的东西，这些如幻的东西是靠不住的。就算你今天依靠这个东西，有一天它也会有变化，所以你暂时用一下，可以，不作永恒想。那么整句我把它贯穿起来，为什么佛兴大悲呢？佛因为怜愍众生迷物执妄，所以兴起大悲心来度化他，让他恢复每一个人本来的面目。那么整句的意思师父把它贯串起来，就是：一切世间万法都空无自性，本来就不能说有和无，万法本来就离于生灭，因为它空无自性。

接下来，万法既然都是生灭相，空无自性，那么当体即空，所现的这种种的众相就犹如虚空华，虚空中哪有花呢？是因为眼睛出了毛病，众生着境以为实，是因为智慧出了毛病，不晓得虚空本来就无花，这个虚空的花本来就不实，本来就是如幻，所以一切众生看到一切相，都知道这些相当体即空不可得。如来以智慧、大智慧照了，所以不落两边，佛也不会说不得，他也不会着有，不得有就是说也不会着一个有，如果着一个有，就变成落入常见，诸法缘起虽然有，可是体性本空，所以诸法不能说有；也不能说无，若说无就落入外道的断灭见了，就否定了因果，所以万法必须依循着因果的缘起法则，而进行事相的修行，所以你也不能说无。说有着常见，说无着断见，所以不得取有无。就是如来以大智慧照了，永远不会落入两边二元的情计，所以什么是如来？究竟远离一切二法之情计。佛因为怜愍众生迷物执妄，不了解来去、生灭、增减、有无，当体即空，并不可得，而兴大悲心。

所以这四句，就是：世间离生灭，犹如虚空华，智不得有无，而兴大悲心。这个是赞叹佛离于生灭的妄相、种种妄想的凡夫的知见，佛离众生生灭所执着的妄相，也不像是凡夫的妄想，也离于凡夫的妄想执着的知见。凡夫的知见就是妄见，佛陀的知见就叫做正见。在座诸位，你看才二十个字，师父要解释多少，是不是？哪有一本经典一开始就讲这么深的？没有了，任何一本经典都没有，一开始就吓惊人，一开始就让你吓一跳，哇！这一本经典，真的就是成佛的经典，对不对？一开始就叫你离有无。那刚刚师父讲的如果你有全心专注来听，那么后面的义贯就可以很轻松的了。所以师父叫你不要依靠后面的注解，就是这个道理。你全力以赴的认真听师父怎么讲，再来，那么就很简单了，因为你已经了解了。不能说（我认为）师父讲的模模糊糊，我回去再自己看义贯，那这个不好。因为师父（所讲的）里面的义理，发挥到淋漓尽致，这个才是重要的。

【义贯】一切“世间”之法，本“离”于“生灭”，其生灭之相“犹如虚空华”，如来以“智”照了，“不得”其“有无”、】也不得取【“来去、”】不得取【“生灭”等相，究竟远离一切二法之情计。】为什么叫做情计？这一句话师父一讲你就知道：凡夫之妄情妄计，凡夫不是用智慧在过日子的，是用他的经验跟感情，所以叫做情计。一般人认为合理呀，一般人认为这个是合理的，没有什么不对的，叫做情计。【然佛愍众生迷物执妄，】注意听！在“物”旁边写“假相”，众生因为迷于假相，误认为它是真实，同时执着这个妄心死执不放，妄心执着于妄相，妄相又熏习这个妄心。内叫做妄心，外叫做假相，或者是叫做妄相。所以因此就掉进生死的轮回，不得解脱。人家六祖就看得很清楚：“本来无一物，何处惹尘埃”。诸位，无一物，包括假相；无一物，包括心中没有任何的挂碍，本来无一物，那当然就没能所，本来无一物，有什么东西可以缘吗？有能缘的妄想心吗？有所缘的妄情的境界吗？没有啊！对不对？那么神秀大师就这样讲了：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。那么我请问你：这个有没有照见诸法本空？没有啊！你这样要拂，每天要拂一次，要拂到什么时候呢？对不对？身是菩提树，着一个身；心如明镜台，又着一个明镜台；时时勤拂拭，一直重复，一直重复，时时勤拂拭，要忙到什么时候才可终止？莫使惹尘埃，拂去以后，尘埃又跑上来，拂去以后，尘埃又来，对不对？所以，在座诸位，真正悟道的人，叫做现前当下这一念，了解妄相本空，证得无生，妄心本空，妄识本空，证得识性，本性就显露出来。【故“而兴”起“大悲心”而普为济度，令离于此虚妄有无之法，而得证法身。

【诠论】 【此偈赞佛离于凡夫妄见。】

接下来，经文：【一切法如幻，远离于心识，智不得有无，而兴大悲心。】前面讲外在的境界不可得。现在讲识心分别不可得，更进一步的往内，所以这个偈颂是赞叹佛离于二乘人。二乘人是用识心在修行，或者是权乘的菩萨、或者小乘的菩萨，这种错误的知见。什么叫做错误的知见？不到究竟一佛乘、究竟没有知见，所以这个二乘人跟权小不能成佛，就是因为没有拥有佛的究竟正见。

解释一下：一切万法，缘起如幻，如幻就是缘起如幻。一切万法，只要是缘起法，有相的东西，无相的识心，统统是如幻，其性本空。所以在座诸位，你在这里要有一个重要的观念：识心分别乃是依他起的，空无自性，这里你一定要特别注意。刹那闪动的执着，就算你做了很多的事情、很多的好事，那个也是识心，这个也是依他起的，本来是空无自性的。所以佛教你虽行一切的善，同时也要离一切善的执着，虽度无量无边众生，实无众生可度，立刻就灭掉那一种度众生的观念。

心识，诸位，如果你还没有办法去理解识心分别是什么意思，（那师父告诉你识心分别）就是真如妄动浮出来的一种强大的观念、知见，认为它存在性，简单讲，就是强大的主观意识，称为识。这个识的范围非常的大，整本唯识学都在解释这个字，你就知道要认识唯识学需要下十年的功夫。而认识了唯识学以后，了（liǎo）识不可得，通达空性，那么识性就现前。所以通达识性的时候，识是虽分别、不作分别想。通达了识性是依他起的，不可得，那么我们就见性。

远离于内在那种心识的分别，当然心识就包括心、意、意识，为了偈颂，它只好省略了，本来是远离于心、意、意识，三个都离。所以远离于心识，诸位，后面补三个字“之分别”取着，远离于心识之分别执着，分别是第六意识的，执着是第七意识的。所以整句贯穿起来就是：一切万法空无自性，缘起就如幻，其性本空，大修行的人应当远离于心识之分别，就是连主观意识的专门每天缘于外在客观因素的那个识心分别。为什么识心分别？注意，在唯识学里面，有一个定义非常的了不得，就是“闪动刹那的分别执着就是识心”，刹那之间闪动，电光闪烁不定，就是没有体性，若有若无。

所以在座诸位，如果不了解这个识心，本来是刹那之间闪动的一种妄想，我们就会想办法要找到幸福。所以在座诸位，一个一辈子都没听到佛法的人，他休想找到真正的幸福，绝对不可能。他用这个方法要找到幸福，这个幸福没多久又产生了悲剧，好！他又要用另外一种方法想要得到幸福，这个幸福又让他破碎，所以他一直活在想要得到幸福却付出了百分之九十的痛苦，他的忍耐没有任何的意义。所以为什么他永远得不到幸福？因为永远都是识心分别，他最多只能得到安慰奖，安慰奖就是感谢上苍我所拥有的，也感谢上苍我所没有的，他只能做这样子的，还没有进入真空的状态，他只能做这样观照，“我感谢上苍我现在拥有的，我也感谢上苍我所没有的”。他用这几句话得到安慰奖，也算不错。

但是，如果他证到毕竟空寂的时候，进入佛的大智慧，有跟没有都是平等，为什么叫做是法平等、无有高下？是法平等是指什么？就是指那一颗大智慧的心性，无所住的心性。是法平等，无有高下，是指内在那一颗见性平等的心性，诸法本空，讲有也不对，讲无也不对。所以如果这一句话大悟的人来念的话就不一样了，“感谢上苍我所拥有的；”因为拥有的是如幻；“也感谢上苍我所没有的”，因为本来就空。你看，同样这一句，前面是得安慰奖，后面是得第一大奖，那不一样的。所以，这一辈子没有听到佛法的人，一辈子都找不到真正的幸福，那是绝对不可能找到幸福的。你去哪里去找啊？智不得有无，用佛陀的大智慧来照见，也不可以有或者是无。而兴大悲心，那么智不得有无，前面已经解释过了。整句的意思，就是赞叹佛离于二乘离于权小的谬见、错误的知见。

整句贯串起来的意思是说：一切的万法，缘起如幻，其性本空，修行者应当专注于内在的观照，那刹那之间的闪动分别跟执着是缘起，缘起的空性是不实在的，当下即空，回归当下就是本性。诸位，心识的分别当体即空就见性，了解到刹那的闪动分别不可得，就见性，即见识性。大智慧的人是不会落入有无两边，佛愍一切的二乘人，迷于心识的分别，所以兴大悲，赞叹诸佛一乘，所以佛是离于二乘权小的谬见。

【注释】【“一切法”：指世出世间、内外、】内就是心，外就是境。世出世间，内心还有外境，【根尘识等诸法。】根尘识就是内外中，内六根、外六尘、中间所引发的六识等诸法。所以一切法指世出世间法、内心的妄识、外境的缘起、内六根、外六尘、中间所引发的六识这一十八界统统包括在一切法。而这一切法，六根、六尘、六识，一十八界，万法都是如幻，都是如幻。诸位，后面大慧菩萨讲，说“世尊，您为什么一直讲如幻这两个字呢？”世尊说，“如果不用如幻这两个字、缘起如幻来解释第一义谛，已经没有任何一个名相更接近第一义谛的来解释了。”没办法了。所以一直重复用缘起就是如幻，如幻就是不实在，只要是缘起法，就是不实在，你今天、你个人的一切，这个五蕴不实在，你家庭的组织很脆弱的，这个社会也很脆弱，整个国家也很脆弱的，因为都是缘起法，整个地球也很脆弱的。所以一切修行人，应当依照、依据内在的大智慧来过生活，离一切如幻的不实在的缘起法。

所以在座诸位，你今天吃得好、穿得好，或者吃得不好、穿得不好，过得不如意、过得如意，统统不可得，不可得。你在你的立场必须做观照、对你最有利的观照，怎么样观照能够让你解脱，这个就是时空的不同，每一个人的background背景不一样，所以记得，你要怎么样观，能够让你烦恼更少，那个就对了，那种方法就对了。是不是？因为法无定法，你有你的婚姻，你有你的小朋友，你有你的经济，这不是用他的方法、用我的方法就可以解决你现在每一个人的症结问题。

诸位，全世界众生每一个人都有故事，要问，问不完啦，真的问不完啦。对不对？所以很多人有时候也不太看经典，动不动就发一个e-mail来问师父，我们当然也很感谢他对三宝或者对师父有信心，不过，那一些写问题、来问问题的法 师或是居士，应当多看师父讲过的这些佛法，问题就会慢慢的减少，不要说，不看，然后一直问，这样真的问不完啦。对不对？大家都会有问题的，哪一个没有问题，没有问题叫做众生吗？没有问题叫做佛。问不完。

【“心识”：指心意意识而言。】【“远离”：谓本性】空故，【即离，】本性即离。什么叫本性？本性就是诸法的实相叫做本性。诸法的实相就是真相，诸法的真相，它的本性是什么？它的本性是空。因此我们就了解，【当体即离，】当体即空，所以就是离。诸位，这个就是佛发现的人生宇宙的真理，当体空无自性，所以就应当回归当下，就要离。这个“离”还有一个重大的奥秘，就是要离得很彻底。诸位，如果我们讲到空就是彻底的空，毫不留情的铲除，只要有一点点的执着，你就观想那就是心中的杂草。那个一讲到空，那就是空到底的，不能有留任何的一点点草根，留一点点草根，怎么样？春风吹又生；斩草不除根，春风吹又生。诸位，修行人对烦恼不能客气的；对众生要客气，尊重他的自尊心。对你内在的烦恼不能客气的，喀，（师父做斩断的手势）一下子，当下了断，就是那种功夫要拿出来用，对自己内在的烦恼不能有任何的客气的，对不对？你要成佛，你就是要有这种快刀斩乱麻，对内在的烦恼要残忍一点，马上立除后快，是不是？

有一个女众，她听了师父的法，她就问：师父，您讲的法很好，我听了很法喜！可是我这个烦恼就是斩不断，那怎么办呢？很简单嘛，那你就放着，让它痛苦吧。师父啊，我再三年以后慢慢来学习，来斩断这个烦恼，您看呢？没关系啊，那你还要继续痛苦三年。对不对？看你什么时候斩断，就这么简单。师父啊，要斩断这个烦恼实在难喔！有时候亲情，真的是很困难。对喔，这就是在家居士修行的困扰。他说有时候我都不晓得什么是即、什么是离；我对老婆儿女到底什么是责任或者是放弃；有时候这个有模糊的空间，实在没智慧判断。到底是我放下我的老婆儿女来出家，这个是不是真的下定决心，还是说我的责任未了，还是要把它完成，可是我又怕明天死掉，明天死掉，就没办法出家了。所以他内心里面就这样困扰，困扰，到底要怎么样选择，真的是这样子。

所以本性即离，当体（即空）即离，【非作而令离，】诸位，这一句特别重要，非造作而令离，其性本空，所以离，佛法原汁原味就是这样。原汁原味就是其性本空，所以离；当体即空，所以要离，这个叫做原汁原味。如果说慢慢你分析看看，你老公，有一天会老，会得糖尿病、心脏病，死了以后，慢慢地发烂发臭，最后你剩下那堆骨头，你当老婆的有什么好执着的，慢慢分析，诸位，那个不是原汁原味的修行。原汁原味的修行是，本性就是空，你先生当体即空，你老婆当体即空，当体即空，对不对？不小心生了孩子，孩子也是当体即空，一切皆空，没有例外，原汁原味就是这样美，美不胜收。这样子的话，有什么好执着的呢？有一天你会老，是不是？在座诸位，男众你的血糖升高了，心脏病、糖尿病、高血压，就表示你健康亮红灯，就是你的生命快结束了。女人，如果开始粉墨登场，上不了妆了，抹了就掉，抹了就掉，那就要注意了，那就表示荷尔蒙已经失去平衡了，这个就表示你接近死亡的日子快要到了，脂粉难施了，这就没办法了，这就是表示你身体的质已经变了，老化的时间已经到了。所以这个修行是不能等的，死亡是最难掌控的讯息，死神什么时候到你们家来敲门，没有人知道的，Maybe tomorrow? Maybe next year?也许是明天，对不对？也许是明年，什么时候死神来敲门，你怎么知道。

所以有的人不听经，不闻法，他就跟师父讲，我知道生死很恐怖，我要开始努力。从来都没看过这个人来听经，不知道你要从什么地方努力起，叫你来听经闻法，统统不要，每天说要努力了生死，是要怎么了生死呢？一个人一辈子不听经不闻法，你生死怎么了？不可能的事，这是不可能的事。修行，它是点滴的功夫，它是像金字塔一样慢慢慢慢一块砖头一块砖头慢慢叠起来的，诸位，修行没有捷径的，要吃苦的，点滴功夫这样一直累积起来的。你今天听了法喜充满，因为我们上了两堂课的《楞伽经》，很多人听了法喜充满，这法喜充满怎么来的？就是你累世累劫累积的善根，对不对？要不然你从来没有听过佛法，叫她来坐在底下，她做了很多笔记，你一看，都是记我说的笑话而已，其他重要的法要都没有记。你看她笔记做得很认真，其实都在记笑话，回去要讲给她老公听。真的就是这样的。所以修行不能造假的，点滴的功夫，就像现在大家坐着，就是这样，一点都不能逾越这个次第的。【如二乘之所为。】这二乘人造作令离，佛是当下就离，就差这么多。

好，在座诸位，放下笔，看这边。这些修行人我们分为二乘人、外道跟佛来修行，注意看这个比喻。右边这个叫做无常（师父拟右拳），二乘人，他就是观无常，一直观照无常，我这个色身新陈代谢，观无常，所以也没有什么，我这个色身，有一天会烂啊，所以慢慢来、慢慢来，到最后开始放下得失，放下欲望，放下这一些荣耀啦，慢慢观无常，慢慢观，无常。什么叫外道？外道就是无常里面又跑出一个常，（师父拟左拳）上帝，诸位，这个是很重要的学问。无常，当体即空，他不会，他不懂；无常外面立一个常，这个叫做外道的修行法。外道的修行法就是无常里面又跑出一个常，上帝创造天地万物，上帝是常，这个常创造出无常的世间，这个叫做充满了矛盾。你懂吗？诸位，常的世间，站在因果的角度，应该创造常的世间，怎么会创造一个无常的世间？如果上帝是常，应当创造是常的世间，才符合因果嘛。

好，在座诸位，如果上帝也是无常，创造出来的也是无常，无常的无常是什么？就是常，叫做无无常。无常的无常，负负得什么？得正。无常的上帝创造出来的无常世间就是真常，对不对？可是我们看到的世间，佛跟大慧讲，我们看到的世间，六根、六尘、六识，一十八界，何以都是无常？大慧，为什么？所以上帝是常，是不对的。上帝是常，为什么创造出一个无常的世间，不符合因果；上帝如果是无常，无常创造出来的世间应当是常，对不对？大慧，为什么六根、六尘、六识，一十八界统统是刹那生灭的无常法？

所以真正的答案是，无常是由众生的微细的第七意识执着第八意识的共业，这个世间是无量无边，不只是这个地球，佛讲的众生是无量三千大千世界。整个宇宙的众生，第七意识刹那闪动，执着第八意识，每一个人都有一分执持的力量，有这个宇宙是因为所有众生的第八意识被第七意识执着，变成刹那之间的一个着所幻化出来的相。如果我今天我成佛，我成佛能不能改变宇宙？没有办法的，因为无量无边众生的第八意识还是执着，执持这个世间的存在。在经典里面讲，无量无边的众生，所以这个宇宙为什么不会消失？是因为外太空跟我们这个地球无量无边的众生，执持这个世界，纵然地球七十亿人口统统消失了，地球太阳系目前还不会消失，为什么？他方世界还是有一分执着的力量在这个地方，这一份执着的力量如果成佛，可是其他的众生无量无边执着，还是执着这个世间。全世界要改变，全宇宙的众生统统成佛，就没有这个业报的太阳系，全部化作清净的心境了。

好，再来，二乘人，叫作观无常；外道，无常外面又跑出一个常。那什么是佛？佛就是这样，看这一只手，这样就是无（师父举拳，随后散开变成空），你看到这一只手，散开来，就是空，你所看到的一切，当体就是空、就是无。证得到空性的时候，看到什么东西就化作智慧。如果我正在吃饭，假设碰到一个很没有礼貌的人，我吃到一半，他把师父的菜统统抢走了，我不会生气，为什么？因为这是生灭无常的东西，我一定不会生气。为什么？我吃了，我拉，你吃，你拉，所以没差，现在也不是饥荒的时期。当一个人体悟到空性的时候，他点石成金，任何一件事情绝对没有能所，没有对立，直接就化掉它。所以广钦老和尚讲了一句话：真正的修行人要能把有化成无。哎呀，这一句真的是一针见血，无的意思就是当体即空。广钦老和尚讲：大修行人要把有彻底融化、转换成无的力量。广钦老和尚这句话的意思就是：那个有的东西统统是空无自性，不值得你去探讨、去执着、去分别，这个就是广钦老和尚了不起的地方。我看了这一句挺受感动的。

接下来，看“义贯”。【义贯】【“一切”诸“法”本来“如幻”如化，不可执取，其性本“远离于心”意“识”之分别取著，】诸位，为什么要远离？因为心、意、识，空无自性，他是依他起的。内心的识心是依无明而起的，外面的粗糙意识是因境而有的，无论是依内在深处的无明而有的意识能所的闪动的无明心识，或者是依于境界分别着于外面的能所不断的性境，统统是空无自性。所以，为什么六祖讲：要不思善、不思恶，就这么时，就是明上座本来的面目？这句话什么意思？不思善，就是不着一个善，善是识心分别；不思恶，也不要说不要去原谅恶人，那个恶人你还是要宽恕他。执着一个众生的恶，仍然是识心分别，所以众生不要嫉恶如仇。大恶人，在圣人的心中，也不会建立任何恶的观念，一样是宽恕他，一样是原谅他，如果他太坏了，就由国家的法律制裁，内心也不能去恨他。所以不思善、不思恶，就这么时，是明上座本来的面目，这一句话什么意思？这一句话是叫你离心、意、意识的分别取着。再来，佛说虽度无量无边众生实无众生可度，又是什么意思？就是叫你离心、意、意识。在座诸位，三藏十二部经典统统叫你离这个，离心、意、意识，三藏十二部经典统统叫你离。为什么念佛你要一直要念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”？要念到一心不乱，一心不乱是什么意思？一心不乱就是离心、意、意识。

你如果没有离这个心、意、意识，那刹那闪动的分别心一直存在，你怎么进入一心？是不是？经典，所有的经典都叫你离这个的。那就知道这个跟读书没关系，从小学、高中、大学，谁教你要离开这些文字相、离开语言相、离开妄想相？所以我告诉诸位，就算你从幼稚园，到小学、初中、高中、大学，就算你Master或者Doctor博士，还有一种叫做Super Doctor超级博士的；你们不晓得博士再更高一层还有一种叫做超博士，博士再修两年叫做超博士，博士不是终点，不是Ending，还有比博士更高的叫超博士。在座诸位，从小到大谁教你不分别、不取着？所有的众生都活在记忆里面，你需要那张文凭，那张文凭以后找头路（工作），找工作就比较好找一点，人为了要生存，逼得用识心分别，用种种的记忆，这个就叫做所知障，所知道的识心分别、种种的记忆观念，却障碍了真如，这个叫做所知障。所以有时候书读得越多的人就越难度，他认为我有能力教别人，全世界没有任何一个人有能力教我的，对不对？以前我们隔壁也是住着一个，他每次要开会，就生那个很骄傲狂妄的心，跟大家很合不来，大家都是住户嘛，不要搞成这个样子嘛，对不对？他不是，他每次一讲起来就是他书读很多，我们看了难过，他讲起话来就是我足够教导别人，我的学历又高，我的能力也足，对不对？后来，他讲了一句更狂妄的话，就说要用英文讲也可以。住户哪有几个读过英文，对不对？也不需要搞成这个样子嘛。

如果你是外文系的，也不需要搞成这个样子嘛，就表示他很有能力的意思。结果，大家都讨厌他。这个就告诉大家，没有佛法，他学历越高，书读得越多，他把自己拉的越高，他站在危险的地方，高处不胜寒，琼楼玉宇高处不胜寒。所以站在高处的人，要记得要避开来，锋芒不可以毕露的。诸位你看看，今天一下雨，明天你去公园看，有的树枝，怎么样？突出来，对不对？这个花本来一排的，因为营养过多，昨天下雨，吸收了太多的雨水，树枝就突出来，第二天园丁就怎么样，就拿着一只大剪刀，咔嚓、咔嚓的剪掉它，这树枝就像是大学问，对不对？譬如我现在能力很强，要记得，要收敛一下，这样才不会被剪掉，对不对？你这样子太过突出、骄傲，园丁拿一只剪掉来修剪，就不怕被剪到，为什么？谦虚、谦虚，还在学习（师父合掌），这样子日子才能过得惬意。对不对？

接下来，【如来以“智”照了，故于一切法“不得有无”、】不能说有、不能说无，也不能着一个有，不能着一个无。有，其性本空，无，也本空，【来】来也是空，【去】也是空。简单讲，有，空无自性，无，空无自性，来，空无自性，去，空无自性。【等相；然以二乘之人虽离我执，犹未达法空，】还不晓得诸法本空，【故执法为实有，是故见有生死可离，有涅槃可证，不得究竟。】【又，唯识立三界唯心，万法唯识，】三界怎么来的？唯我们八识心所显现出来的，万法唯识是什么意思？万法皆是分别执着而变现出来的，万法唯识，识就有能所。对不对？【虽已达境空，】了解外境缘起性空，【犹执心为有，】就是还实际是有。这个“有”意思是什么？就是还用识心在修行，认为那个识心是确确实实在在认为我还是真的在修行，我认为我在观照，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，我有能观的心，我就是一直观、一直观。在座诸位，那能观的心，识心放不掉，【亦未达究竟。佛以愍此等权小之机，故“而兴”起“大悲心”，广为济度，令见实际。】真正的实际，就是一佛乘。

【诠论】 【此偈为赞佛离于二乘、权小之谬见。】为什么叫谬见呢？因为不是究竟菩提，统统称为谬见。

经文：【远离于断常，世间恒如梦，智不得有无，而兴大悲心。】佛前面讲了，为了凡夫着相，为了二乘人着于心识，现在是为了外道而兴大悲。这外道不是着于断见就是着于常见。

解释一下：远离于断常，诸位，于底下补两个字：要补“外道”，这个就是一切外道执着最可怕的，叫做断见，断见就是拨无因果，没有因果了，人死了以后，一了百了，什么统统没有，你造了善业，也不会得到善报，你造了恶业，也不会得到恶报，那就很麻烦了。还有一种叫做常见，常见也很麻烦，你这一辈子做人，下一辈子还是做人，生生世世都做人，这个叫做常见。或者着一个永恒的大自在天、大梵天，他是常、永远的存在，在这个宇宙他可以创造天地万物，就像上帝创造天地万物答案是一样的。这个常见有两个角度，也就是说，如果是人，那生生世世就做人；如果是做猪给人家吃的话，你生生世世都给人家吃；如果做牛的话，生生世世做牛给人吃，这个叫做常见的外道。这个常见的外道还有另外一种角度解释，就是一切万法由大自在天、人类的祸福吉凶都是由大自在天决定的，那么用大自在天来解释作上帝就更清楚了，一切的好坏统统归于上帝，这样子信仰比较单纯一点，不要搞得这么复杂。这样一般的众生不想研读佛法、太复杂的佛法，信仰这个就直截了当了，我什么都上帝，脑筋里面也非常的单纯，是不是？

这一句话就是说，佛已经远离于外道的断见，“断”字底下这个见，就是他的看法，“常”就是常见，这个是外道的两种邪见。这两种邪见就是否定因果，否定因果就麻烦大了，否定因果，那谁要修行咧？如果以外道的断见、常见，在座诸位，我们今天坐在底下听经闻法就没有任何意义了，为什么？你今天发大菩提心，你也不会成佛啊，你就永远做众生啊，是不是？你今天做再大的善事也没有什么意义呀，你今天去干杀盗淫妄也没有什么恶报啊，那我们在这里听经讲经也没有任何意义了。如果是外道的断常二见，可是佛讲的，种善因得善果，你种菩提因，就一定得菩提果，这样我们的辛苦才有代价，对不对？才有意义。

接下来，世间恒如梦，这什么意思？世间的万法生生灭灭、空无自性，悉恒如梦，完全恒如在作梦，为什么？乃是唯心所现。所以佛用无上的正智照了，不得有也不得无，断常二见，有，就是常见，无，就是断见，佛智照了不得有无。不但凡夫着有无，二乘人着有无，凡夫外道也着有无，只是这个有无的范围因人而异。而兴起大悲心而度化之。

所以第一个佛度凡夫着相，第二个佛度二乘人识心，能观照那个识心，第三个就是佛为了度外道断常二见。所以这个偈颂说，远离于断常，世间恒如梦，智不得有无，而兴大悲心。贯串起来的意思就是说：佛已，诸位，前面把它加两个字意思就更清楚，佛已离于外道之断见和常见的两种邪见，佛已经离于外道的断见跟常见的两种邪见，世间万法皆生灭、空无自性，（未完）