楞伽经35：我不反对念佛、诵经，但你一定要了解真如之相才能够用功

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)35

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）35

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

所有的法界一起讨论叫做一真法界大总相，大总相就是不是个别讨论，不是别相，总相是对别相讲的，大总相一切法门，诸位！补上几个字这个可重要，法门底下补上：之真如本体。它无量劫来，在圣不增，在凡不减，佛出世也不增，佛不出世也不减。诸位！心真如者，问题就是你有没有去体悟，不管佛出世跟不出世，我们都有一颗真如的心，跟佛出世不出世没有关系，只是因为我们有佛出世，来启动我们的真如心，作为我们的增上缘，这个比较快。因为佛是示现的大圣人，如果靠凡夫自己来悟，那可就久远了，所以心的真如相是什么呢？它是一真法界的大总相，也就是一切法门的真如本体。什么叫做真如本体？就是毕竟空的本性，所以在物质的角度来讲，叫做法性，在有情的角度来讲叫做觉性，在植物跟矿物来讲叫做空性，在无情物来讲叫做法性，在有情的角度来讲叫做佛性，在动物跟植物的角度来讲叫做空性。

无论是佛性，无论是法性，无论是空性，是毕竟平等的，所以佛证得法界并没有增减，佛界并没有增减，众生界也没有增减，所以常常很多的众生误会，我们的众生越来越多了，怎么样？那么这个地球你看！你是说人一直增加来，有的地方就一定会减少，其实他不了解空相的道理。既而凡所有相皆是虚妄，五蕴本来就空，人其实没有增跟减的，人来到这个世间，其实全身都是灰尘所构成的，就是地水火风的颗粒微尘所构成的，其实这个色身是属于大地的，大地并没有增减，因为它是空性的东西，所以佛陀照见了四大本空，五蕴无我，因此说人有增跟减，那是一种妄动，整个宇宙这个法界，佛性众生界没有增减的，所以在这个贤首的《五教仪》讲：舍利弗，法界者毕竟空，佛界者毕竟空，众生界者毕竟空，是故舍利弗，佛界者即是法界，法界者即是众生界，众生界就是佛界。是故舍利弗，法界不增不减，众生界不增不减，佛界不增不减，是佛之知见。

一切众生应当如是来体悟。这在《贤首五教仪》里面，就讲得非常清楚，意思就是法界、众生界、佛界，并没有增减。诸位！有增有减是妄动，我们来到这个世间用识，它就有增跟有减，用性它就没有增跟减，所以用识就是惩罚、执著、分别、痛苦、煎熬、烦恼，用性就是解脱、清凉、般若、无相、空性，那现在就要看你用什么心来过这个日子，所以圣人看，生活跟凡夫一模一样，它没有差别，圣人跟凡夫一样统统在生活，可是那个心境是迥然不同的，是完全不一样的。什么是圣人的境界呢？是深不可测，因为它不可思不可议，佛的境界是不可思不可议深不可测的。

即是此义。这真如之相又是怎样呢？《起信论》上又说：“是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，为什么离心缘相呢？离开妄心，因为心缘就是能缘，相为心所缘，离心缘相，这个能缘的心缘外境，当然就是有心缘相了。离心缘相就是离开能所了，毕竟平等，所以，什么是佛法？毕竟空就是佛法，平等心就是佛法。诸位！用一颗无相的平等心，你可以享受一生一世，任何一个时间跟空间，没有任何的罣碍，因为诸法毕竟空，空就是无相，无相就进入清凉。我们为什么活得这么痛苦？就是有相，有相一定是能所，就有妄想。所以为什么要学佛？就是提高内心里面那种般若智慧，清凉的智慧，这个佛法可不得了，可以让你用生命去投注的。

所以，师父大一就听到了佛法，我就知道佛法是可以用生命全力去投注的，因为它能让我们彻底地解脱，任何一法都不可能，所以这个毕竟平等，无有变异，不可破坏，不可破坏的意思就是，烦恼可以破坏，真如不可破坏，烦恼断尽，烦恼是可以破坏的，因为烦恼空无自性，可是真如离尘有自体性，唯是一心，故名真如。以一切言说，假名无实，所以六祖讲：万法无有真，离假一切真。以一切言说，假名无实，但随妄念，不可得故。”因此世间编造了种种语言，语言让我们方便，编造了像中国的象形、指事、会意、形声、转注、假借，这个文字也是让我们方便，所以因此要了解，古圣贤所留下来的文化很伟大，我们非常地尊重跟赞叹，借重了语言跟文字的记录，使我们今天可以听经闻法，但是不可在语言文字里面著相，不可著语言相，不可著文字相，应当依义不依语，所以佛在经典里面“四依止”：依义不依语，依智不依识，你看！佛讲得多清楚，依本性的般若智不可依识，依智不依识，依义不依语。你看，佛真的是个大觉者，没话说的。

伟哉斯言！又说：“言真如者，亦无有相，有相便有能所，心境和合，是不是？谓言说之极，因言遣言，因为语言而遣除那个对语言上的执著，此真如体，无有可遣，以一切法悉皆真故。”又说：“亦无可立，为什么？毕竟空，绝对的空，就是无可立，以一切法皆同如故；当知一切法不可说、不可念，故名真如。”诸位！当知一切法不可说，因为它无相，不可念，因为它是真如念、般若念，不是妄念。这不可念，就是不可以妄念而了知，就是这个意思，就是你没有办法去猜测它到底是什么，去想像它到底是什么，叫做不可念。这个“念”有包括想像、推论、臆测、思惟，叫做不可念，真如不可思惟，因为它不可思议，真如不可念，因为妄念遥不可及，永远触摸不到真如。

这是“真相”最好的诠释，欲复一真者，必于此用力。你想要恢复唯是一心，唯是真如者，你必须在这个地方著力点，要用功意思就是，一定要了解真如之相，你才能够用功。所以师父重复地讲，我不反对念佛，但是你一定要用摩诃般若智慧念佛，我们不反对你诵经，你一定要用摩诃般若来诵经，你内心里面才不会有烦恼，才能够达到究竟义是什么。学佛的人不能说，我念阿弥陀佛……很好！然后呢？也不听经也不闻法，自己掉进去我执我见里面，然后一问三不知，那佛教不会灭亡吗？号称大智慧的三藏，就摆在那边闲着，对不对？因此，我们一定要记住！师父主张用般若智慧念佛，用般若智慧来诵经，所以记得一边念佛要一边解，这是很重要的，念佛是行，一定要解，所以你今天几岁的人都可以，你六十岁或者七十岁：我来日不多了，念念佛还是要听经闻法，这下去的菩提金刚种子，般若的种子是生生世世存在的，这个听经闻法这个善根因缘力薰习到八识，百千万劫不会消失，所以师父在水陆开示说，你这一辈子你只要记住我一句话：你要带走的那个能带走的东西，就是你的法身慧命，你的善业，学佛的人不会去造业，对不对？学佛的人还去杀人放火吗？对不对？都要持五戒，都要持八关斋戒，持菩萨戒了，还去造业？所以什么东西可以带着走的，你要带走那个东西，听经闻法的业，金刚菩提种子的业，行善布施的业可以带着走。那什么带不走呢？什么带不走那就放下，什么金钱名利房地产，搞到全世界最大的美国总统，是不是？很大啦！俄罗斯总统那搞得很大，怎么样？生灭法的东西，他对国家有贡献，问题不是个解脱的圣人，跟佛不一样。

有一团来参访师父，那一团不是很了解佛法，就问了一个问题说：师父！那爱因斯坦跟佛不是一样吗？我说：哇！你老人家讲了很严重的错误，这个爱因斯坦怎么会跟佛一样呢？爱因斯坦E=mc2，质能互换，是不是？他是科学家，跟佛不一样，佛是开采内心深处的真如，见性可以让一切众生解脱啊，当然爱因斯坦也很伟大，我们现在所有的这些微软的东西，都是这样慢慢演化而来的，他的质能互换，一些，现在所有的科技都跟爱因斯坦有关系，什么摄影机、录影机、照相机很多很多的电器，都跟爱因斯坦（有关），发电厂怎么样，都跟爱因斯坦有很大的关系，所以说你看，他没有学佛，他问的这个问题就不着边，爱因斯坦跟佛怎么会一样呢？完全不一样啊，是不是？把科学家当作佛，把佛变成科学家，所以讲的就是外行的话，没有触及到佛的一点点。

“业相”：这与《起信论》所说的“业相”相同。本来是一真如之相，由于一念无明妄动，便把真相转为业相。所以业相又称无明业相。为什么称为无明呢？因为妄动而造业。什么叫无明？业相上面的业怎么来的？来解释。诸位！无明是因，业就是果，无明妄动就变成造业，所以这个无明业相解释起来，可就很好解释了。由无明的因变成了无量的业。怎么来的？就是妄执、妄动、妄分别、妄颠倒，所以众生是佛称为可怜愍者，就是你要去同情众生一天到晚就看看哪里比较好吃的，看看哪里可以泡汤的。讲到泡汤，台湾有一个男士结婚结了很久，不会生，正常的男人都会生，对不对？他这个男人就是不会生，结婚很久，他就怪他老婆了：我娶这个老婆，是不会下蛋的母鸡。逢人就说：将来我在外面要再交一个小三、小四、小五、小六、国一、国二，要生一个传宗接代，这个男的也泡汤，泡了很久，这个男士非常喜欢泡汤，而这个泡汤呢？他泡的温度特别的高，高，后来去检查，他老婆去检查，他老婆没问题完全正常，排卵完全正常，荷尔蒙指数完全正常，是正常的女人，Is normal woman.完全正常！那糟糕了，换老公：老公你去检查一下。我没问题！你看人高马大、玉树临风，结果去检查，精虫剩下几只，不是断头，就是断尾，一点都不能游泳，很惨的，糟糕了，到底发生什么事，为什么不会生？他就问这个医生。医生就跟他讲：冷静一下，你冷静一下，你最近有做什么？他说：我没有啊！那你还有做什么？你想想看，你比较喜欢什么？他说：我比较喜欢泡汤，而且喜欢温度比较高的。医生说：这就对了，这煮熟了怎么会活呢？说的也是，煮熟了。听得懂就好。煮熟了！

所以在座诸位，雄性的器官在外面，你知道这是什么原因，你懂吗？这个是大学问的，雄性的器官，煮熟了，在外面是什么原因，就是要冷，我们雄性器官，在外面就是要保持那个冷，冷，精虫才地慢慢地一直生、一直生，太高温了，精虫会杀死的，所以我们雄性的睪丸，它如果缩在身体里面，它温度就太高，就制造不出精虫，原来是老公的问题，一直怪他老婆，后来泡汤泡死了无量无边的众生，可真是很糟糕了，很糟糕。后来他就知道，医生就建议：从此以后你不要去泡汤。人家后来就生了，后来就真正的生了。这个就是了。所以我告诉你知识也很重要。师父！你怎么懂这么多啊！当然，因为我是师父嘛，我除了不会生孩子，其他我都懂，不会怀孕，其他都知道：天地万物、天文、地理、物理、化学、科学统统知道。

又，这“业”是什么意思？一切的动或作也就是心动，这个是指种子。（心动、造作）都叫业。因此《起信论》上解释说：“以依不觉故心动，为什么不觉悟呢？因为没有觉悟到真如，故名为业，说名为业。”简单讲，业，就是内心妄动支配着身口意，生生世世所留下的业，如果成为力，一种业力，成为力，业成为一种力，那么就是强大的习惯性，所以业力没办法掌控的，没有办法掌控的。所以心动，或者一念妄动就是业。诸位！《地藏经》怎么讲？娑婆世界起心动念，无非是怎么样？无非是业。欸！能障圣道，能深什么？（巨海。）欸！所以说嘛，这个就说明了业。所以，《地藏经》要好好地诵。为什么会心动？因为无明（《起信论》称“不觉”）。这业相一成，便转真如体为阿赖耶体；所以阿赖耶体在旁边：（藏识）。真如体在旁边写：（如来藏）。

诸位！这个你一定要知道，因为那个名词到最后，因为如来藏是佛教大乘后期的思想。佛陀在世，再来就是部派佛教，再来就是密宗、密教兴起，再来就是大乘佛教兴起。整个佛教的兴起有四个步骤：①一、佛在世，②二、部派佛教兴起，③三、密宗兴起，第三个阶段密教兴起，佛灭度以后大概五、六百年，密教兴起。④再八百年大乘佛教兴起。所以佛在世原始佛教，再来就是部派佛教，再来就是密教，再来大乘佛教。所以如来藏这个名词是大乘佛教后来后期的名词，所以真如体就是如来藏，阿赖耶体就是叫做藏识，因为你要先背这些名相，才不会后面被搞混了。或者说：就把真如熏成阿赖耶，把真变成妄，净变成染。一切众生生死的转折点在此，迷与悟的关键也在此。

“转相”：“转”，是转变或转化之义。通常是指阿赖耶的三细相中之“能见相”，或者叫做“相分”之生起：所以，诸位！相分生起跟见分，其实只在刹那一秒钟，在刹那一秒钟，为了解说，讲相分、讲见分，其实它几乎是同时的。无明把真如体熏成阿赖耶体，也就是一念妄动，本来离念的灵知，变成妄动的染净。诸位！离念的灵知就是真如体，那个灵知跟那个灵芝不一样的，你不要写错了，很多人写这个笔记，离念灵知，还长生服用那个灵芝。无明把真如体熏成阿赖耶体，而成无明业相之后，诸位！在这个时候，还没有能所的分别，业相也只有相，相一定要有见分。然后再继续熏，便把本来无能无所的阿赖耶体，转成能见的见分，所以称为“转相”。在座诸位！这个“转相”有个重要的，由一辗转成八，然后由前七熏又转过来反熏第八意识，所以这转来转去是互相的。这第八意识，妄动，出生前七识，前七识又反过来互动，又熏习第八意识，种子起现行，两千熏种子，所以这个转动由内转到外，由外转到内，注意这个统统是识的功能，所以转相就是这个，但在本经，这“转相“不全是指阿赖耶的见分之转化生起，而是说诸识八个识喔，八个识都有存在，都有此受熏或互熏而转变之相（因为经文中说：诸识皆有转相、八识皆有转相、业相、真相三种相），这是与一般狭义的“转相”不同，也是比较究竟的说法。

【义贯】“大慧，诸识”都各“有三种相”状或性质：眼识有眼识的相状性质，耳识有耳识的相状性质，乃至于第七意识末那识有末那识的相状跟性质，第八意识有第八意识的相状跟性质，八个识统统有，也就是说八识各有四分的意思。一、展“转”变化的“相”状与性质，二、无明动作“业”用的“相”状性质，无明、动作、业用的相状性质，三、“真”如无变动起灭的“相”状性质。

【诠论】本节经文最重要的一点在于指出：“诸识都有真相”。真相就是真如之相，所以这个“诸识”，在旁边写着就是：八识，就是我们所讲的八识各有四分，现在是八识都有真相，就是眼见，眼识出生的时候，当体眼识即空就是见性，耳朵闻动静不起分别，如如不动这个就是闻性，所以我们有一个无位真人，出生在六根门头放光动地，就是我们有一颗清净的自性，在眼叫做见性，在耳叫做闻性，在鼻叫做嗅性，在舌叫做尝性，在身叫做触性，那么在知第六意识叫做觉性，见闻觉知统统有一颗本性在作用，而虽然六，其实是一，因为眼识当体即空，就是眼识真如之相，耳识当体即空就是耳识真如之相，所以修行的方法不一样，用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等等修行都能成佛，所以二十五圆通，用六根、用六尘、用六识、用七大都能成佛，都能成就，就是这个道理。

因为据一般所了解的，唯有真如才有真相，而诸识全是妄相，因此想要灭妄求真，而不知妄中有真，补上两个字：当下。妄识当体即空，当下就是真如，所以当你过得很痛苦的时候，你又学佛，那师父恭喜你，恭喜你！因为你开悟的日子到了；当你接受世间无尽的痛苦、烦恼的时候，师父恭喜你，因为你接近解脱的日子了，没有痛苦的人生，是不值得活下来的，每一种痛苦都是一种成长的阶段，成熟的阶段，每一种创伤都是一种成熟。人没有经过痛苦的洗礼，就不懂得珍惜，也没有办法成长，因此所有的成长，必须要在逆境当中成熟成长，所以为什么小时候爸爸妈妈如果让孩子稍微能吃苦的孩子，这是指一般不是全部，从小到大能吃苦的孩子，那个孩子长大比较会成熟，而且会成就，这是自古以来差不多没有例外的，没有例外的。所以这个小朋友如果你不让他受一点挫折逆境，这个小朋友那么长大以后，就会我执我见任性，爸爸妈妈讲，他也不听，所以像师父从小就够成长的，我们是单亲家庭，爸爸去北京当状元，妈妈单亲做清道夫，对不对？我们真的很辛苦在过日子。

往事不堪回首，问君能有几多愁，恰似一江春水向东流，小楼昨夜又东风……所以我在大学的时候，我就知道要珍惜生命，我们特殊的家庭，那时候就非常地成长，非常地成长，然后我都去找教授讲话，人家去交女朋友，去什么踏青啊，我唯一的嗜好就是看电影，看电影都是因为别人请客，因为我没钱，他们都请客，你要请客我就勉强看一下，因为没钱，实在是，穷到实在是，穷到山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村，所以我就把时间投注在佛法里面。人家讲：少时了了，大未必佳。我不行，我年轻的时候就知道有一天我的眼睛一定会不行，而视茫茫，有一天我的耳朵一定会不行，我一定要趁年轻的时候珍惜。人家在期中考、期末考，还拿着《印光大师菁华录》在看，用功，因为有我们高中的程度，念这个大学实在是Easy easy no difficult太简单了，应付一下，应付一下，从学佛以后，我对这个读书就没兴趣，但是对佛经就特别有兴趣，因为我前世是和尚，就全力以赴了，所以我出家以后，出家前就已经有六年的佛学基础了。

因此来勉励大家、勉励大家。成熟的孩子通常从痛苦当中磨练出来的，所以给孩子一点逆境，给孩子一点吃苦是好事；什么都顺从孩子，钱一大把的给他花，名牌从这一件衣服买过（买）这一件衣服，这一件衣服买过（买）这一件衣服，当然不是每一个人都会迷惑，这个有时候对孩子，不见得是很好的事情，反而你看，像我们要钱没钱，没有钱啊，没有钱你知道吗？很可怜的。这也就是迷与悟的转机。

因此，这也就是为什么大慧菩萨第一个问题就问诸识有几种生灭；而佛唯恐会众，“会众”就是大会当中的大众。以为诸识只有生灭之相，而不了在这生灭之中，实有不生灭而与之为体：意思就是依此，与之就是依此，怎么样？不生灭真如之体，也就是生灭当体即空，就是不生灭之体，相有生灭，体不生灭。亦即：在这一切表面的生灭之中，其背后都有一个不生灭的本体在——否则这“生灭”在一刹那之间灭后，便应什么都没有了，为什么？识，离尘无自体性，无自体性就是它一直生灭不断，叫做离尘无自体性，就是不能永恒存在，叫做离尘无自体性。因尘而有识心分别；无尘，识心分别不存在，就是离尘无自体性，就是识心分别没有办法单独存在，它是依他起的，叫做离尘无自体性。真如离尘有自体性，因为它是不生灭的，所以只要生灭的就是识心分别，放下它，当体就是不生不灭的真如之体。所以生灭，什么叫生灭？因为离尘无自体性依缘而起。什么叫做不生灭？就是生灭当体即空，当体即空就是不生不灭。所以说否则在这个生灭在这一刹那之间来后，便应什么都没有了，怎么还会有接下来的“生灭”生起？！这样便落于断灭，而一切法实不断，不断，所以真如是不可断灭的，所以佛性离常离无常。

为什么佛性离无常？佛性不离无常，那我们的法身慧命，我们这个五蕴身是无常的，我们这个五蕴身——色、受、想、行、识是无常，那五蕴身一死了，那么我们怎么办？法身慧命不就断了吗？所以法身慧命不会跟这个五蕴身死了，就跟着断灭，就跟着灭亡了，我们的法身慧命是不会断灭的，所以叫做一切法实不断，正因为有真如之体，所以学佛就是在开采法身慧命的，而且是令生生世世菩提种不断。所以，在座诸位，今天能来坐在前面，就表示你不是亲近一佛二佛三佛百千亿佛的，已经亲近了无量亿劫的佛而种下的善根，而有今天坐在台下的因缘，听得懂不懂，总是抱着这一本《楞伽经》，就很有气质了，因为很厚嘛，反正也看不太懂。没有关系，有气质，这一本抱着。你看！文殊讲堂每一个人出来都抱着那一本厚厚的（书），不得了！都很有气质！

而能令这一切法于生生灭灭中不断的，是什么？那就是不生灭的本体：真如，由于一切法皆有真如，皆为真如之变现，所以一切法能流注不断。注意喔！成佛以后，真如流注不断，这一点你一定要记住。凡夫因为无明业力，所以无明业力流注不断，当我们证悟以后成佛，真如清净心流注不断，一样不断，一样流注不断。所以佛的愿力是尽虚空遍法界尽未来际，尽未来际，众生界尽。“众生界尽，我愿乃尽。”你想想看这个愿力有多强，法界如果没有诸佛菩萨示现，谁能够觉悟呢？所以真如也是流注不断，但是它是清流，清净流，如同大海的清净，流出来的浪都是清净的浪，浪就表示度众生的意思，所以流有两种：一种是无明业力流注不断，一种是真如清净心流注不断。真如清净心流注不断，由愿力而支持，由愿力，发愿的愿力。所以为什么诸佛菩萨都是愿力而来的？而凡夫俗子都是业力而来的，为什么？业力而来的是流注不断，愿力而来的也是流注不断，可是人家是清净流，所以在座诸位！诸佛菩萨是不会断灭，而且是时时刻刻都会示现，度化一切有缘的众生。

再进一步而言之：诸识在一刹那间生灭之后，若背后没有一个不生灭的本体，便应当什么都没有了，不应再有下面的诸识生灭，这样子，便不应有众生，也不应有世间及一切法，更不会有因有果，一切悉归断灭，而实不然。这个背后不生灭的本体就是真如，因此，虽然诸识念念生灭，而真如不灭，故一切法常得相续不断：因此众生不断，生死的业果亦不散失，修道之业果亦不可坏，因此你修那个圣人的因，圣果的因才能够永远地存在，其因在此。

举喻以明之：用一个比喻来说明：譬如明镜中有像现，镜中之像会变，但镜中像变的时候，镜子本身寂然不变不动。哎呀！这个比喻太好了，很容易让人了解什么是不变的本体，什么是变的相。这镜子就好比真如，而这个镜中像有如八识，八识于真如镜上生起，刹那生灭不住，但真如却不跟着坏灭变动，真如本身恒久不坏不变——以其不变，故能容八识不断地变；因此八识之变，实变而无变，虽然是说变其实是不变，因为丝毫不能影响到真如本体——因为只有影子而已！因为它只是影子而已！所以在座诸位，你要记得底下师父要讲一句话：万法只是识心分别的影子，投射的影子，所以因此你爱只是爱那个影子。

在座诸位！我举一个例子给你听。比较强一点的例子就是，比如说男女在谈这个感情的事。这个女孩子两个人在河堤旁边走走，回来以后，男的想女的，女的想男的，其实四大本空五蕴无我，没有那个人，可是无量亿劫来的那一种动力跟情执，（师父唱：）想想想叫我如何不想他。坐着也想，然后等着这个电话，等电话。你看他的心完全被系缚了，被捆住了。为什么？它捆住的不是外在的那个男人，而是内心的那个影像割舍不下，所以，所有的众生，所有的执著，都没有真实的意义。你那个男朋友会教你了生死吗？不会！你爱他什么？爱鼻子眼睛耳朵，爱他里面的小便大便，爱他什么？你说说看。你要是说的一个有真实性，我说你行。你说说看你爱他什么？到最后说不出所以然，爱他骨头，爱他大肠小肠，小肠包大肠，还是你爱他什么呢？实在是举不出所以然，因为这就是这样不净。然后呢？那男的，你爱那女的什么呢？你爱她什么呢？是头发？头发剃掉，你爱她什么呢？头皮，皮肤很漂亮？皮肤很漂亮割下来给你看看。哇！糟糕，里面都是血。所以我们对这个世间的迷茫，就是没有透视的功夫，而且我们见到的只是个不实在的假相，而那个假相印在脑海里面，就是一直：哎呀！单恋、失恋，人都快死掉了，人都快死掉了。那种无解，莫名其妙的执著，人生莫名其妙的迷茫，人生莫名其妙的执著，人生莫名其妙的痛苦，人生莫名其妙的忧郁，统统莫名其妙，然后到最后开始学佛了，莫名其妙的死掉，来不及了。这个重点在这里，就是要珍惜当下，你几岁听到佛法都不嫌晚，你几岁听到佛法都不嫌晚，只要你起步永不嫌迟，因为你识心分别，都在分别心中那个影子，就像镜子影现出你那个影子，我们所执著的东西不是实在的。

所以，并无实物。虽变而无变，但一切法还是如是因缘如幻而起，方便说，不变而变，变而不变，这就是真如不变而能随缘，当然这是方便说，师父已经讲过无数次了。能随缘而常不变的性质，虽随缘而常不变的性质。又如波浪，水面起波浪，荡漾不止，风平时浪便静止；浪虽止了，而水并不消灭。简单讲，我们那个相会破除、会断除，可是我们的体并不消灭，并不消灭。这个水比如真如，浪比如八识。于真如海中，由一念无明起八识浪，八识浪止后，真如海水不灭。因为浪是由水造成的，或者说：浪的本质是水，因此“八识全体即是真如”即是此义。海浪的本质是水，浪止，浪复归于水：八识的本质是真如，八识浪止，其本质复归于真如，不增不减。又如电视萤光幕上现像，亦复如是，兹不赘述。因此，本经最紧要的一点，就在令行者了知：于诸识表相的生灭中，当体就是空，都有一个不生灭的“真相”在内，全妄即真。

所以，在座诸位，全妄即真是什么意思？全妄，所有的妄当下是毕竟空，就是真如，因此那个空性的思想就是空无自性，诸法空无自性，一个颗粒微尘，乃至无量三千大千世界，乃至色、受、想、行、识都是妄，当体即空就是真如，因此无论是妄境是依他起的，无论是妄心，妄心当然是指妄识心，所以所有的修学佛道，都在开采真如的本心，所以不识本心，不了解这个真如的本心，学法无益就是这个道理。所以有一个人，念佛念了二十年来到文殊讲堂说：师父！我非常地感谢你，我念佛念了二十年，就从来没有听过见性大法，我这辈子不知道怎么感恩你。我说：不用了，要感谢佛祖才对嘛。师父！你喜欢吃什么？我说：你这样问，太冒然了，你这样问我喜欢吃什么，一个大和尚告诉你我喜欢吃什么，不是觉得很奇怪吗？你这个语言稍微修正一下：师父！你比较适应什么水果，适应不是爱吃。这个爱吃。一个法师说：我爱吃。这样有一点侮辱的感觉，我们无相了，怎么会爱吃？你要讲：师父！你适应什么水果。这就讲对了，要用对名词，是不是？然凡夫之所以生死者，以见妄不见真，见浪不见水；以见妄不见真，故欲灭妄以求真，或者离妄以求真，诸位！意思就是欲灭妄，要把这个妄识要把它灭掉。师父！我觉得我很痛苦，我为什么妄想这么多？我观想一支关刀把它杀死。我说：那一支关刀也是妄想。所以以妄止妄重增妄，知道吗？灭妄则重增妄。诸位！妄性本空不可得就是真，你一定万法要回归当下，你欲灭妄以求真，又越来越糟糕了，或者离妄以求真。

诸位！离浪哪有水呢？离这个波浪哪里有水呢？而不知浪即是水，妄即是真！妄性本空就是水，所以离浪就无水，离妄就无真，所以离妄无真不一不异。若能了此，方能不迷“本真”；若不迷此“真”，则归真有望，否则累劫修行，仍是权化。注意喔！那个累劫修行，因此，宁可百年不开悟，不可一日走错路，就是在告诉你，那个大善知识的重要。意思就是说，你这一辈子一定要成就。今天我们翻来覆去，翻这个翻那个，滚动的石头不长青苔，今天跑到西藏去持几个咒，灌几个顶；跑到日本去学几个密，也灌个顶，或者来台湾……总是觉得不够究竟，到汉传走走，到南传走走，到北传汉传走走，到藏传也走走，跑来跑去跑来跑去一无是处，滚动的石头不长青苔的。否则累劫修行仍是权化，意思就是，如果你不了解真如本性为修行的根本，你的修行离成就佛道，还是很遥远，就是你要把这句佛号念得打成功夫成片都很难，因为没有本性的功夫。阿弥陀佛……念佛很好，那烦恼来，你怎么办？烦恼来，也没有般若智慧，我拼命地念佛，可是一定有某些东西看不破，我拼命地诵经，可是妄想特别多，一定有某些东西看不破。

所以那一天水陆的时候，一个八十五岁的老婆婆，她看到我她就很高兴，一直问我：师父啊，我妄想这么多怎么办？我就跟她讲：你要放下。我在厨房，她也跟到厨房；我要来101室，她也跟到101室；然后去外面走走，她又跟来。她说：师父！我妄想这么多，怎么办？八十五岁的老婆婆，能够讲清净自性？从哪里讲？八十五岁了，燃眉之急了，她的生命已经到尽端了，她现在不是小朋友了，她现在已经是活得比佛陀更久了，佛才活八十岁，她活八十五岁，已经八十五减八十，还找了五块钱回来了，她多活了五块钱，多活了五年，是不是？她一直找我。我就跟她讲：你要放下。师父啊！我放不下怎么办？一直跟、一直跟一直问，水陆法会正在很忙，她就拼着老命在旁边一直问，哆哆哆，一直哆哆哆，像开机关枪一样，不知道该怎么去度她，你看一个年岁那么大的，妄想那么多，你想从哪里讲起啊，这个不是我态度冷漠啊，这个不是她今天可以理解的，这个要讲到识跟性的关系，不一不异，这要经过多少年的熏习，她才有办法啊！一个年岁这么大的婆婆来问这个，除非她以前有熏习过禅宗的思想，所以并不是说我吝啬这个法，实在是太难，我就跟她讲：你真的好好念佛啦，来不及啦，好好地念佛，八十五岁了，真的是随时随地生命会嘎然而止，因为实在不晓得从何讲起，真的太难了。

因此古德说：“六根门头，有一无位真人，放光动地。”无位就是没有次第，没有阶位的，绝对真如叫做无位真人。我们六根门头，有一个没有阶位、没有次第的、没有生灭的绝对真如这一颗心，放光动地。佛教讲的这个“光”，通常是指般若智慧。便是契入真相之语。再者，本节经文即是讲诸识皆有真、妄二相：真相就是真如之相，“真相”是诸识之真，“业”、“转”二相是诸识之妄。无明业相，“业相”就是无明，“转相”就是能所不断，是因无明所起的能所相；诸识以有无明力推动，所以，在座诸位！你今天为什么会无缘无故地起忧郁，无缘无故地起恐慌，无缘无故地对生命失去了希望，为什么？那就是无明力在推动，莫名其妙地烦恼，莫名其妙地执著，道理我统统知道。师父！为什么我心定不下来？很简单，就是无明业力太强，你的三昧的功夫能力不够，就是你的三昧的定力，伏不了那个无明的业力，答案就是这么简单，就是功夫不够成熟。

在座诸位！这有两种角度：要一个无明业力的众生不执著这个世间是不可能的，不起烦恼也不可能的，要一个大悟见真如自性的圣人，要去执著这个世间那也不可能，了幻即真，就是所有的万法，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。万法都是如梦幻泡影的东西，你要叫圣人执著什么东西？六祖讲的：本来无一物，何处惹尘埃？《金刚经》讲的：离一切相，即名诸佛。《小品般若经》里面讲的：若有人离一切相，即行深般若波罗蜜，就是如果那个修行人能离一切相，这个人就是行深般若波罗蜜，这是真正的行深般若波罗蜜，就是离一切相，离一切相就能行深般若波罗蜜；要不能离相，那就是无明力在推动。所以记得！著相是生死之法，因此才设一个净土法门念佛，你要执著，佛当然知道众生的执著是很可怕，你要执著，没有关系！不要执著这个缘起的假相，执著这一句阿弥陀佛；你要观想，不要观想那些贪嗔痴，要观想佛相，所以用这个来取代内心的贪嗔痴。

所以，为什么净土法门，叫做三根普被、利钝全收？因为它下手处太方便了。如果你要修禅，禅没有下手处，但是处处是，看悟跟不悟，这就难了。所以，诸识以有无明力推动，所以有能、有所。而真如则无能无所。换言之，诸识之妄指其有能有所之相而言；而诸识之真，便是指其无能无所之实相：虽然诸识都有无明与能所之妄（就是业相、转相），业相就是无明业相，转相就是能所不断，见相二分能所不断，但其中仍都含有一个无能无所、湛然长寂的真相，为其本体。为其本体，这个是圆顿大教，都教人家要回归当下究竟真如，这个就是圆顿大教。一经最重要的宗旨，就是回归当下即见真如，叫做圆顿大教。

【大慧，略说有三种识，广说有八相。何等为三？谓真识、现识，及分别事识。】

诸位！谓真识，就是真如之识，就是如来藏。现识就是阿赖耶识。以及分别事识，分别事识就是我们所讲的七转识。七转识在这个《楞伽经》要特别交代一下，第七识摄入与第六意识同时存在，因为前六识对境而起的，眼耳鼻舌身对境而起，而落下来的影子，由第六意识分别，那同时执著，所以第七意识附带在境，境灭则六七识都不可得。因此第六意识、第七意识由境而起、来分别，因此无境则没有，如果没有外境，则没有第六意识和第七意识，这是《楞伽经》所谈的。及分别事识，叫做七转识。所以分别，注意听！分别通常是指第六识，但是第七意识因为对内执著第八意识的见分为自我，对外是缘前六识的分别——简单讲就是强化那一念分别，变成一种执著。什么叫做第七意识？就是强化那一念的分别，同时加上我执我见。

这一段再解释一下。大慧！略说有三种识，广说有八识。何等为三种识？真识就是真如之识，也就是如来藏性，那么现识就是阿赖耶识，以及分别事识，分别事识就是指前七识。

【注释】“广说有八相”：“八相”，其实就是八种识。唐译作：“识广说有八。”“真识”：就是如来藏识。“现识”：就是阿赖耶识。“分别事识”：注意！那个分别是对境而起的，所以看到分别就知道，它是对境而起的，分别事就是种种的事相，分别种种事相，这个“识”当然是指第六。“分别”通常是指第六意识的作用，但在此则包含第七末那，所以在《楞伽经》第七意识是附带说明的，因第七识内能攀缘第八阿赖耶识，执为我，就是以见分为自我。譬如说什么叫第八意识阿赖耶识呢？阿赖耶识所影现出来的我相、人相、众生相、寿者相，山河大地，而第七意识执为有内跟外，就变成了我相、人相、众生相、外面的山河大地，所以第七意识绝对是依他起，而所执非量，它只是执著心中的一些影子而已，所以第七意识是绝对依他起，对内执著第八意识的见分为自我，同时外缘前六识落下的影子，变成一种执著，强化它、强化它，所以它是绝对的依他起，第七意识绝对依他起，同时第七意识所执非量，因为妄执一个我、妄执一个法，所以第七意识所执非量，执为我。外攀缘第六意识，执为我所，因此亦能分别人、我，故摄在分别事识中，所以在《楞伽经》讲前六识，就是同时讲第七意识。所以在《楞伽经》讲境灭，则六、七识都灭，这是每一部经典讲的，略有一些（差异），有的偏于发挥，有的偏于附带的，总名为七转识。（未完）