楞伽经54：刻薄的语言是很损德行跟福报的，嘴尖舌利那个坏习惯就一定要改

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(二)07

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（二）07

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

250页，中间黑字体的经文，我们昨天解释到这一段，刚好时间到，那么我们今天再从这个地方，重复地解说一次，先念一次经文：【譬如海波浪，镜中像及梦，一切俱时现，心境界亦然；境界不具故，次第业转生。识者识所识，意者意谓然，五则以显现，无有定次第。】

这一段的意思啊，在解释我们的心不了解真相，有时候，一时俱现，有时候，次第而显现。则彼愚夫，心中所现的不真实相，就像什么呢！这一段是指愚夫，没智慧的众生，心所现的不真实相，乃是，所现的是什么相呢？譬如海波浪，也就是海水中所现的波浪。又譬如镜中所现的这个种种的相，镜一照，像就现前，以及梦所现的境界，都是不实在的。那么，上面的比喻，是海波浪、镜中像及梦，这是一切俱时现，也就是众生之心跟外境，也常常同一个时间所俱现，同时显现。那么，众生心境界亦然，就是众生的心与心外的境界，亦然，就是亦常如是一时而现，亦然就是，也像上面的比喻，同一个时间会显现。

接下来，但有时候呢，境界不具故，但有时候，这个境界的因缘，没办法一时具足故，这个时候，外境便次第业转生，这个业，当然指的是业用，那么，业用有因缘果，当然就是逐渐令诸识产生，因而展转生起。识者识所识，什么叫做第六意识，是怎么生起的呢，说：识者，这第六意识怎么来的呢，识所识，就是了别前五识所认识的，所缘的落下的影子。

接下来，意者意谓然，那么，什么叫做第七意识的末那识呢，意者，什么就是第七意识的末那识呢，意谓然，这个意就是心意，谓然，然就是如此，因为看到了假相，就误认为就是这样子，不了解因缘生，也不了解刹那生灭，也不了解体性本空的道理，所以，意谓然就是，嗯，就是如此嘛，所以，凡夫有凡夫的修行，那么，执着的人有他的～，修行人有他的执着的角度，还不到佛的境界的时候，就什么众生，九法界的众生，都仍然有微细的执着。五则以显现，什么是前五识呢？前五识就是显示，现，就是现量境界，就是现在前面的，叫做现量境界。无有定次第，因为前五识是显示的现量境界，怎么样?虽境前后转生，所以，因为有时候因缘不具足的时候，他就次第而生，说：无有定次第，也就是没有一定的次第。

【注释】“一切俱时现”：“俱时”，即（就是）同时。此谓：如（就像）海浪、镜像、以及梦境一样，众生之心与外境亦常如是一时俱现。所以，如果根器利的人，在心性一时俱现的那一刹那，悟到了究竟无相，真如就显现了。“心境界亦然”：“心境界”，为众生心与心外境界。我们总认为，外面的境界是离开心的，跟我们肉体是没关系的，其实万法都是识心所现，因此，众生心与心外的境界，也“亦然”，即（也）亦常如是一时而现。“境界不具故，次第业转生”：上面两句是说一切因缘具足的时候，则（那么）内心外境便一时俱现。这两句是说：然而有时候境界、因缘不能一时具足的时候，此时外境便次第引起业用，而逐渐令诸识展转生起。

“识者识所识”：以下四句偈为阐示前七识生起之次第，诸位，次第就是代谢的名词，就是因缘果的代名词，如果是圆顿，它是绝对，它是一真，它是没有来去生灭增减的，那么有次第，就表法，就是生灭，因此我们就知道，佛的最后一刹那，是没有次第的，什么叫做圆满？什么叫做圆顿？很容易了解，圆顿，就是没有任何的缺陷，那么，有次第是引起的因缘果报的相，这个就是生灭，不究竟的意思。及其得名之原因。“识者”，是指第六意识。“识所识”，上一个“识”是动词，了别之义。“所识”，是第六识所了别者，指前五识。全句之义为：所谓第六意识者，是因为它了别其所了别的前五识，故（所以）称第六意识。(因第六识简称识，“识”即（就是）了别之义。又，第六识最大的功能及特性，即在识别，故称为“识”。)在这里，为什么还强调功能以及特性，因为八个识都有它的执着分别，都有，但是就功能来讲，以第六意识最强，因此把它归类，归类以后呢，就比较好解说，要不然每一识都有执着跟分别，那么就不晓得一三四五六七八这怎么分的，怎么解读了，因此，解说方便，以功能强的为代表，并不是说眼识，它就没有分别跟执着，也不是这个意思，是说：它的分别跟执着的，微乎其微，也就是，它看的是现量境界，第二念，第二念补上去，就是分别，譬如说：我们眼睛看到了钱，这第一个念头，那是眼识，第二个念头，哇！这个是现金耶，第三个念头，强烈的执着，喔，这是我的，这样子，别人都不可以分，然后那个贪爱的念头，种子、习气就种到第八意识，所以，钱不是万能，没有钱，就万万不能，没办法啦。

“意者意谓然”：“意者”，这是指第七末那识，末那识又称为“意”，或“意识”，故（所以）常为了与第六意识两者容易分别起见，而称“第七末那意识”。在这里还要附带，第七意识跟第六意识，仍然是非一非异的关系，所以第七意识称为意根，意识的根本。“意谓然”的“意”为心之义。“谓”，是以为。“然”，是如此。这一句话很重要，重要的点在哪里，这个「然」，就是毫无疑问的，每一个人，执着自己的角度、观念，看到了，说了算，因此，就会跟人家争论不休，每个人都有自己的看法。诸位啊，有一个人，以前我们看到一则故事，说：这个爸爸跟一个儿子呢，骑了一只驴子，走走走...本来这个父子，牵了这一头驴子啊，走走走...走过有人的地方，这些人就跟他讲说，哎呀，这一对父子真是笨死了，有驴子不骑，驴子可以运载人，省得体力啊，这多笨啊，欸，有驴子不骑，两个父子还走路，还牵着这一头驴子呢，笨死了，喔，说的也对，爸爸就说：儿子你先骑，那这个儿子就上去骑了，走走走...到第二群人，这第二群人就说了，嗯，这个孩子真不孝顺，放着他老爸在地上走，他骑上驴子舒服，说的也有道理，这个儿子就下来，换老爸上去骑了，走走走...再继续走，走到第三个人群，第三个人群就说：喔，这个老爸，一点慈悲心都没有，这个孩子这么小让他走路，这个驴子那么瘦，他老爸那么胖，也不怕把驴子骑死了，累死人了，这算讲的也有道理，好，后来啊，两个人就下来了，说：没有骑，也不对，儿子骑，也不对，爸爸骑，还是不对，好，那就让我们来想一个办法，人人家没有意见的，就两个人就把驴子绑起来，两个用扛的，用扛的就对了，这样也不对，那样也不对，好，扛了以后，哇！走到一个村庄，全村都笑哈哈地说：喔这全世界最笨的就是这一对父子。

所以，那你就知道说，这个当然这是个寓言，只是说来告诉你说：你注意听喔，底下是哲学家讲的，听多数的人，是很可怕的，听多数人的意见，的很可怕的。所以说，很多人啊，你～少数人决定，有时候，是非还是比较少的，所以听少数人的，说：哎呀，你听少数人的意见很可怕，可是你听多少人的意见，就更可怕了，因为这就不知道到底要听谁的。因此啊，我们就了解，世间人，很多的执着、意见、角度，他是因为站在某一种角度说，你不能说他不对，他有他自己的理念跟自己的看法，我们尊重，那我们修学佛道的人，就不能受他影响，这样子你没办法，当我要建文殊讲堂的时候，有的人跟我讲，嗯，你要朝北边，有的人讲不对，要朝西边，有的人讲，不对，要朝东边，若是听他们的话，就不用建了，听他们的话就不用建了，所以，不能听太多数人的意见，所以各有它的优缺点。然，就是如此，这众生一执着，那是很难去改变他的，好，那么，我们就知道众生的习性，需要一点尊重跟空间，因此我们更容易来调整自我，喔，原来要改变一个人，或者是感化一个人，其实没有那么容易的，太难了，不相信，你去跟基督徒谈一谈，或者是你去跟天主教徒去谈一谈，或者是跟伊斯兰教去谈一谈，不相信，你去跟一贯道谈一谈，你想改变他，他想改变你呢？所以，拥有真理的人内心深处，是自己去感受，人有权力选择自己的宗教，但有没有究竟，就必须看他的善根福德因缘具不具足，任何事情都勉强不来，没办法。

全句义为：所谓第七末那意识者，是众生心中执第八识之见分及相分为自内我法，且自以为然，定断不错，执著不舍，诸位，从我们这一句，就知道我们该如何生活，因此，对不同意见的人，就应当尊重，同时一定要解脱自己，千万不要说，我一定能改变自己，也许你能，但不一定，强迫去改变别人，夫妻就会生活得非常地痛苦，所以必须要给彼此更大的尊重，吃一个早餐，老公喜欢中餐，老婆喜欢西餐，两个孩子教育也不一样，要儿子怎么做，这个女儿怎么做，这爸爸有他的看法，所以，为了这个教育，夫妻常常吵架，吵，争吵不停，为什么？我看了，定断不错，就是这样子教育孩子就对了，夫妻之间都死执不放。故（所以）称第七末那为意。

那因此，你想想看，像师父就不会这样子了，我不是说我很有修行，我这个人涵养算是还可以的，徒弟住在文殊讲堂，放别的法师的录音带、录影带，放得很大声，我还安慰他说，你受用就好，有人有这种肚量吗？你去别的道场试试看啊，你到别的道场，你试试看，别的道场，连摆师父的DVD都不行的啊，去哪个道场，他的道场，一张海报，海报而已喔，海报喔，贴一张，喔，不错，不错，慧律法师很好，隔没有十分钟，撕下来了，连一张海报都不让你贴的，他们来跟我讲说：喔，师父，他这个肚量怎么跟你差这么多，我说：不可以造业，人家每一个道场有自己的规则，我们要尊重人家，毕竟我们是贴在别人的地方，师父，你这里肚量很大呢，什么，只要是正知正见，你什么海报都可以贴啊，我说：也不要赞叹我，或者师父的胸量，因为我们的作风，用佛的心来平等，只要是正知正见，不要邪～恶知见、邪见的，都没事儿，君子有成人之美嘛，我让他贴，我也没有损失什么，反而我们的福报也越来越大了，就说：哎呀，师父，这一点，我要向你学着，我说：你要学的还很多咧，他们就很赞叹师父的肚量、雅量跟包容，我说：一个人，能舍的人，他不会有贫穷的，诸位，全世界不肯舍的人，就是最贫穷的人，如果说他一个人很有钱，可是他不肯舍，那这个就是很贫穷的人，一个人经济不是很好，可是他能舍，就表示他很富有，不缺的意思嘛，这还是心的问题。所以称第七末那，意，末那识为意。所以，读到了这一点，你一定要会运用，而且表示每一个众生，都有自己的执着跟角度，那么，我们人与人生活在一起，需要一种尊重跟空间，还有用佛的心更宽恕对方，因为他是众生，他是一定割舍不下，他的角度跟观念，那我们有学佛，要更上一层楼，那么就要绝对地包容，肚量大的，一定会包容那个肚量小的。

“五则以显现，无有定次第”：“五”是前五识。“显现”，是显示现量境界。此二句言：前五识则是直接显示现量之境界，且随境生之前后转生，无有一定之次第。

【义贯】(彼愚夫心中所现之不真实相，)“譬如海”水中之“波浪”，或如“镜中”之“像以及梦”中之事等，诸位，如果你能够了悟一切如梦中之事，这就好办了，底下，我用一句台语，那么，就可以抓到修行的重点，三藏十二部的经典，用台语讲，哇！这个是一针见血，你回去可以开示给人家听，这一句台语叫做，你就有注意听，这句台语啊，一辈子你都用不完，人生可比一出戏，无来无去无事情，这样子会背吗？喔，这样讲起来，我好像很有学问，回去赶快讲给人家听，比较不会忘记，人生好比一出戏，无来无去，没有什么事情发生，人生可比一出戏，无来无去无事情，喔，且宽心，用佛性修行，不要用个性，用个性修行，就像扶鸾般震动，所以我们要用佛性修行，佛性就是寂灭法嘛，没有能所。“一切俱”同“时”而“现”，众生之“心”与心外之“境界亦然”，常如是一时而现。然而有时“境界”因缘“不”能一时“具”足之“故”，则种种境界“次第”牵心引发“业”用，诸位，业怎么来的，就，动念就是业，动念，这动念是业，不是动到般若智慧哦，般若智慧是真如性所起的大用，那么，动的都是无明，动的都是烦恼，动的都是执着跟分别，所以他的业就会一直牵引着。而令诸识因而渐次展“转生”起。所谓第六意“识者”，为“识”别其“所识”别之前五识，故名为识；所谓第七末那“意”识“者”，为执第八识之见、相二分为自内法，且内心之中(“意”)自以为“然”，自以为此为真实之我，如此执我，其意坚定不舍，故名为意。前“五”识“则以”直接“显”示“现”量之境，且各随着诸境缘生起之次第，依次转生，彼此之间“无有”一“定”之“次第”。

252页【譬如工画师，及与画弟子，布彩图众形，我说亦如是：彩色本无文，非笔亦非素，为悦众生故，绮错绘众像。】这譬如工，就是工巧，画师，一个很会画画的，笔工很厉害的画家，叫做工画师，这个画师当然就比喻佛啦。及与画弟子，这比喻菩萨啦，画家的弟子，就是学生啦。布彩图众形，布，是分布，彩，是色彩，画家当然要分布色彩，展开来，变成一个立体了，图，就是图绘，众形，就是种种的形象。

我说亦如是，我所说的法，就像这个工画师，布彩图众形，形就是形象了，我所说的法也是这样，让你看到，哇！佛陀所说的法，精彩绝伦，里面含有真理，究竟的解脱的思想。彩色本无文，彩色颜料之中，本来没有图文可见可得，没有的，所以这个彩，就是彩色，本无文，这个文，就是纹路、图文。非笔亦非素，这个把它分开来，观照看清楚，这些彩色里面并没有图文可见可得啊，那么看看这个图文怎么来的，图文，也不是那一支笔，非彩笔啊，你在那一支笔，拿来看看，有没有图像可得，没有啊，亦非绢素，素，指画布，你那个画布，还没有画以前，你看看，以前不是纸张，以前都是画布啊，绢素的画布啊，你那个画布看看，还没有画以前，有没有图像可得，也没有啊，在哪一支彩笔，找不到图像图文可得，在那一块布，也找不到图像图文可得，那为什么有种种的图文显现呢？是因为这个工画师，很会画画的画家把它画出来。为悦众生故，为了取悦众生，在本来没有图文当中，用了笔，还有那个画布，画出了种种图像，只是为了取悦众生。绮错绘众像，这个绮，我们说，经跟纬，东经几度几度，北纬几度几度，经，是指直线的、垂直的，纬度是指横的，可是这里又不是东经，又不是北纬，不是直线，不是横线，那是斜线的，所以，这个绮，这个念qǐ，那么这个绮，就是等于斜的意思，就是我们所讲的斜线，这个斜线就是错综复杂，这个表示呢，佛讲的这个法，错综复杂，于真谛还有俗谛之际，绘出了佛的究竟的佛法，那么这一幅画也是一样的，这个绮错，就是这个斜线错综复杂，画出来的种种的像，什么叫做绮呢？就是不顺经纬纵横之相，不顺经纬，也就是不是直线，也不是横线，不是垂直的，也不是横线，叫做绮，那简单讲就是斜，所以，错纵于真俗，有无之际，来绘这个众像，就是比喻如来建立的一切法，三藏十二部经典本来没有，而佛为了方便度众生，有小根器的，中根器的，大根器的，还有圆顿最上根器的，佛用种种的法慢慢地引导，其实法，不在语言、不在文字，方便地引导他，慢慢地解脱，如果没有语言文字，要把佛讲的真理贯串起来，人的记忆没有那么强大，很快，佛所讲的究竟真理就毁灭了，因此必须用语言文字来记载。

那么整句的意思是说：譬如工巧师，工画师，工巧的画师，这比喻佛，还有这个工巧画师的弟子，这比喻菩萨，这些很会画画的呢，分布种种的色彩，图绘了种种的形象，佛陀说，我所说的一切法，也是如此。彩色本无文，这个彩色，就是指颜料，这些颜料，我们所讲红橙黄绿蓝靛紫，这些颜料，我们上过小学，或者是画画，统统知道这些颜料当中，哪里有什么图文可见可得呢，叫做彩色，本来就没有图文。你看看那一支笔，非笔亦非素，那一支笔有图像可得吗？也没有啊，那一块绢素之画布，有图像可得吗？也没有啊，是为了取悦一切的众生，所以用了种种的颜色，用笔，用绢素的布，画了种种的形像，所以，绮错绘众像，就是斜着、纵的、横的，错综于真、俗之际，比喻，绮错是比喻，佛所讲的这个法啊，怎么样?错综于真、俗之际，错综于有、无之际、之间，而绘众像，有了彩色，就是颜料，有了笔，有了绢素的画布，就画了种种的像，佛为对小乘、中乘、大乘、最上乘的根器，也说了种种的法，因此众像，就是如来建立了种种不同的法，但是，万法还是归一。

【注释】“工画师”：“工”，就是巧也。工画师就比喻佛。“画弟子”：画师之弟子，比喻菩萨。“布彩图众形”：分布色彩，图绘种种形像。“我说亦如是”：我所说之法亦如是。本无可说，但是方便说。“彩色本无文”：就是这个彩色颜料之中本来就无（没有）图文可见可得，然（但是）以众生心攀缘故，见有和合，这个攀缘，什么意思？攀缘，就含有执着跟分别，因为有识心，有动念，你那就不得不去执着它。见种种色彩和合而生图文之想，而实彩色性离，离心意识。此（这个）是比喻佛所说法之文字性应当要远离，不着文字，所以，佛说了四十九年的法，没说过一个字，这是指，究竟每一个人的真如，是无可言说的，如来所说法，皆不可取，不可着，也不可住，不可以的。文字之中本无所有，亦无有道，亦无非道，然以众生心攀缘，见文字性非空，见文字中有道，见文字中有实自性，见文字与道和合，而实不合。这体悟了这个，有什么好处呢？诸位，语言，就是无形像的文字，如果你远离了文字，就是远离了种种世间的种种的语言，那么这个有什么好处呢？譬如说：人家赞叹你，你一样如如不动，因为没有增减，人家毁谤你，这个是文字相，语言就是文字相，文字就是语言相，一个是有形，一个是无形的嘛，文字是有形的语言嘛，语言就是无形的文字嘛，好，那如果今天人家大肆地批判你，毁谤你，因为空无自性，没有东西可以增减，语言文字本来就假的。所以因此，心性自己做得了主，这是修行最重要的宗旨。我们啊，人啊，除了为自己而活，还要为众生而活，可是你要为众生而活，你自己要有能力啰，你自己要有能力，你才能为众生而活，那么，所以简单讲，回归到根本，还是要你为自己而活，所以必须要开采你内心的大般若智慧，让它活用出来，把你的内在的般若智慧用出来，活出你的般若智慧。因此，你离文字相，离心缘相，离语言相，那么，般若智慧就会显现。所以说，见文字与道和合，其实是不和合。故说“彩色本无文”。

“非笔亦非素”：“笔”为彩笔，“素”为绢素、画布也。此（这个）谓（是说）种种图文亦非在于彩笔之中，亦非在画布之中有图像可得。只是为了取悦众生故。“为悦众生故，绮错绘众像”：“绮”，就是斜也，不顺经纬纵横之相也。经就是垂直线，纬就是横线，错者，错综也，谓错综真俗也。如来一切言说施设，皆为方便示导，为什么叫做方便示导？真理究竟义不可说，要不然你看看那个禅宗，能讲话吗？开口就错，道不得，第一义谛道不得，那道不得如果说我们今天用第一义谛大空，这禅的最高境界，那就不用讲了，上台，下课，嗯，今天很冷咧，我穿很多的衣服要来听经，怕一下，叫我坐车又在回家，它最高境界就没有东西可以讲，没办法啦，没有几个人有这种功夫啊，这是圆顿大教，一般那个圆「钝」大教，是跟佛讲的圆顿大教，不一样的，一般的圆「钝」大教，是脸看起来圆圆胖胖的，钝就是头脑钝钝的那个「钝」，那个圆顿，大慧菩萨的圆顿，你也是圆「钝」，就是脸圆圆的，吃得肥肥的，头脑憨憨的，那个也是圆「钝」，那个「钝」差很多。所以说，我们真正究竟义，它是没有任何语言文字的，那么这个楞严经讲完了，来讲这个楞伽经，喔，那刚好，时间接得刚刚好，为什么呢？我们在楞严经，讲了很多了，接下来，圆顿大教的楞伽，就不是很困难。皆为方便示导，欲令即文离文，即言离言；文字图像，有如指月之指，月不在指，然若无如来之指，则众生无由见月。

这个我们在楞严经，也了解这一段公案的因缘。道亦如是，道不在文字言说，然若如来不说，则众生无由见道、悟道、入道。所以在这个修行的过程当中，有一句话，它说：我们禅坐如同石头，坚硬般的石头，坐在那个地方，也无法产生奥妙的般若智慧，禅坐如磐石，禅坐坚硬如磐石，也不能启动奥妙的智慧，就是，学佛不是在那边坐啰，有的人说，坐才能开悟，那我就跟他讲说，那不坐的时候，怎么办?不坐的时候要起来，人总是要大小便啦，行住坐卧啊，那起来，怎么样?道在哪里啊，坐的时候开悟，站起来，不就没悟吗？道，不是这样子的。是故如来种种方便言说，首在随众生之根欲，令其欢喜信受，然后渐渐化导，入于正道，这一句话，是度众生的一个重点，令其欢喜信受，所以，人与人之间啊，生活，你一定要让对方好印象。诸位，我们那个嘴尖舌利，那个坏习惯就一定要改，你说，哎呀，这个男人也好，或者的女人也好，你到处都跟人家结恶缘，你哪一只嘴巴，就是停不下来，什么都攻击批判，我告诉你，你这样度不了众生的，而且会最大的损福报，苛刻的语言，刻薄的语言，是很损自己的德行跟福报的，这个绝对讲不得，不要说讲你要度什么无量无边的众生，就讲，你想要保住这份福报，都不可能，你想，你今天讲话，你得罪一个人，明天讲话，又得罪那个人，后天讲话，又得罪一个人，到最后，你怎么会有朋友，你就要唱那首Only you～剩一个，剩一个，就Onlyyou～就剩下一个而已，就没有半个朋友，一个一个地走，不好的。

所以说，你一定要随众生的根欲，令众生起欢喜信受，这一点很重要，所以记得，佛教一个一个好，这一句话是一个老生常谈，佛教增加一个，就有一份的力量，这一句话是老生常谈，但是，他很重要。所以令众生欢喜信受以后，然后再渐渐化导入于正道。此乃如来之不舍大悲也，譬如说：你要讲法，也不能太急躁啊，就后天要办皈依，皈依以后，下定决心，如果你讲话讲得太硬了，来皈依的每一个人，回去统统要吃素，嗯，谁敢来啊，有几个，少数几个，他的吃素条件因缘具足，有的人没办法啊，我家里是卖肉羹的，剩下的都是要我吃掉的，他家里是卖肉羹的，要怎样来吃素，你看我们这么胖，你就知道，我家里是买肉羹的，所以，那个有时候，刚来皈依的，就不能讲得太硬，讲得太硬，喔，那就没办法接受了，所以，有的人来皈依就说：已经走到文殊讲堂了，问师父一句话，说：师父，我下午想要来皈依，我说：好啊，皈依，我没办法吃素呢，我说：有谁讲，皈依一定要吃素呢？喔，皈依不是一定要吃素喔，没有，没有，慢慢来，哇！他就跑来皈依了，不能用得太硬了，太硬，一下子不能接受的。入于正道，此乃如来之不舍大悲啊。故言：“为悦众生故”。“绮错绘众像”为绮斜纵横于有与无之间，错综于真与俗之际，真就是空，俗就是讲有，而绘成众像。“众像”，比喻如来所建立之一切法。

【义贯】诸佛如来及诸大菩萨“譬如工”巧的“画师”，以“及”“画”师的“弟子”(如来为画师，菩萨为画师弟子)一起共同分“布彩”色，绘“图”种种(“众”)“形”像。“我”所“说”之法“亦如是”：“彩色”颜料之中“本无”图“文”，亦“非”于彩“笔”之中有图像可得，“亦非”于绢“素”之中有图像可得，然“为”愉“悦众生故”，令其欢喜、渐入正道，故如来“绮”斜纵横于有无之间，“错”综于真俗之际，而“绘”成“众”多妙法之形“像”。

254页。【言说别施行，真实离名字，分别应初业，修行示真实；真实自悟处，觉想所觉离，此为佛子说，愚者广分别。种种皆如幻，虽现无真实；如是种种说，随事别施设。所说非所应，于彼为非说。】

这语言文字太省略了，把它贯串一下：说：言说，意思就是：至于种种的言说，怎么样?别，就是特别，特别施设而举行，意思就是：为什么要特别施设种种的语言，当然就是为了方便。但是究竟真实之理啊，它是离于名字的，名字是人类所创造的，它是空无自性的。分别应初业，广分别是为了适应，初业，是初发心修行道业之人，这个业，不是造业，是指道业，这个分别，是广分别说，广分别说法，是为什么呢？应，就是适应，是为了适应，初业，是指初发心修行道业的人，如果是修行，久修行的人呢，说：修行示真实，这个修行，上面补一个字，加一个「久」，很久很久，很久很久以前，Once upon a time Long long time a go就是，很久很久以前，要这样，久修行之人，示，就是开示他正真的实相，因此，要有根器成熟的。

我们文殊讲堂啊，从一九八九年，成立到现在，二十多年了，这第一次讲楞伽经，因为楞伽经的语言艰涩，翻译太省略了，不容易看得懂，师父认为这二十年来，大家重复地一直薰习，因缘已经具足了，所以来讲这个圆顿大教，虽然不一定每一个人都受用啊，总是创造一个圆顿的因缘，该度的，已度，未度的，作得度的因缘，所以，讲还是比较好，有的人，别本经典没有这么法喜，听到这个楞伽经，特别地法喜，这个人宿世善根深厚，能够每一堂课来到这里，听得懂不懂，这个人都不是一个简单的。很多人，我碰到他就问他说：你楞伽经听得懂吗？嗯，听得不错啊，很好，你说一下，我听听看，欸呦，那个哪有办法啊，我是说，我听得不错，法喜，但是这讲，真的没办法，这就表示还没有吸收消化，不能化作自己身体的养分跟这个能量。真正一个听经闻法的人，通达、吸收、消化，化作自己的心性的时候，师父叫他讲，他绝对能讲得出来，他真的听得懂，所以，现在来讲，嗯，听得很法喜，那不一定懂，就觉得很法喜，所以就先结一个善缘。

接下来，说：真实自悟处，意思就是：真实的悟境，乃是内心自悟之处，真实的悟境在哪里呢？乃是内心自悟之处，所以说要自依止，法依止，莫异依止，就是这个道理，开悟，别人帮不上忙的，善知识也只能引导你，给你作强大的增上缘，但是悟不悟，还是要看你的内心，有没有宿世的善根，还有这一辈子的精进的努力，别人没办法的啊。所以，有一个年岁大一点的，听经闻法也有一阵子，然后到师父这边来，就说：喔，我听了那么多法，就觉得师父讲得不错，我说：嗯，很好，就是不会开悟，师父，请问师父，要怎么样开呢？喔，这个就麻烦大了，怎么开，你去拿一支铁鎚来，这样，开开开，要不然要怎么开啊，这又不是用鎚的，就可以通的说，这个没有那么简单，这需要一点时间。

接下来，觉想所觉离，就是能觉想这一颗心，以及所觉想的，就是能觉想，所觉想，离，皆悉远离，这个就是重点了，不能离相啊，你整天在那边打坐啊，就死守这个五蕴身，道不在这里，不在五蕴，也不离五蕴。此为佛子说，这个是为大根顿入的佛子所说的。愚，如果，假设说，若愚者，如果是愚痴的人，怎么样?应当广分别说，这一句就是重点，所以为什么教我们要重复地听经闻法，听经闻法以后，上字幕，最好能够做笔记，为什么？因为很少人有像大慧菩萨，这种意生身，他方世界来的十地菩萨，来跟佛对话的，我们根本没办法。

所以这个愚者就应广分别说，说多一点，慢慢地薰习，再薰习，也只有用这个办法。种种皆如幻，意思就是：种种众生的这个心和境界，这个法门，其实都是如幻的，不实在的。虽现有能所啊，虽现有种种的语言、文字相，好像我们的生活是这么地写实啊，但是没有一样是真实的，虽现有种种的法，或者是生活那么地写实，那么地真实，可是却没有一种东西离开缘起，都是空无自性的。说：虽现无真实，虽然有种种现象，但是没有一种的真实的。这跟六祖讲的那一句话相呼应，六祖就说：万法无有真，离假一切真，你要进入佛道，就一定要离相，万法无有真，万法没有一种东西是真实的，万法无有真，离假一切真，离假，离开了能缘的那个执着的心，那么，一切都是真如的心性，所以真如的心性，叫做离一切相，即名诸佛，你看，一句话就搞定了。如是种种说，随事别施设，随种种的事应机，随事，就是随种种的不同的事相，来分别施设，随种种的不同的事，种种的根器来分别施设。所说非所应，如果你所说的法，不是应对方那个根器，非所应之机，于彼为非说，对他，彼，就是听者，对于听的人来讲，反过来变成为，非，就是非当之说，于彼听者反成为非当之说，就是于彼为非说，对于那个听者，他在听你讲啊，可是不对机，反成为非当之说。

因此，你要弘扬佛陀的正法，推广佛陀的正法，如果对方不要，你说，我这个光盘、DVD拿到他家门口摆着，还不要，那么，也就不需要太勉强，毕竟不具足善根福德因缘，都不具足的话，诸位，勉强不来，放着，等待未来的因缘。有的人啊，他来文殊讲堂，法会期间，拿了一个光盘，要拿回去，他不看，放在那边，放在那边，咦，他有一天，他这个儿子啊，也读到大学了，说：我妈从文殊讲堂拿了这个光盘，放了三年，他说：到底在讲些什么呢？喔，一放，哇！讲那个，台大的禅，看了以后，哇！这么好，很震撼，有的看了第一义谛，非常地震撼，所以，拿回去的人，那不一定会看，所以愿意要拿回去的，就已经算不错了，制造将来的因缘，所以我的意思就是说：你家的老公不信佛，你家的儿女不一定信佛，你也要拿一点回去啊，今天不看，今年不看，明年，也许会看，有一天，心血来潮的时候，喔，在偶然的机会里面，这老公看了以后，我告诉你喔，你今天，你的老婆学佛，不要说，你善根深厚，没错，但是有一天啊，当你度你的老公啊，让他转过来的时候，那个男人学佛是很猛的，你让他转过来，你试试看，你不是对手的。

所以，一切法并不是说要看今天的，不是看今天的，要看未来，所以这光盘啊、书啊，家里也不是很反对，那就没关系。从你改变开始，老公啊，要度你老婆，从你改变开始，那么老公要度老婆，不是很难，记得守住这几个原则，第一，尽量不要跟女人讲话，老婆看起来舒服，第一点，要记住。第二点，要记得她的生日，要表达一下。第三，投其所好，看她喜欢什么，还是衣服啊，怎么样?慢慢给她好的印象，讲话不要太刺激她，要不然她会发疯，要控制一下，慢慢慢...喔，老婆现在对我印象不错了，（未完）