普贤行愿品03：菩萨拜忏，越拜越精神；越忏悔越欢喜，这才是真正的忏悔

普贤行愿品浅释04：

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我于过去无始劫中。由贪嗔痴。发身口意。作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍淤法界极微尘刹。一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒一切功德。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故。我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

普贤菩萨说：‘善男子，所谓忏悔业障，忏是忏其前愆，以前所造的罪业要忏除；悔是悔其后过，不再重犯。佛教里的拜忏是用至诚恳切的心，在佛前精进拜佛悔过，不可马虎，才能有功效。’智者大师对著西方，拜楞严经名字，足足拜了十八年，还没有见到此经。现在的人不要说拜十八年，拜十八个月，看没有成效就会停止了。智者大师一生拜法华经，抄写藏经许多次，所造佛像共有八万尊之多。他出生时，其母见五彩祥光到他家去，后生智者大师。智者大师十九岁时，听一位法师讲普门品，一听就记住了，好像他前生已念过。等到他去见南岳怀思大师，大师对他说：‘你来了，还记得以前我们在灵山法会一起听法华经吗?现在因缘成熟了，我们又在此会遇。’于是南岳大师教他安乐行品，又教他读诵法华经、拜法华经。

当他拜到药王菩萨本事品时，就开悟了。于是将此开悟境界告之南岳大师：‘我为什么念到‘是名真精进，是名真法供养’时，我见到释迦牟尼佛还在灵山讲法华经，这是什么道理?’南岳大师印证他说：‘唯有你才能得到此微妙的境界，亦唯有我才能认识此境界。你现在证得的是法华三昧的前方便——一旋陀罗尼。’经此印证之后，智者大师得到智慧辩才无碍，任何法师亦无能与他辩论而胜过他。智者大师大开圆觉后，更加用功修行法华经。在他圆寂时，他叫侍者读诵一遍法华经，听完后用香汤漱口，说了偈颂，便坐而圆寂。智者大师所住的五台山，本来有很多打渔的人，以后智者大师将山买过来，三百哩之内无人打渔，亦无人杀生，附近的人皆皈依他，所以智者大师有不可思议的境界，他修行的法门是拜忏。

所说‘忏悔业障者’：菩萨自念：‘我在过去无始劫来，由于贪心、嗔心、痴心，而发生身业、意业、口业，所作出的种种恶业，没有数量，也没有边际，假设恶业有形体相貌，就是遍满虚空，也容纳不了。我现在全以清净的三业，不造身业，不造意业，不造口业；身口意三业清净，遍于法界极微尘数那么多的刹土。我在这么多的国土，一切诸佛菩萨的面前，诚心诚意的忏悔，再也不造罪业，常常住于净戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像这样子虚空没有了，众生没有了，众生业没有了，乃至众生烦恼也没有了，我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有，众生不会没有，众生业不会没有，众生烦恼也不会没有，那我忏悔的愿力也不会没有的，念念相续，接连不断，身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜忏，拜得累了。菩萨是越拜佛，越有精神；越忏悔，越欢喜，这才是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨，凡夫没有善根，就不会忏悔。

复次善男子。言随喜功德者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。从初发心。为一切智。勤修福聚。不惜身命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中。舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行。圆满种种波罗蜜门。证入种种菩萨智地。成就诸佛无上菩提。及般涅槃。分布舍利。所有善根。我皆随喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切种类所有功德。乃至一尘。我旨随喜。十方三世一切声闻。及辟支佛。有学无学所有功德。我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行。志求无上正等菩提。广大功德。我皆随喜。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

随喜功德有四种：有(1)随而不言。(2)喜而不随。(3)亦随亦喜。(4)不随不喜。随而不喜，是出于勉强。譬如有些和尚因政治而焚身，舍身是舍了，但不是出于欢喜，而是有一种嗔恨斗争之心。这叫随而不喜。喜而不随，是欢喜，但不去作功德。亦随亦喜，是既跟随去作功德，而又欢喜。不随不喜，是根本不去作，也不欢喜。有此四种分别。功是所立的功，德是所作的德行。功是显著的，德是秘密的。功是人人能看得见，德是有的时候看不见的。

普贤菩萨又对善财童子说：‘我再说一遍，所谓随喜功德这个愿，所有尽虚空遍法界，十方三世一切佛的国土，极微尘那么多数的诸佛如来，从最初发菩提心，修一切智慧，精进而不懒惰的修福修慧。’福是从多方面修成的，所谓‘毋以善小而不为’，因为大功德是由小功德积成，‘毋以恶小而为之’，不要以为说个小小妄语，不算一回事，小妾语打多了，就成了大妄语，也不要以为杀一只蚂蚁是小事，不要紧，杀人是从杀蚂蚁开始，微细地方也要留意，注意那些小功德，福就聚积在一起，泰山是由一粒一粒微尘造成的，福也是如此。诸佛如来为教化众生，牺牲生命来救助众生。好像释迦牟尼佛割肉喂鹰。鹰追一只雀，追到修行人那里，雀知道修行人有慈悲心，雀就飞到腋下躲避，释迦牟尼佛就保护小雀，鹰就说话：‘你保护雀，令它活了，那我就要死了，我没有肉吃就会饿死，你救它不救我，是不平等、不慈悲，如果你不能救我，就不要救它。’释迦牟尼佛说：‘那我把我的肉给你吃。’于是把身上的肉割下一块给鹰吃，鹰吃了后，说：‘还没吃饱，再来一块。’于是又割下一块给鹰吃，鹰把他身上的肉都吃了，还不饱，这时释迦牟尼佛说：‘你把我的肉都吃了，还没饱，那你可以把我的骨头都吃了，你看那里还可以吃，你就吃吧!’鹰说：‘你真是个修道人，将来一定成佛。’说完后，飞到天空，原来是天人试验释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为教化众生，施舍生命，不知有多少次。

所以说，尽大地没有一粒微尘那样多的地方，不是过去十方三世一切诸佛，舍生命的地方。释迦牟尼佛在过去生中，曾经发愿布施一千个身体来救度众生。我们现在能不能发这么大的愿，舍出我们的生命来教化众生呢?若能，则是随喜；若不能，则是喜而不随。你认为过去的佛很值得钦佩，但你自己舍不得生命，这叫喜而不随。你若也能发愿舍身救度众生，可是也要真正解决众生的生死问题，或者能救他的法身慧命才可以，不要很愚痴的舍生命，这叫亦随亦喜。若是认为舍生命太难做不到，也不赞成此法，这叫不随不喜。你若去作，但出于勉强，是为了环境、名誉，或利益等关系而舍身，如有的国家，一些和尚为政治焚身，但不欢喜有嗔恨斗争的心，这叫随而不喜。

布施生命，生生世世都作这种布施，不知道经过多少大劫那么多佛的国土，极微尘数那么多的劫，在每一个劫中，自己所作这种布施说也说不尽，讲也讲不完那么多的佛刹极微尘数，经微尘数那么多次，施舍自己的头、目、手、足、脑、髓来做布施，行这种人所作不到的苦行。好像现在有人发心说：‘我死之后，把眼睛布施出来。’有的人把心布施出来，表面看来是人，其实这都是佛菩萨发愿来的。现在世上也能看到佛菩萨的伟大精神。诸佛菩萨修的难行苦行，并不是少吃一点饭，而是布施生命给一切众生来救度一切众生，修圆满种种到彼岸的法门，修六度波罗蜜门，以及其他万行，得到菩萨种种的智慧，将来一定会成佛，成就无上菩提，得到佛果。

又得到涅槃的乐果，即是大灭度，又分布所烧出来的舍利(这是修戒定慧和种种行门的成果)，所有善根我皆随喜。一切诸佛布施头目脑髓之功德，我都随喜。十方一切世界，六趣四生(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生——六趣;胎、卵、湿、化——四生)，一切种类众生所作的所有功德，乃至一粒微尘那么小的功德，我都欢喜学习他们种种的功德。十方三世一切声闻乘众生，和辟支佛乘众生(缘觉)，证到初果、二果、三果的有学位，和四果阿罗汉的无学位，所有的功德，我也随著他们去作。一切所有菩萨所修无量难行的苦行，他们的志向是求无上正等正觉果位，菩萨所有的功德是广大的，我皆随喜。像这样至虚空界没有了，众生界没有了，众生业没有了，众生烦恼也没有了，可是我随喜的愿是没有穷尽的时候，念念而不间断，总是相续发这种大愿，身口意三业也发此愿，没有厌烦疲倦的时候，我永远都发此愿，没有懒惰心，更精进匪懈，愈难作愈要去作。

复次善男子。言请转法錀者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中。念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业。种种方便。殷勤劝请转妙法錀。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我常劝请一切诸佛转正法錀。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

我再说一说请转法錀的道理。善男子!所有尽法界虚空界，十方三世一切佛国土中，极微尘数那么多的国土，在每一粒微尘中又有不可说不可说那么多佛刹，每一佛国土里，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛，在那儿成佛，所有像大海那么多的菩萨，在那里围绕著佛。而我以身口意业，用种种方便语言，殷勤诚恳，勇猛精进地劝请十方诸佛、大菩萨、声闻、缘觉等转大法錀，转最妙的法錀。我这个殷勤劝请转妙法錀的愿力，乃至虚空没有了，众生没有了，众生业障没有了，众生烦恼也都可以没有了，然而我常常劝请一切诸佛转正法錀这个愿力，永远都不会穷尽的，念念相续，接接连连永不间断，我的身口意三业也是永远不会疲厌的，不会认为这个事情太麻烦，而不愿去做。

复次善男子。言请佛住世者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。将欲示现般涅槃者。及诸菩萨声闻缘觉。有学无学。乃至一切诸善知识。我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫。为欲利乐一切众生。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

我再给你说一说，善男子!请佛住世的道理。所谓常住在世这个愿力，所有充满法界，充满虚空界，充满十方三世一切佛的国土，极微尘数那么多诸佛如来，化缘完了之后，都示现入涅槃。在他们将要示现入涅槃的时候，我一定劝请他们不要入涅槃，而常住在世，教化众生。我不仅劝请诸佛常住在世，乃至于一切菩萨、声闻乘、缘觉乘证初果、二果、三果的有学位，四果的无学位，一切诸善知识，及讲经说法的法师，我皆用愿力劝请他们不要入涅槃，至所有一切佛的刹土极微尘数那么多的劫。因为我愿意诸佛菩萨、声闻、缘觉，以及一切善知识常住在世，利益一切众生。虚空界本来不可能没有的，假如它可以没有，众生界本来不可能没有的，假如它可以没有，众生的烦恼也本来不会没有的，假设它也可以没有，众生业本来不会没有的，假设它也可以没有，而我劝请诸佛菩萨、声闻缘觉，以及善知识，常住在世的愿力，是永远不会穷尽的，念念相续，永远不会间断，身语意业也没有厌倦。

复次善男子。言常随佛学者。如此娑婆世界毗卢遮那如来。从初发心。精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典。积如须弥。为重法故。不惜身命。何况王位。城邑。聚落。宫殿园林。一切所有。及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提。示种种神通。起种种变化。现种种佛身。处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场。或处声闻及辟支佛众会道场。或处转轮圣王小王眷属众会道场。或处刹利及婆罗门长者居士众会道场。乃至或处天龙八部。人非人等众会道场。处于如是种种众会。以圆满音如大雷震。随其乐欲。成熟众生。乃至示现入于涅槃。如是一切。我皆随学。如今世尊毗虚遮那。如是尽法界虚空界。十方三世一切佛刹。所有尘中一切如来。皆亦如是。于念念中。我皆随学。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随学无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

普贤菩萨又向善财童子说：所谓常随佛学这个愿，好像这个娑婆世界，娑婆是梵语，译为‘堪忍’，意谓这个世界是苦的，而一切众生堪能忍受。何以言之是苦呢?这个世界一切法都是染污法，不清净的，故非常痛苦；纵是乐，都是苦的因，没有真正的快乐，所以叫堪忍。如穿新衣服是快乐，但被尘埃染污就生烦恼。又人最欢喜的是发财，可是财发得再多，死时亦带不去。在生时，即使一分钱也算得清清楚楚，没有得到钱时，就想法子去得，没有得到，心里贪求是苦，已得到了，又怕失去，这都是苦，可是你不觉得苦。患得患失，怕得不到，死时一分钱也带不走，你说这是苦?或是乐呢?这两样东西，是世界上人人所欢喜的。一切乐，皆是苦的因，不过你尚未觉悟到，故此世界叫‘堪忍’。

在这个堪忍世界里，毗卢遮那佛如来，毗卢遮那是梵语，译为‘清净’，即是释迦牟尼佛的法身，从初发心见到古释迦，那时他是陶师。见到古释迦后就发愿。即时精进修行，用不可说不可说那么多数量的身命，而为布施，做种种布施，如释迦牟尼佛见到然灯佛时，他就以身做布施，然灯佛由对面而来时，他看道路上有水，他看老比丘来时，他自己就躺在有水的地方，请老比丘走过去，这是以身布施，用自己身体来帮助其他的人，在一般的人来看，就是太愚痴了，用一块板子，或木头就好了，何必自己躺在水里，让老比丘走过去呢?不错，这是聪明，释迦牟尼佛当时想不出来这个好办法，可是如果他想起这个好办法，然灯佛也不一定给他授记，因为他有所顾虑，还有一个身体，他躺在水里正是‘无我相’的表现，来帮助利益众生，所以他行这种菩萨道，不管自己身在水里或泥里，帮助老比丘过路，而且还有些地方身体没有盖住，就用头发盖上，然灯佛就给释迦牟尼授记：‘汝于来世，当得做佛，号释迦牟尼。’释迦牟尼佛无量劫以来，都是以身命做布施，生生世世都是如此，所以行菩萨道非常圆满。

毗卢遮那佛是清净法身佛，遍满一切处，这才是佛的法身。法身是无在无不在，没有一个地方他不在，也没有一个地方他在。为什么说没有一个地方不在?为什么我们看不见呢?看不见，是否就不在?不是!我们看见，看不见，他都在，皆遍满一切处，所以说无在无不在，充满法界。尽虚空遍法界，就是佛的法身，他是不生不灭、不垢不净、不增不减，什么地方都存在。释迦牟尼佛为行菩萨道，为求无上佛道，以这个身命作布施，剥自己身上的皮当纸用，剖开自己的骨头做为笔用，用自己的血作为墨来写经典，堆积起来有须弥山那般高。为尊重佛法的缘故，所以不爱惜自己的身命，何况王位?释迦牟尼佛以国王的地位，出家修行，贵为天子，富有四海，但能一概舍弃，而出家修道，舍弃他的国城妻子、聚落、宝贵的宫殿园林，和一切所有，而修种种难行苦行，难行能行，难忍能忍，以国王的地位出家，而修种种苦行，是一般人不容易作到的。

‘乃至树下’，‘乃至’是稍略，中间经过很多阶段，如是雪山打坐六年，然后到菩提树下成大菩提。释迦牟尼佛，当初他父母派五个人跟他修道，来护法，但五人中有三个人受不了苦，跑到鹿野苑去修道。剩下二人，以后释迦牟尼佛一天只吃一麻一麦，瘦得骨瘦如柴，这时有牧羊女用牛奶煮粥，来送给佛吃，佛就接受牧羊女的供养，他们二人一看，他们想：‘太子以前受苦还可修道，现在居然受牧羊女的牛奶，这回不能修道了。’于是弃佛而去，认为佛不能受苦，所以也不和他一起修道，也跑到鹿野苑去，五个人都跑了，释迦牟尼佛一个人在雪山，也要搬家了，一搬就搬到菩提树下。菩提树非常大，树能遮覆方圆三里之内，释迦牟尼佛一看：‘这是个好地方，我来坐在菩提树下修道，如果我不成道业，就不起座。’于是结跏趺坐，吉祥童子也送来吉祥草，释迦牟尼佛就坐在吉祥草上修道，坐了四十九天，看见东方明星，豁然开悟，夜睹明星而悟道，所以三叹奇哉：‘奇哉!奇哉!奇故!一切众生皆有佛性，皆堪做佛，但以妄想执著，不能证得。’为什么众生不能成佛?就是因为有妄想，有执著，所以不能成佛。释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，成大菩提，显出种种神通妙用，出生不可思议境界的种种变化，现出种种佛身——清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛，如是现种种佛身，乃至现十方成佛的佛身。

在种种法会中，为众生说法，或为诸大菩萨说法，或为声闻及辟支佛二乘众生讲经说法，或为转轮圣王，小国王眷属，共一众会道场。什么叫转轮圣王?轮王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王统理一四天下，有七种轮宝，是(1)轮宝：坐在轮宝上比火箭还快，在一个时辰之内，可游遍一四天下，做种种事情，轮宝是一个飞轮，无论陆、海、空都可去，甚至火里都可去。(2)象宝：白象宝，轮王骑上这个象也跑得很快。(3)绀马宝：碧绿色的马，这个马是个聋马，可在陆地、水里走，跑得快，也可到空中去，非常妙。(4)如意珠宝：又叫神珠实，有一种神通变化，遂心如意，想什么有什么，要什么就来什么。(5)玉女宝：轮王何时喜欢女人，就有玉女陪伴他。(6)主藏臣宝：无论到什么地方，想要用金子，只要往地上一柱，地上就有金子。要用什么珠宝，把地打开就是珠宝，遂心如意。(7)主兵宝：他不需要训练兵，只要在兵宝里一叫，要多少兵，就有多少兵。这七种宝。轮王又有一千个儿子，每个儿子都是勇猛善战，非常英勇。小国王就是轮王以下的小国王及眷属。

或为刹帝利(印度贵族)，修清净行的婆罗门、长者、居士，共同众会道场，或和天龙八部、鬼神、人非人等众会道场。他成佛后，在以上所说种种众会道场，以佛的圆满声音说法，好像虚空大雷鸣那般响亮，随众生所欢喜，没有种善根的，令其种善根，已种善根的令其增长，已增长的令其成熟，已成熟的令其得到解脱，乃至于一生之事，最后入涅槃，得到涅槃四德(常乐我净)。佛所修一切难行苦行，一切说法的道场，我皆随学这些行门修行。如今世尊毗卢遮那佛，遍满一切处的清净法身佛，以如前所行种种行门，种种众会道场，如是尽法界遍虚空，十方三世一切佛刹土，每一佛刹微尘中一切如来，我都是随喜随学。在每一念中，我都随学诸佛这些行门。纵使虚空界没有了，众生界也空了，众生业也空了，众生烦恼也空了，我这个常随佛学的愿，是没有穷尽的，念念相续不断，身口意业，永远没有疲倦厌烦。没有疲倦、懒惰，对法生疲倦之心。

复次善男子。言恒顺众生者。谓尽法界虚空界。十方刹海所有众生种种差别。所谓卵生。胎生。湿生。化生。或有依于地水火风而生住者。或有依空及诸卉木而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营。聚落。城邑。宫殿。乃至一切天龙八部。人。非人等。无足。二足。四足。多足。有色。无色。有想。无想。非有想。非无想。如是等类。我皆于彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。于诸病苦。为作良医。于失道者。示其正路。于闇夜中。为作光明。于贫穷者。今得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若今众生生欢喜者。则今一切如来欢喜。何以故。诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心。成等正觉。譬如旷野沙碛之中有大树王。若根得水。枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野。菩提树王亦复如是。一切众生而为树根。诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生。则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生。一切菩萨终不能成无上正觉。善男子。汝于此义。应如是解。以于众生心平等故。则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故。则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随顺无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

善男子，我再讲一讲恒顺众生的道理。众生是众缘和合而成，所谓尽法界虚空界，十方诸佛国土，所有种种不同种类的众生，卵生、胎生、湿生、化生。所谓众生者，众缘和合而生，各有各缘，所以有种种不同种类，所谓胎生，楞严经上：‘胎因情有’，如何成胎呢?因有爱情，所以成胎。‘卵唯想生’，卵生是以想生出来，如母鸡趴在鸡蛋想，久而久之鸡蛋就变成鸡了。‘湿以合感，化以离应’，湿生因湿与湿相合，生出湿生，化有变化，如由虫子变戍蝴蝶，由老鼠变成蝙蝠之类，离开了它的本体，变化成其他种类。或有众生依地水人风四大而生出，或在虚空，或在花草树木上而生出的众生。无量种类的众生，其种种不同色身，种种不同形状，种种不同相貌，种种长短不同的生命，种种不同族类，如老虎有老虎的族类，鹿有鹿的族类。

种种不同名号，种种不同心性，如老虎的心性喜欢伤害众生，鹿的心性仁慈，只吃草不吃一切众生，有的胆大，有的胆小，有的见人就跑，有的见人就要吃人。种种不同知见，种种欲乐，所喜欢的东西也不同，种种自己所作的事情也不相同，种种态度成仪也不同，种种不同的衣服，人穿人的衣服，畜生就穿戴皮的衣服，飞禽就穿戴羽毛的衣服。种种不同的饮食，有的吃生肉，有的吃草，有的吃谷类，种种东西。各住各自的地方，村营聚落、城邑宫殿，乃至一切天龙鬼神、人非人等。有的无足，有的四足，有的多足，有的有形色，有的无形色，有的有想，有的无想，有的非有想，有的非无想。像以上所说的种种等类，我都变化他们的身，来教化他们，服侍他们，供养他们，如敬父母，如侍候师长，和证果的阿罗汉，乃至好像供养佛一般，没有分别。

众生常有八万四千种疾病，菩萨便以八万四千种良药，来对治众生的八万四千种疾病。所以说：‘为作良医。’良医是精通医术的医生，他对众生的病，等于自己的病一样，用种种方法把他治好。众生有时会走错路，虽然他有眼睛，但不知道那条路是正路，那条路是邪路，所以有时误入歧途，菩萨便指示他走应走的正路，好像现在有很多年轻人，不知道往正当道路上走，只知懒惰、喝酒、吃毒药等，走到错路上，这时菩萨用种种方法，引渡众生到正路上。对于在黑暗中的众生，暗夜代表不明白佛法的人。不明白佛法的人都是在暗夜中，明白之后，就得到光明;不明白佛法，就会颠倒行事。明白后，才能知道走上一条光明正大的道路，故对于不明白佛法的众生，便使他明白，而得到光明。对于贫穷的人，令他得到金、银、琉璃等宝藏。菩萨平等无分别的利益一切众生。

什么缘故?假设行菩萨道的菩萨，能常常恒顺众生，能随顺众生，就是随顺诸佛，也就是供养诸佛，因为‘心佛及众生，是三无差别’。对一切众生都恭故承事，也就是尊重恭敬供养如来一样。若令一切众生都生欢喜心，则令一切如来也生欢喜心。所以出家人说：‘守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。’不要令一切的众生生烦恼。‘无益苦行当远离’，不要修无益的苦行。‘如是行者可渡世’，像这样子，才可以教化众生。所以令众生欢喜，诸佛如来也就欢喜。什么缘故?因为佛与众生为一体，佛也就是众生，众生也就是佛；佛是已成佛的众生，众生是未成佛的众生，我们和佛是一样的，将来是平等的，所以佛教和其他宗教不同，也就是因为它是最平等的。

为什么众生欢喜，佛就欢喜呢?因为诸佛如来以大悲心为本体。因为众生而生出大悲心。因为大悲心而生出觉道心。因为觉道心，才成正等正觉的佛。譬如，在旷野沙碛中，有一棵大树王，如果树根得到水，则枝叶花果也繁茂。现在众生处在生死旷野沙碛中。菩提树王就是释迦牟尼佛，在菩提树下得道，也像在旷野沙碛的树王一样。一切众生好像树根，诸佛菩萨好像花果。佛以大悲智慧水，令众生得到好处，才能成就诸佛菩萨无量无边的智慧花。

什么缘故?诸佛菩萨以大悲水，来利益众生。大悲水是慈悲的心性，对一切众生都慈悲怜悯，故叫大悲水。观世音菩萨及一切菩萨，诵大悲咒，加持大悲水，饶益众生。观音菩萨的杨枝手和净瓶手是合用的，以杨枝蘸到净瓶中。观音菩萨常念大悲咒，加持净瓶里的大悲水，用此大悲水饶益众生。所以要用大悲水利益众生，来增加果位，才能成就无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是梵语，此云无上正等正觉。正等是菩萨所得的果位。二乘人得到觉悟，证得声闻或缘觉果位，这只是自觉，没有正等。正等是菩萨，正等于佛，虽然得到正等，但没有得到无上，故菩萨叫有上士。佛叫无上士，因为佛得到无上正等正觉，才成就佛果。如果菩萨不利益众生，不饶益众生，不以大悲水教化众生，则始终不会成佛，所以要自利利他，则能成佛。因此菩提属于众生，觉道是从众生来的。假设没有众生，则一切菩萨都不能成佛。为什么?因为没有地方去作功德。众生在三宝面前作功德，菩萨在众生面前作功德。菩萨利益众生，令众生离苦得乐，了生脱死，反迷归觉。

修行的善男子!你对于这种道理和意义，应该这样了解，因为佛、众生和心，是三而一，一而三。佛、众生，和心，是三种不可思议的，但心佛与众生，是三无差别，佛、众生，和心是一体的，在无形中是一个的。你能存这样解释义理的思想，才能成就圆满大悲心，以大慈悲心随顺众生，则能成就供养如来的功德。菩萨这样随顺众生的愿，假使虚空界没有了，众生界没有了，众生业没有了，众生烦恼也没有了，我随顺众生的愿不会没有的。本来虚空界、众生界、众生业、众生烦恼永远不会没有的，但假设它们会没有了，我这个愿仍然存在，无有穷尽，这种心念，念念相续，接连不断，无有间断，身口意三业永远行持这种愿力，永远不疲倦厌烦。（未完）