楞严经要义82：末法時代很多的法都靠文字記載，所以意根跟眼根是很重要的助行

楞严经要义82

楞严经要义82：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！  讲义176面

辰一、簡六塵

我們在修学大乘佛法的過程当中，我們要掌握一個原則，站在佛菩薩的角度，他的目的是要度化众生。所以從佛菩薩的角度來看是：「聖性无不通，順逆皆方便。」佛菩薩引導众生悟入心性的時候，他所針对的根机是广大的，所以你看在经典当中，经常會開出很多很多的法門。《华严经》開出了五十三參，《維摩詰经》有三十二种法門，本经有二十五個圓通。一個醫生他不可能只開一种藥，因為他要面对很多病人，所以他必須把所有的藥都把它現出來，尤其是末法众生，佛菩薩都不在了，佛菩薩应該把很多藥都留下來。站在佛菩薩的角度，他是广開方便法門，「開方便門，示真实相。」但是站在众生的角度，我們一個生死凡夫的角度，我們的心態是「初心入三昧，遲速不同倫」。我們只能夠選擇自己需要這一部份來修学，不是所有佛菩薩法門你都要照单全收的，不是這個意思！因為你一定要一門深入，要找到自己契机的法門來修学，所以你要簡擇，佛菩薩開示藥的時候他不能簡擇，他平等的把所有法門都留下來。但是我們众生在修学的時候，你不簡擇你进步就变得很慢。針对一個末法障深慧淺的众生，应該怎么簡擇呢？首先本经先把六塵簡擇出去。

色塵不徹  

色想結成塵，精了不能徹，如何不明徹，於是獲圓通？

我們如果以色塵來当回家的路好不好？“色”，色塵，色塵经過我們一念明了心的攀緣以后會产生一种想像，心中的想像跟色塵的結合就变成一种塵垢，色心和合变成一种塵垢，一种心中的影像。這种影像我們依止我們心中的观照力(精了)，是不能通達它的体性的，因為這樣的色塵它是一种塵垢相，是一种障閉不能通達的。

如何不明徹，於是獲圓通？以色塵当作所观境，我們很难去通達它的体性，因為它這种影像障閉性的，我們看到這個影像以后，我們很难体會它的本性是空的，很难体會。而我們一個初心的人，又怎么可以以此障閉的体性，來当作修学圓通的本根呢？這樣一下子就被障住了，就通不過去了，我們看到一個惡逆的境緣的色塵現前，我們很难說它就是我們的本來面目，很难這樣去体會的，所以色塵的障閉性是很难去通達的，以色塵当圓通本根是不恰当的。

声塵言偏   

音声杂語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通？

音声有二种音声，一种是无情的音声，比方說你桌子的碰撞等等，這是沒有所謂的語言這一部份。但這個地方所指的是有情所发出的音声，有情所发出的音声會摻杂許多的語言文字，所以它是屬於一种「名句味」。“名”它是詮释自性，“句”詮释差別，“味”指的是文，詮释义理。比方說這是一朵花，這是「名」，它強調花自体，這朵花很漂亮，就有漂不漂亮的差別，這個叫「句」。這朵花很漂亮，這是完整的观念，這個加起來就是「味」。总而言之，音声它是一种名句味的一种詮释，它的特性就是「一非含一切」，一個名不能含攝一切的名，一個句也不能含攝一切句，一個文不能含攝一切文。所以音声在詮释整個法义当中，是不能夠普遍圓滿，沒有普遍性。身為一個沒有普遍性的音声，又怎么能夠当一個初心的圓通本根呢？我們去注意這句話，就失掉其他的話，所以它不能夠圓滿的普遍，這一部份就不適合当回家的路，因為回家要俱足「圓通常」。

香塵不恆   

香以合中知，離則元无有，不恆其所觉，云何獲圓通？

香塵的特性必須要合中知，它必須要跟鼻根相結合，才能夠知臭知香。香臭的香塵必須要跟鼻根結合才能夠显現出來。「離則元无有」如果香塵離開了鼻根的了別功能，香嗅的体性就不能現前了。所以身為香塵，是「不恆其所觉，」因為事实上鼻根也不可能跟所觉的香塵经常相結合。所以你以香塵為所緣境，它不能经常現前，因為它必須要根塵的結合才能显現。譬如你以香氣為所观境，但是有時候香氣不現前，那去哪裡找所观境呢？你找不到所观境的，你就不能長時間修学，所以对初心來說不適合。

味塵不一 

味性非本然，要以味時有，其觉不恆一，云何獲圓通？

“味塵”，味塵它不是本來就有的，它要假借因緣才有。要假借什么因緣呢？「要以味時有」，必須要味塵跟舌根相結合，才能夠感觉它的存在，它的功能跟前面很像，「其觉不恆一」，既然能觉知的舌根跟所觉知的味塵，是不能经常的合而為一，所以它也是一种生滅性、变化性，对初心來說是不適合当圓通本根的。

触塵不定  

触以所触明，无所不明触，合離性非定，云何獲圓通？

触塵它必須要能触的身根跟所触的触塵相結合，才能夠將冷熱的相狀发明出來。「无所不明触」，如果只有身根而沒有所触之物，就不能夠明白冷熱之相。所以「合離性非定」，這二個是合是離，体性不決定，這一部份不能操之在我啊！你也不能叫人家一天到晚碰触你，這樣的体性，不是我們能夠決定的，所以它不適合当初心的圓通本根。

法塵不徧  

法称為內塵，憑塵必有所，能所非徧涉，云何獲圓通？

法塵我們一般叫「內塵」，因為它是五塵落謝的影像，落在心中产生一种獨影境，它是一种內五塵。它必須要假借外五塵才能夠显現，「憑塵必有所」，它必須要憑藉外在的五塵才能夠显現。法塵的生起一定有它先后次序的差別，你看我們心中的影像有昨天的影像、有前天的影像、有今天的影像，這就是時間上有前后的差別，既然有前后的差別，「能所非徧涉」，能緣的心去攀緣所緣的法塵的時候，就不能普遍含攝，你去想昨天的事，你就不能同時去想前天的事，也不能同時想今天的事情。這种能所互相的攀緣不能普遍含攝一切的法塵，所以不適合当初心的圓通本根。

這地方的意思是說，身為一個初心的圓通本根，必須俱足三种功德：一、「圓」它要普遍圓滿。你看音声就很好，音声它的角度是三百六十度的，一個地方有音声，十個人同時听得到，它的角度是三百六十度。二、「通」它不能有障碍，要達无碍。你看那音声不管是牆壁，什么都不能障碍它，它通達无碍，不像色塵，它是不通達的。三、「常」它必須要恆常存在的。這一點在六塵当中，最大的問題就是它经常很难存在，因為六塵是外在的塵境，不是你決定的，所以你很难長時間修学的。

這地方倒是有一個地方要注意，它是不適合長時間修学，但是從一時的感应、一時的開悟這一部份，六塵有它的效果。你看『禪宗』我們常說「德山棒，临濟喝」，你問德山師：什么是我們的本來面目？他拿棒子就打你，就追著你打。你說：我們怎么樣把心帶回家？临濟禪師就訶責你、大声的訶責你。我曾经問達空長老，我們以前的老和尚，他是修禪宗的，問他：為什么『临濟宗』老是打人家呢？達空長老說：〔禪宗〕的道理你不懂。他說：你們教相是讲道理，聞所成慧，思所成慧…慢慢体會，〔禪宗〕不是這個意思，〔禪宗〕是認為一個人的攀緣心很重，讲道理沒有用，你用棒子打下去的時候，他那個触塵是刺激性的，跟身根接触的時候，那能夠截断妄有。因為你一痛的時候，妄想就突然間脫落，「迥脫根塵」，在那個当下，那個不生滅心容易体會得到，「迥脫根塵，靈光獨耀」，因為那個痛太痛了，所以妄想突然間忘掉，截断妄流，妄想之流突然間停止了，那個時候很多人從那個地方開悟。

「棒喝」棒是触塵，喝是声塵，這個地方跟本经有什么差別呢？〔禪宗〕它只是引導你一時的開悟，你也不能老是用打的方式，对不对？因為圓通是長時間的修学，長時間修学你要找一個穩定性，但一時的起悟，那么当然這個六塵，有時候有它一定的力量。我們讲解悟跟證悟是不同的，解悟說你開悟了，但是開悟沒多久你又忘掉了，那是成就一种善根而已。但是你要让善根相续，要破妄显真，那要常修学(后面會讲)，前面的不是不好，重點是它非是常修学，你沒辦法一輩子去修它的，六塵不是经常有。所以這個地方要簡別出去，因為外在的六塵，它的現前不是操之在我，這個地方要簡別。

辰二、簡五根      除耳根以外的五根都要簡別

眼根不圓

見性雖洞然，明前不明后，四維虧一半，云何獲圓通？

“見性”指的是眼根見的功能。眼根見的功能它在了別眼前的境界時候，雖然是可以洞然明徹，這是佛像、這是释迦牟尼佛，這是阿彌陀佛，很清楚分明，但是有一個問題，是明前不明后，它的功能是不能夠圓滿，它只能夠看到前面不能看到后面，所以在四維当中只看到前方的二維，不能看到后面的二維，所以我們可以說它是不圓滿的。身為一個不圓滿的所緣境，当然对一個初心來說是不適合当圓通本根的，因為它不圓滿。

鼻根缺中 

鼻息出入通，現前无交氣，支離匪涉入，云何獲圓通？

鼻根它可以通於入息也通於出息，我們入息的時候是從鼻子到丹田，出息是從丹田到鼻子，它通內通外。但有二個問題：第一、「現前无交氣」，当入息到盡頭的時候，這時候的息會停止，乃至於出息到盡頭的時候，這二個息都會暫時的停止。入息的時候，鼻根到丹田會暫時的休息一下，丹田到鼻根也會暫時的休息一下，會有暫時停止的情況，會中断，是第一個問題。第二、「支離匪涉入」，出息跟入息彼此間是支分離異的，它們不能同時存在，有入息就不能有出息，有出息就不能有入息，不能互相攝入，它們是各自獨立的，有它就沒有你，有你就沒有它。這二個會变化，对我們产生干扰，因為你观出入息，一下子是出息，一下子是入息，所緣境变來变去，相对來說不太穩定，所以对初心來說是不適合当圓通。

舌根不常 

舌非入无端，因味生觉了，味亡了无有，云何獲圓通？

身為舌根它有知味的功能，但是它不是入无端，它不能夠沒有味塵就产生知的功能，它要有味塵的刺激，知味的功能才能夠現前。你看我們舌頭平常沒有什么滋味的時候就沒什么感觉，它必須要有味塵的刺激才能夠产生了知的功能。假設味塵消失了，這個舌根也就消失了，所以对初心來說它不恆常現前，当然不是圓通本根。

身根不會

身與所触同，各非圓觉观，涯量不冥會，云何獲圓通？

身根跟前面的触塵相同，什么叫相同呢？触塵前面說「触以所触明，无所不明触」，它們二個各非圓觉观，不管是能触的身根，或者是所触的触塵，它們都必須要互相的結合，才能夠产生它的作用。如果互相的分離，這二個就互相消失掉，所以它們都不是圓滿普遍的觉观，不是一切時的現前。「涯量不冥會」第二個問題，能触的身根它是一個心法，所触的触塵是一個色法，一個有知的心法跟一個无知的色法，二個各有它的界限，不能一切時互相的契會，所以云合獲圓通？身根要产生触塵，你要人去碰触你，你不能叫人一天到晚碰触你，這個可能性不大，所以它不適合当初心的本根。

意根杂念

知根杂亂思，湛了終无見，想念不可脫，云何獲圓通？

“知根”指的是第七意識的意根，第六意識以第七意識為根。第六意識跟第七意識二個是兄弟，有第六意識就有第七意識，有第七意識就有第六意識，它摻杂第六意識的种种杂亂的思想。第七意識的意根在了知法塵的時候，第六意識就在那邊吵，摻杂第六意識杂亂的思想。所以「湛了終无見」，湛了寂靜的心識除非你成就禪定，否則很难現前。凡夫的心怎么可能成就湛了寂靜的心呢？一定是被妄想一天到晚干扰，所以「想念不可脫」，亂思亂想的第六意識，第七意識是很难脫離它的，在這么多的干扰当中，对一個初心的來說，面对這么多摻杂的亂想，又怎么好去悟入圓通呢？雖然它经常存在，但是干扰多。

我們讲「根、塵、識」，“根”剛好是中間，攀緣六塵創造六識出來。其实我們平心而論，在根塵識当中，六根門頭是相对穩定。你看六塵，這個你沒辦法作主，你不能強迫六塵一天到晚現前，這個你做不到，你在山中修行，你的色声香味触法是不断的变化的，有時候有，有時候沒有，有時候白天有，晚上沒有；但六根的話，你可以完全操之在我，見聞嗅嘗觉知，它相对是穩定。有人就提倡捨識用根是有道理的，六塵是变化多端，六識是一天到晚干扰你，你以六識為所緣境那你就糟糕了！太躁动，所以六根基本上是不錯的。当然在簡別中把眼根簡別、鼻根也簡別、舌根也簡別、身根、意根都簡別，不過，蕅益大師他提出一個看法，他說：沒有錯，末法時代的確是「此方真教体，清淨在音聞」，以耳根為主這倒是真的。

我們很多善根的栽培都要透過耳根，吸收很多、很多的法义，但是他提出二個根是不能忽略的：第一個、眼根不能忽略，眼根可以看经典可以看佛像，尤其末法時代，佛陀的法经過整理，因為正法時代沒有文字当然不需要眼根，而末法時代很多的法都靠文字記載，所以眼根也是很重要。其次意根，我們修止观的時候，「都攝六根，淨念相继」，我們依止獨頭意識去攀緣心中法义的時候，或者心中佛號的時候，你还得要假借意根。意根跟眼根是一個助行，耳根是主要的圓通。這個地方是約著長時間的正行來說，五根是不適合，但是我們在瞭解当中要知道，其实根塵識，根相对塵來說、相对識來說，它的穩定性是比較高。

辰三、簡六識。

眼識无定  

識見杂三和，詰本称非相，自体先无定，云何獲圓通？

「識見」指的是眼識生起見的了別功能，身為一個識，它的生起必須要摻杂根塵識的交互作用。也就是說，你眼根必須要摻杂色塵才能夠生起見的了別功能，根塵識三和。所以「詰本称非相」，“詰”就是追究它的根本來源，它不是一個真实的体相，它只就是一個根去攀緣塵，产生一种暫時因緣的假象而已，它不是一個不变的真实体相。所以它「自体先无定」，它本身的自体本來就是緣生緣滅，本來就不決定。生為一個生滅变化的眼識又怎么能夠当初心的圓通本根呢？我們讲，要回家的路一定要越穩定越好，干扰降到最低，因為我們已经被煩惱耗損太多能量了，所以剩下的善根不多了，用這個当所緣境，又這樣的变化是不適当的。

耳識非初   

心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通？

「心聞」指的是耳識的了別作用，雖然能夠洞察十方无所障碍。普賢菩薩他用听聞的功能，來洞察十方无有障碍，但是他是生於「大因力」。普賢菩薩听聞耳識的功能，能夠洞察十方，那是普賢菩薩久远劫來修学「法界观」所成就的。「法界观」就是一心万行，依止一念心而生起万行，一心万行，万行一心，是時空无障碍所成就的，是广大无邊的因力。「初心不能入」，這不是一個初心菩薩所能夠成就的洞察十方，那是一個佛菩薩的果地妙用，所以云何獲圓通？不是一個初心的人能夠嘗試的。

鼻識有住

鼻想本權机，祇令攝心住，住成心所住，云何獲圓通？

「鼻想」就是佛陀使令孫陀罗难陀观察鼻端的白相。我們鼻端哪有白相呢？那是自己想像出來的，我們观想鼻尖的地方有一個白相，然后把心住在那個地方。它是「本權机」，那是佛菩薩的一种善巧的方便，因為這一個人太散亂了。他的目的「祇令攝心住」，佛陀的意思只是要让难陀尊者，把散亂之心安住在鼻端之处。既然是安住，就有問題了，「住成心所住」，当初心的人住在鼻端的白相的時候，就有能住的心跟所住的境，既然有能所的对立，那正是一种生滅心，真实的心性是无所住的。所以身為一個有所住，那么堅固有所住的一個初心，又怎么去悟入圓通呢？又怎么能夠当圓通本根呢？

舌識有漏   

說法弄音文，開悟先成者，名句非无漏，云何獲圓通？

富樓那尊者依止舌根來演說佛法。說法是「弄音文」，那是撥弄音声文字。這樣的撥弄音声文字是怎么來的？是「開悟先成者」，那不是一個初心人做得到的，那是富樓那尊者在久远劫以前，早就大開圓解，成就四无碍的辯才，他才有如此的妙用，才能夠說法弄音文。所以不是初心能夠做到的，也就是說，「名句非无漏」，說法当中詮释的名句，它都是生滅的变化之法，並不是第一义諦的无漏之法，所以当作初心的圓通本根不適合，当做開悟以后的一种妙用是可以的，初心回家的路是不適合。

身識不徧   

持犯但束身，非身无所束，元非徧一切，云何獲圓通？

優婆離尊者受持禁戒沒有違犯叫作「持犯」。它主要的功能是約束我們的身业，当然也以可以約束口业，但重點它不能約束意业。所以「非身无所束」，如果不是身业的話它就很难約束了，它這樣的功能不能普遍於在身口意三业，云何獲圓通？又怎么能夠当初心悟入圓通的本根呢？因為它不普遍。

意識緣物  

神通本宿因，何關法分別？念緣非離物，云何獲圓通？

目犍連尊者他依止意識的妙用，而显現广大的神通，而這神通的來源也不是他因地時修意識观而來的，他是久远劫來早就成就神通，他今生是利用意識來当作显現神通的方便，所以何關法分別？目犍連尊者他显現神通，根本无關於他的意識來分別法塵來作用，他不是把它当作因地修学，他只是把它当作果地上的妙用。一般人是「念緣非離物」，一般人意識去攀緣法塵的時候，是不能離開外在五塵的，都要憑藉外在五塵，那当然會受到外在五塵的干扰。所以身為一個初心來說，是不適合当初心的圓通。我們都知道這個「識」变化多端，我們常說「观心无常」，就是這個意思。

智者大師的『大乘止观』，老人家对這观心法門，观這第六意識是很赞歎的。在整個〔天台宗〕的整個体系当中，他在观空假中三观的時候，一心三观，观照現前一念心性即空、即假、即中，它這一念心性其实就是第六意識，就是你這一念生滅心。他認為這個生滅心，你不断用空假中三观去观它，這第六意識就转成不生滅心，所以它的特點是观心。他的意思是說，你不管遇到什么境界，你都不要管，你遇到事情的時候，就观察你的心的起心动念，你观察它是即空、即假、即中。即空就是我們常說的，來无所從去无所至，当处出生，隨处滅盡，它只是個緣生緣滅的毕竟空的体性。即假這一部分〔天台宗〕那是发揮得淋漓盡致，天台的假观它把《法华经》的十如是，如是相、性、体、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，发揮得非常清楚。

智者大師九旬談妙，解释经体《妙法蓮华经》的一個「妙」字，讲了九十天。他開出众生法妙、佛法妙、最后心法妙，他認為心法是最重要的，他認為心是通於众生法、通於佛法，這一念心通十法界。他說你能夠观這一念心性，你就可以在時間上，你可以知道過去現在未來；在空間上，你可以知道十法界种种的差別。他說你要知道的所有事情，你都可以從第六意識观出來。比方說，假观的十如是怎么观？蕅益大師說，它的妙，妙在哪裡？观如是相，十如是裡面，如是相是总观，观察內心的相狀。我們這一念心跟人事接触的時候，你要看看你起什么相狀，你心中生起什么相狀？從相狀可以看到你內心的体性，你這一個人的根机是一個增上的惡心比較重，增上的惡心他就判作三毒种性，有些人他看到事情他都往壞的地方想，他出現的相都是邪惡的相，忌妒高慢相，他說這种人過去生大部分都從三惡道來；有些人他看到事情他起的是增上善心，這种人是天种性；有些人生起出離心，他看到什么事情完全出離，沒有好乐心，這种人是二乘种性；有些人是大悲心。他說你经常看你心中的相狀，你就知道你的体性，你的体性的种性是什么，而這种性，相、性、体、力、作、因、緣、果、報，有它過去生的因緣。你過去生大概是怎么回事，你未來會往哪裡走，你從什么地方來，你將往哪裡而去，你這一念心的相狀，都告訴你一切了。

智者大師說：你來生要去哪裡，你看你心中的想像就清楚！你大概经常起什么相狀，你大概就知道你來生的那种身心世界，那個圖形大概都慢慢慢出來了，除非你改变你的相狀。学過《唯識》都知道，所有的五十一個心所，我們一個人最大的力量、最大的潛能就是整個想像力，「应观法界性，一切唯心造」。所有的生滅都是你想像出來的，極乐世界也是你想像出來，你看「若众生心，憶佛、念佛，現前当來必定見佛」，我們沒有一個人看過阿彌陀佛，我們沒有一個人看過極乐世界。就是你不断的憶念，不断的想像，慢慢慢慢，你就跟他相应了。

我們過去曾经讲過一個公案說：法国有一個百貨商店的店員，后來因為不景氣他被裁員，裁員以后他太太也離他而去，他心情很不好，他又失业又沒有錢，心情很沮喪就喝酒，喝完酒以后，他說：唉！這人生沒什么意思，趕快去自殺算了。在自殺之前，他打電話給他最好的朋友向他道別。說：我馬上要死掉了，跟你道別一下。他朋友說：你不要馬上死，你真的想死，那我先帶你去找一個算命先生給他算算命，搞不好还有希望。他的朋友就把他帶去算命了，一算命的時候，那個算命先生說：哎呀！你真不得了，你前生是拿破崙的转世。這個人想，哎喲！我是拿破崙转世，那我怎么可以自殺？那他就对拿破崙很有興趣，回去以后，去圖書館把拿破崙整個歷史，就完全的研究，他的心態是什么，他面对事情是怎么思考的，就把自己当拿破崙，他不是憶佛念佛，他是憶念拿破崙。欸！果然他就真的有拿破崙的功德。

你看他本來是一個很消極的，他本來的思考模式遇到事情都是消極退縮的，后來变得主动积極。因為我們這一念心，「如染香人，身有香氣」，你不断的憶念什么東西，你就跟它感应道交，我們一念心通十法界。你看他不断的憶念拿破崙，他就不断的观想自己成拿破崙，他的心就有主动积極，絕不放棄的心態。后來他又重新站起來，他重新去应徵，老闆看這年青小夥子很有幹勁，就錄用他，后來慢慢慢慢，他做到法国最有名的連鎖店超商的老闆，他從一個基礎的員工，做到一個連鎖店的总裁，這是一個真实的故事。后來財富管理杂誌去訪問他，你是真的拿破崙嗎？他說：我看可能不是，但是我当初把自己想像是拿破崙，的確是有大加持力。

〔天台宗〕以第六意識当所观境，它是有道理的。就是你那第六意識的相，如是相、性、体、力、作……，也就是我們心中生出什么相，你就产生一個不同的靈动，它对你就會产生一种欲望；思想产生希望，希望产生动力，动力产生行动，最后产生結果。所以你看我們整個生命，最初的根源就是想像力，所有的事情最初就是那個想像力，想像力會产生一种希望力，由希望力再产生行动力，最后的結果果然出現了。這個是智者大師的想法，他就是從十如是裡面，開展出整個观心法門的假观。我讲這一部分只是簡說，你看智者大師的『法华玄义』，他的假观都在讲這個道理。他是讲广了一點，他讲十法界，我們今天只是針对著人法界來說，十法界都是你的想像力。

我今天的意思是說，第六意識也是一個悟入不变隨緣、隨緣不变，圓通体性的一個門。我的体會是這樣，智者大師〔天台宗〕的人观照力特別強，他們那些人都不得了，止观力、观想力、想像力都非常豐富，很適合第六意識來当所观境。一般人如果是煩惱很重，我还是強調耳根比較穩定，动靜二相了然不生，不迷、不取、不动，耳根這一條回家的路，是非常安定的路，它有它的特色。但是一般修假观的人…，你看懺公師父假观就很強、非常強，你看他念佛堂的擺設就特別的精妙；一般喜欢观〔天台宗〕的人，他观心久了，他假观很強，他的日常生活各式各樣都有很多章法的。這也就是說，你今天走出什么樣的路，你就會有不同的結果出來。