大乘百法明门论10：在因地上从来不恼害众生，不去障碍别人修行，以后修行就没有障碍

大乘百法明门论直解10

(注：这是净界法师大乘百法明门论直解音频，没有影像）

大乘百法明门论直解10：

净界法师主讲

六、「无瞋」，这是第六个善心所。

『六、无瞋者，于三苦及三苦资具，无所憎恚，而为体性；别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。』

「无瞋」心所的体性，是面对「三苦」─苦苦、坏苦、行苦，是指正报所承受的种种苦恼；「三苦资具」，指能生三苦的因缘，好比外在环境寒冷、炎热、饥饿等等不如意的境界。面对这些人事、或者依报环境，种种不如意的境界刺激，我们内心是什么态度呢？『无所憎恚』，能够安忍，无所憎恶、瞋恚，这就是「无瞋」的体性。

『别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。』由于这样的慈悲心现前，就能够把瞋恚心给消灭，而且还能够做一些利益众生的事；因为众生对你刺激，你能够忍受，你度化他就比较容易。「无瞋」跟「无贪」这两个心所，一般初学者很难同时俱足。有些人无贪的心所，过去栽培的善根强，对于环境、财富、男女色看得很淡，但不一定有慈悲心。有些人慈悲心重，但是对于世间还有一些贪烦恼，所以无贪、无瞋很难同时俱足。如果从自利、解脱的角度来看，「无贪」就很重要了。因为小乘的戒律，强调自利的解脱，在二百五十条戒中，对于比丘的衣钵、饮食、男女众的距离，都有很严格的限制；小乘的戒律对于「无贪」是很强调的，内心要清净。

大乘的戒法就不一样，因为必须跟众生接触、要摄受众生，「慈悲心」就很重要。所以大乘的菩萨戒，对于菩萨拥有多少衣服、多少钵、跟女众保持多大的距离，没有很严格的限制。但是众生对你有触恼的事情、向你忏悔，你一定要接受；而且你不能起瞋恨心去毁谤三宝、去毁谤说四众过，这些罪都制得很重。你看菩萨戒，菩萨要是以瞋恨心造罪，都是制得很重，你有点贪烦恼啊，制得比较轻，刚好跟小乘相反。为什么呢？因为众生要亲近你，你的修行功德是一回事，你的慈悲心最重要。

像近代高僧上次来高雄演讲，他讲四圣谛非常深，都是一种专业实修的经验，一般人不容易听得懂。但是多少人参加呢？有五万多人参加，那时候还下雨。记者就问听众：「你听懂不懂？」他说：「我一句都听不懂！」「既然听不懂，为什么还在这边听啊？」他说：「我感受上师慈悲的气氛！」你看，虽然他听不懂，但是他从头到尾就坐在那个地方，无所谓，就是感受上师散发出来的那种慈悲。这表示什么呢？站在自利的角度，也就是解脱的角度，你的清净力量很重要；但是你想要摄受众生，你对他好一点，他就容易亲近你。

《阿含经》也有这样明显的事情：舍利弗尊者是佛陀的第一上座，智慧第一，也是一个大阿罗汉。佛在世的时候，阿难尊者作佛陀的侍者，事情比较忙，也没有时间修行，只证得初果。但是舍利弗尊者这大阿罗汉跟阿难尊者，出去托钵的时候，遇到比丘尼，比丘尼有问题都是问阿难，不是问舍利弗尊者。为什么呢？舍利弗尊者，当然他的烦恼没有活动，阿罗汉是无我、无我所，但是他过去的瞋习还在，舍利弗尊者的身影，要是映在鸽子身上，鸽子还会颤抖，所以众生不太敢跟他接触。而阿难尊者只是一个初果，已经断了见惑，三界的思惑─爱取的烦恼还会活动，但是众生只要你对他好一点，他就亲近你。

所以说：这两个善根作用上还是不一样，站在小乘自利的角度，「无贪」的心所很重要，但是你要摄受众生，慈悲心也很重要。不过这两个都很重要，因为真正的慈悲是没有爱着心，以佛法的高标准，是普及而平等的。当然凡夫行菩萨道，慈悲心里面，难免夹杂一点爱取的烦恼在活动，凡夫都是这样，但是真正的慈悲心不应该有爱着心，那是一种平等的境界。不过我们要强调︰这二个善根都是经过长时间的修止、修观，所生起的一种对治力量，并不是坐在那里，没人来干扰我、内心当中没有贪也没有瞋；这只是缘缺不生的情况，不能构成无贪、无瞋。你没有三有跟三有的资具来引诱你、没有三苦跟三苦的资具来刺激你，不起瞋烦恼是正常的。这个大家要注意。

第七是「无痴」，简单说就是一种智慧。

『七、无痴者，于诸谛理及诸实事明解，而为体性；别则对治愚痴，通则能作众善，以为业用。』

什么是「无痴」呢？就是对于二件事情，能够明白了解：一、谛理：所谓「谛」就是真实不虚。这个真实不虚的道理，是我空跟法空的真如──我不可得、一切法也不可得；是一种不颠倒的真理，所以叫做「谛理」。二、一切实事：即对于因果道理──造杀盗淫妄，到三恶道得果报；造五戒十善，得人天果报；修四谛十二因缘，成就二乘的涅盘；发菩提心、修六波罗蜜，成就佛菩萨的功德。这十法界的因缘果报，都是真实的事情，能够明白、理解因果的事相，这是它的体性。

『对治愚痴，通则能作众善，以为业用。』一个有智慧的人，做善事就简单了；而智能的生起有二个层次：第一个是从谛理，一个是从实事。不过我们刚开始学佛，都是先相信因果，先从事相上去了解──哦，这宇宙人生不是上帝创造的，也不是自然而有的，它有一个轨则，什么轨则呢？就是「业力」的观念；造善业，就到可乐的法界去得果报，造恶业，就到三恶道去得果报；世间之事，无论好坏，都是由业力主宰的。我们刚开始学佛，先了解这个道理─善业是功德的相貌、恶业是苦恼的相貌，由这样的因果道理，慢慢生起惭愧心，知道要去恶从善。

之后，进一步去研究经典，就会发觉我空跟法空──「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，我不可得、一切法不可得；生命是由业力变现的，剎那剎那生灭变化，生命的本质，没有一个恒常住、不变异的自体叫「我」，这个「我」是不可得的，就更了解这是「空性」的道理。

如果说我们学佛之后，智慧一直停留在因果的事相上，有什么缺点呢？我就认为生命中有一个「我」，由这个「我」来造善业、也由这个「我」来得果报；虽然说因果不断的变化，有时候造善、有时候造恶，但是这个「我」是不变的，这样的思想有一个问题：就是当你要对治烦恼的时候，你会有困难。使令你在整个菩提道中，生命的增上很慢，因为「我」是真实的，是不能改变的。如果你能够知道「何期自性，本自清净」空性的道理，你会发现过去一直在系缚我们的这些烦恼，并不是那么坚固、也不是那么有力量；因为本性是清净的，烦恼是因缘熏习而有的；当你知道烦恼如梦如幻的时候，要对治它就容易多了。换句话说：一个懂得空性道理的人，在佛法上想要进步，是非常快的，日劫相倍。就像我们从这个地方到那个地方，用走路的要走好几天，坐车一下子就到了；同样的，你有般若波罗蜜，就能够在短时间里面，使令你的生命产生很大的转变。

不过，刚开始当然要先从因果上建立，慢慢、慢慢从缘起再看到空性；看到空性之后，你会更加相信因果──因为一切法空，所以一切法因缘有。蕅益大师在《灵峰宗论》有人问他说：师父你是一个开悟的人，开悟之后是什么境界呢？蕅益大师回答说：一个开悟的人，了解一切法毕竟空，他会炽然修福！加上『炽然』，表示修福是主动积极的。因为一切法毕竟空，所以你创造的善业，就会炽然得果报。因此才说你看到空性，你对因果就更深信了。这个就是智慧。

当然，智慧的生起，一定要依止圣教量，不是在那里静静打坐，从禅定当中自然生起，不是这样，必须透过闻、思、修，次第生起。「无痴」是一个很重要的心所，前面的无贪、无瞋都要依止智慧。因为无贪的心所要生起，必须透过不净观、无常观；无瞋的心所，也一定要修慈悲观─观功念恩，观察一切众生都是我过去的母亲，他对我有很多的恩惠。而这样的观行，都是依止智慧做基础的，所以说「无痴」是「无贪」跟「无瞋」的基础。总之，无贪、无瞋跟无痴，在整个菩提道上，这三个心所都非常重要，无量善法都以此为根本。

第八个「轻安」，这就不是我们一般人能够得到的。

『八、轻安者，远离麤重杂染法品，调畅身心，于善法中，堪任修持，而为体性；对治惛沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。』

「轻安」是什么样的性质呢？『远离麤重杂染法品』，所谓「麤重」是指欲界的身心是麤重的，跟色界、无色界不一样；色界、无色界的色身是一种精妙的境界，没有什么负担。而我们欲界的色身有负担，你坐在那个地方太久，不是脚痛就是腰痛、脖子酸痛。其次，就约内心来说，攀缘心东去西去，躁动的境界也是麤重的。这个轻安，就是调伏、远离欲界这种麤重身心的压迫，使人感觉身心调畅；所谓「调畅」是指「轻安乐」，一种调和顺畅的身心。那么『于善法中，堪任修持』，这时候堪任心加强，于一切善法，即能好好的修持。

关于「调畅身心」，是这样：我们欲界的身心麤重，身体麤重、内心烦恼也麤重。但是是可以改变的，我们厌恶这种麤重的身心，可以找一个根本所缘；假设你是选择佛号，你就「一句弥陀念、诵、听」，心在佛号专一安住，乃至于相续安住，慢慢慢慢这句佛号把心给摄持住了，这时候就从「欲界定」进入到「未到地定」；到了未到地定，你的内心就寂静下来，无量无边躁动的烦恼，被这个定摄持住不动了，如石压草，不动了，内心就会产生一种寂静的力量。所以「调畅身心」的出现，是先生起调畅，你的内心特别的调畅。经过一段时间之后，内心寂静，色身会产生一种风大，这是一个气息，周徧身心；有时候是从脚部生起，有时候从头部生起，总之最后这个气在身体流动，身体感到很调畅。我们刚开始打坐，总是觉得色身坐在那个地方，有很沉重的负担，但是现在这个色身感到很调畅，这就是与「定」相应，起码是未到地定，就有一种轻安的三昧乐。

这样有什么好处呢？『于善法中，堪任修持』，这时候你的堪能性就加强了。简单来说，就是你内心的造业功能加强了。好比一只羊、一匹马，马比羊的堪能性大，马能够拖很重的东西，羊只能够拖轻的东西，但是牛的堪能性又比马大，牛拖得东西更重、力量更大。当「轻安」出现时，心想要造善、造恶，力量都很大；你说你要背《法华经》，七卷《法华经》六万多个字，要背很久，有禅定的人一下就可以全部背下来；一个散乱心的人持大悲咒，持很久，没有什么力量；一个有禅定的人，他持大悲咒，一遍力量就很大，堪任性很强。当然这样的禅定力量，要是起瞋心造恶业，那也是不得了，毁灭性很强。当然，相信佛法的人，会把这种力量用在佛法上，这时候修止、修观，力量都很大，这就是轻安的体性。

『对治惛沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。』得到轻安以后，昏沉的心所就调伏了，内心完全明了、不会惛沉，明了性很强。『转舍染浊身心，转得清净身心。』这时候若身若心，都比较清净。就是说：我们今天是一个人的果报，人的色身是很脏的，「种种不净物，充满于身内」，但是你得到色界与无色界的定，欲界的果报没有轻安乐，只有色界、无色界的四大才有轻安乐，所以你一入定，你的色身就有少分的色界、无色界四大出现。而色界、无色界的四大特别精妙，它有轻安乐。那么你一出定之后，这个色界、无色界的四大，就会慢慢消失掉，又会回到欲界的四大。

所以得到禅定的人要经常入定，久不入定，你的身心还是会照样麤重；但是你一入定，那种麤重的身心就消失，会变成色界、无色界调畅的身心。在定中能够「转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用」。当然这样的轻安，没有得到未到地定之前是不会出现的，就算你坐在那个地方感到很轻松，也只是一种轻松，而不是轻安。

『九、不放逸者，即精进及无贪无瞋无痴三种善根，于所断恶，防令不生；于所修善，修令增长，而为体性；对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。』

再看「不放逸」，这个心所，要有四个心所做基础：首先要有「精进」的力量，来断恶修善，勇悍为性；其次，要有「无贪、无瞋、无痴」的心所帮忙；你内心当中这样的精进，而且没有贪着心、无瞋心、无痴心，以这四个心所来做基础。这四个心所在活动时，对于所断的恶法─防令不生，对于所修的善法─修令增长；不断的忏除罪障、积集资粮，这就是它的体性。

『对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。』这个不放逸，对我们出家人的确是修行的一个问题。你说世间的在家人，平常就是活在五欲境界里，偶尔来僧团打个佛七，这七天当中，睡得少、吃的也少，拚个七天，短时间不放逸并不难，回去以后，就继续在五欲境界里打滚。但是我们出家人就不一样了，尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧，尽形寿要在菩提道上，长时间的减少饮食、减少睡眠、断除五欲的境界，这件事情就不容易了！

所谓「勇猛心易发，恒常心难持」，我相信每个修行人都知道，在菩提道上，我们还没有见到法性、证到空性，都是带业修行；所以有时正念强、有时正念薄弱，诸多烦恼缠缚着我们。我们内心当中，就是依止一份的信心跟惭愧在支持着；但是长时间要不放逸，并不容易，那怎么办呢？忏公师父有一个办法，他说「依众靠众」。

你想想看，无明烦恼在你内心活动，不是一生一世，它是多生多劫就控制你的内心。你现在皈依三宝，要全把它给推翻掉──我现在尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧，不皈依无明了。虽然我们有这样的希望，但是无明烦恼在我们内心是一种熟境界，三宝对我们来说是一种生疏的境界；想要转变整个内心，完全靠自己的力量，不容易。所以末法时代，依止一个有制度的僧团，每天跟着大众运作，就非常重要──依众靠众，你就不敢放逸，一打板，你一定要去。所以这个不放逸有时候还要靠外在的因素，对一个初学者来说，尤其重要。

『十、行舍者，亦即精进及三善根，能令其心平等正直无功用住，而为体性；对治掉举，寂静而住，以为业用，此与五受中之舍受不同，故名行舍。』

「行舍」跟前面的「轻安」一样，都是与「定」相应，不是散乱心能够出现的。『亦即精进及三善根』，它的出现，也是要依止精进力跟无贪、无瞋、无痴三善根一起运转，使令我们在所缘境、或者是佛号当中，达到三种境界：

第一「平等」：就是心于所缘能够平等而住，也就是内心不昏沉；内心昏沉就是心太沉了。也不掉举，掉举就是太高举、太浮了。能够调到中庸，不太高、也不太低。换句话说，内心是明静而住。第二「正直」：这样的平等状态要相续安住。就是前一念明静而住，下一念也明静而住，中间没有任何的邪曲、任何的妄想出现，这种状态要相续，不是短时间的，要正直。第三「无功用住」：就是前面的─心于所缘明静而住、心于所缘相续安住，必须是任运现前，不假作意，就像泉水一样，源源不断涌出来。

具足这三个条件，就是「行舍」。它有什么好处呢？『对治掉举，寂静而住，以为业用』。这时候你掉举的心就消灭了，内心就能寂静、明了、安住。一般我们判断一个人有没有得到禅定，就是以「行舍」这个心所来作判断。比方说你念佛，念到功夫成片──佛号一句接一句，内心没有昏沉、没有掉举，明了而寂静，寂静而明了，明静而住；你的佛号也能够维持很长时间，那么你的佛号到底是成片，还是一心不乱呢？就看你内心是不是有「行舍」的心所出现。如果你对佛号明静而住，是一种平等的、正直的、无功用住的，那么就是「一心不乱」，得定了。如果还要假借如理作意，那就只是「功夫成片」而已。所以一般判断「你是不是与定相应」，就看你的内心是不是有「行舍」的心所在活动，这是主要关键。

『此与五受中之舍受不同，故名行舍』，为什么「舍」，前面加一个「行」字呢？这地方解释，因为它跟五受「苦、乐、忧、喜、舍」的舍受不同。「舍受」是受蕴中，不苦不乐的一种感受；「行舍」它是一种修持的功德，不一样，所以前面加一个「行」字，来拣别五受中的「舍受」。

『十一、不害者，于诸有情，不为侵损逼恼，即以无瞋，而为体性；能对治害，悲伤怜愍，以为业用。』

所谓「不害」是我们对一切众生，不要有任何的侵损、任何的逼恼；身业不去侵损逼恼他，口业讲话要注意，不要讲话伤人，乃至于意业也不去侵损逼恼；这就是以「无瞋」为体性。『能对治害，悲伤怜愍一切众生，以为业用。』

我们再看这一段，蕅祖把「无瞋」跟「不害」的体性，做一个拣别：

『无瞋名慈，不害名悲，与乐拔苦，度生胜用，故体虽一，约用分二。』

前面的「无瞋」是「慈」，就是「与乐」，经常想要给众生种种方便、随时想要帮助众生，祈愿众生能得乐。而「不害」名为「悲」，就是「拔苦」，尽量不要给众生制造苦恼，所以走路的时候留意不要踩到蚂蚁，讲话的时候注意自己的口气，不要像刀子一样伤人，内心也是这样想─不给众生添麻烦、添痛苦，这就是悲。『与乐拔苦，度生胜用，故体虽一，约用分二。』「与乐」和「拔苦」，是大乘度化众生最重要的根本，你想要利益众生：第一个，为众生拔苦，最起码不要给众生增加痛苦；其次，就是给众生种种方便、种种快乐；这是度化众生最殊胜的作用。因为这二个心所太重要了，各有各的作用，所以在《百法》当中，把这二个分别出来。

关于这个「不害」，我们上学期研究小止观时，有谈到：有些人修行从最粗重的散乱心，到欲界定、未到地定、到初禅、二禅、三禅、四禅，一帆风顺，什么事都没有，身体没有病痛、鬼神也不干扰他，很自然就这样一路修上去。有些人不是这样，身体也病、鬼神也干扰、人我是非一大堆，什么事情都出现。这是不是上帝的安排？不是啊，这跟你的因地有关系！

上次我们有讲过「关于释迦牟尼佛成道的因缘」，释迦牟尼佛要成道的时候，他在菩提树下先观察──三世诸佛成道之前都要先降魔，我也应该遵循三世诸佛的轨则，就放光通知魔王，魔宫都震动了。魔王一看，啊呀，不得了！悉达多太子要成佛了，这件事情不可以。魔王就下来，问说「你在这边干什么？」太子都不动，魔王就很生气的离开，准备要找军队来伤害他。这时候，释迦牟尼佛入定，观察二件事：第一件事情，看看谁的福报大。观察他怎么会作魔王：第一个，持守一日一夜八关斋戒；第二个，办了一次无遮供僧大会；第三个，盖了一间寺庙。因为三件善业，爱着五欲，感得魔王的福乐。然后，释迦牟尼佛看看自己的因地，那不得了的啊，祂观察三千大千世界，每一片土地，都是祂行六波罗蜜、舍生命的地方！这福报哪能比啊？当然完全看福报，还不能决定，再看看有没有罪业，有些人有福报还有罪业。释迦牟尼佛从今生一直看到过去──啊，我多生多劫，从来没有恼害众生，别人在那地方打坐，我不敢干扰他；你在修行，我不敢破坏你，从来没有去障碍别人修行，没有这样的罪业。所以释迦佛知道，魔王不能干扰他。果然，魔王带着军队来，拿箭去射释迦牟尼佛，结果箭射到佛陀身上，都变成莲花掉落下来。

这是在说什么事情？是说：世间种种事情，都有它的因果关系。如果你现在有事没事，就去刺激人家，人家修行好好的，你讲一句话来刺激他，让他退道心、离开了道场，那你以后修行就会有问题。所以我们要留意，在道场里面，身口意不恼害众生──他在打坐，我走路、讲话就小声一点，他在诵经，我也小声一点。不要只看到自己，看看别人在干什么，多去护念别人；内心经常保持这种「不害」的心情，虽然不能帮助他，起码不要去干扰他。你有这样的因地，以后修行就没有障碍，我们讲「如是因，如是果」，这个大家要注意！

讲到这里，十一个善心所都解释完了；这十一个善心所，在我们内心当中经常活动，能够使令我们今生、来生成就可乐的果报；所以没有生起的要赶快让它生起，已经生起的要使令它增长广大，这个心所是愈多愈好，对日后的修行有很大好处。我讲一个小故事，让大家体会一下，我们能得到这个暇满人生，的确要多栽培善根：佛陀灭度后七百年左右，在北印度的一个罽宾国，国内有一个很大的湖泊，作为南北交通的要道；就是你从南边要到北边，或者从北边要到南边，都要坐船渡过这个湖泊。很多商人、旅客，都在这个湖泊来来往往。

但是湖泊里面住了一个龙王，叫「阿利那」；龙王的个性非常凶暴，福报大但是个性非常暴躁，瞋心很重，他高兴就好，不高兴的时候一发动，船跟人都会丧生到河里去。大家很怕，但是怕也没办法，南北要道一定要经过那个湖泊。所以佛教徒就来到僧团，说：师父啊，我们实在很苦恼，坐船提心吊胆，不知道阿利那什么时候要生气。那么僧团，当时还有阿罗汉住世，就集五百个罗汉去降龙；这五百个罗汉一起入定，运用神通力，龙王也有神通，结果还是不能遣走这只毒龙。

这时候有一位比丘叫「祇夜多尊者」，他也是一个大阿罗汉，他带着弟子要去托钵，刚好路过看到这个情况，稍微观察一下，就知道怎么回事了。他就走过去，三弹指说：「贤善！出去，不应住此！」说啊：龙王，你出去，不要住在这个地方！那只毒龙马上就跑掉了。之后，这五百阿罗汉问说：「我们同是阿罗汉，等同入法性；你证空性，我们也证空性，为什么你老人家只三弹指，我们却花很大的力量，也没办法调伏牠。」祇夜多尊者回答说：「我从凡夫地修行的时候，就是平等持戒──轻重等持，不管是根本戒，或是任何微细威仪，我都守得很好；我的因地圆满，所以我的果地功德也是圆满，特别有威德，就是这个原因。」虽然说都是阿罗汉，但是有些阿罗汉威仪也不是很好，所以威德就比较差一点。这时候，大家对祇夜多尊者就很尊重，称为「降龙尊者」。

之后，祇夜多尊者又继续带着弟子，往城里面走去，看见树上有一只乌鸦，就对乌鸦笑了一下，简单说法就走了。进到一个城里面去，但是进城没多久又出来，内心有点忧伤的感觉。托完钵、吃完饭，弟子就问师父说：「师父啊，你在这个过程中，先看到一只乌鸦，对他微笑，然后进了城，出来之后，面带忧伤，这是怎么回事呢？」祇夜多尊者说：「这是讲到我过去的往事，在九十一劫之前，毗婆尸佛已经入灭了，当时我是一位大富长者子，因为父母年纪大，才生我这个儿子，那时候毗婆尸婆虽然已经入灭，但是佛法还留存于世间，我经常去寺庙听经闻法，就想要出家。但是我父母亲反对，说：你怎么能够出家呢？我们家这么大的产业要你继承啊，怎么能出家呢？我那时候坚持一定要出家，母亲就跟儿子协调说：这样子，你一定要出家，也不是不可以，你帮我娶个妻、生个儿子，有人来继承我们的家业，我就放你出家。这个儿子想想有道理，生个儿子来继承家业，他就答应结婚，生了一个儿子。

等儿子慢慢长大，他又跟母亲说：我想要出家啊！母亲没有理由可说，就怂恿他的孙子说：要把你的父亲留住！这个儿子就哭哭啼啼跟父亲说：你不能放下我们不管啊！当然父子就是有一种天生的感情。经过这一耽搁没有出家，我又在三界里面流转生死，受了很多的痛苦。好不容易才得到人身、多生栽培善根，才证得阿罗汉。那树上的乌鸦，就是我那时候的儿子，现在作乌鸦了，九十一劫后我们又见面了。」

那么在城外，我看到一个瘦弱的饿鬼，这饿鬼对我说：「尊者啊，我的母亲到城里去找东西很久，都没有出来，我肚子很饿，你帮我找母亲啊！」我进城找到她的母亲，告诉她说：「你儿子在外面等很久了，你要赶快去！」饿鬼母亲说：「我在城里，好不容易找到一些脓血，但是我刚生产没有体力，一下子就被其他鬼抢走了，好不容易等到最近有一个大富长者，生了一个脓疮要割除，我拿到这一点脓血，躲躲藏藏不敢让人家看到，要出门的时候，守门的大力鬼神又不让我出去，请尊者您帮我带出去！」之后尊者就问他的母亲说：「你做鬼很苦恼？」「是的，很苦恼，没东西吃，经常饥饿，偶尔就吃一点脓血屎尿。」「那么你做鬼多久了呢？」她说啊︰「多久我不知道，不过我看这座城盖起来之后、破坏掉了，又盖起来、又破坏掉了，已经七次了，就这么久，很长啊。」尊者跟弟子开示之后，大家听了，感觉很恐惧，因此而发心精勤修行。

意思是说：我们不要轻易丧失这暇满人身，你看尊者失掉一个机会后，经九十一劫的生死流转、受尽老病死的种种苦恼。所以《大智度论》告论我们：「莫失好时，若失好时者，不可救！」不要随便去浪费美好的时光。什么叫美好时光呢？第一个「善得人身」。第二个「生于胜处」。首先，能得到暇满人身，人的果报对修道很重要。其次，生于佛法住世的地方。虽然正法消失了、像法也消失了，但是语言文字这些经典都还在，至少末法还在。「生于胜处」，这个殊胜的处所就是指「三宝住世」的地方。

只要这二个因缘具足了，就是「好时」，莫失好时！你随便丧失好时，以后没有人能够救拔你，就得继续流转。因此，我们要赶快把前面的十一个善心所，没有生起的使令它生起，已生起的使令它增长广大，唯有暇满的人身，才能够生起这十一个善心所，其他的果报都不容易生起，所以要好好把握，多多利益他人积功累德！