大乘百法明门论12：你过去生有谤法、有卖酒毒药给别人吃的因缘，生生世世感得愚痴

大乘百法明门论直解12

(注：这是净界法师大乘百法明门论直解音频，没有影像）

大乘百法明门论直解12：

净界法师主讲

『四、无明者，亦名为痴。』

这是六根本烦恼第四个「无明」，什么是无明呢？『亦名为痴』，它在佛教中，另一个名词就是愚痴的「痴」。

『于诸理事，迷闇为性；能障无痴善根，一切杂染所依为业。』

关于「痴」的体性，是对于诸法的谛理─「二空真如之理」，以及对于缘起的差别事相；也就是对于真谛、世俗谛─『迷闇为性』。所谓『迷』是指「迷惑」，从来没有学习佛法，什么都不懂，迷惑；『闇』是说即使学习也学习不来，根性非常闇钝，迷惑闇钝，过去生智慧善根栽培不够。这样的体性有什么过患呢？『能障无痴善根，一切杂染所依为业。』就会障碍我们无痴的智慧生起，因为愚痴的缘故，所以会广泛的造作一切杂染业力。因为愚痴，看不到诸法的真实相，就不知道什么该做、什么不该做；既然不知善恶，只好随顺习气，一切杂染业力就会现前。「无明」，可以说是一切烦恼的根源；一切罪恶的根源，就是无明！「无明」在《瑜伽师地论》里面，有二个相貌：

一、是「异熟果疑」：是说我们不知道善业能够成就可乐果报，也不知道恶业能够成就不可乐果报，认为世间是没有因果的。这种愚痴是最严重的，叫「异熟果疑」。对于「异熟果疑」，《瑜伽师地论》提出一个说明，它说我们造恶业有三种情况：一个是「依贪」，一个是「依瞋」，第三个是「依痴」。就以杀生来做譬喻。（一）譬如我们杀一只鸡，你为什么杀鸡呢？因为我喜欢牠的肉，我不是想杀牠，是欢喜牠的肉，所以必须把牠杀了，这是「依贪」而起杀业。（二）你为什么要杀那只鸡呢？我不想吃牠的肉，但是我看牠不顺眼、看到牠不欢喜，就把牠给杀了，这是「依瞋」。（三）当然，这个「痴」也可能和贪、瞋和合；你为什么杀鸡呢？鸡本来就是上天创造给我们吃的！鸡鸭鱼肉，天下一道菜。鸡出生就是注定给人吃的，所以杀鸡没有罪业！《瑜伽师地论》说这个罪业是最重的。为什么？无惭愧心故。前面的贪、瞋烦恼在造杀业时，假设还相信因果，多少有一点惭愧心，只是一时控制不了烦恼，所以能够折损一点恶业的势力。如果是依止邪见─「鸡鸭鱼肉，天下一道菜」，那你在造杀业的时候，是尽情杀生，完全没有一点惭愧心，这是一种障碍的境界，这时候杀业的势力就非常猛利，以后得果报也就非常强大。

二、是「真实义疑」：是对于生命真实的道理─我空、法空的智慧，我们不明白。这是比较微细的愚痴。总之，就是对于理跟事──迷闇为性。

《俱舍论》上说，有二种因缘，使令一个人出生会愚痴：

第一、你过去生有「谤法」的因缘

好比你说这些大乘经典，都是后人结集的，都不是佛说的──诽谤大乘佛法，言非佛说；或者你说这些佛法都是语言文字，没有什么真实作用，谤法。因为谤法的因缘，生生世世感得愚痴，就算听到佛法，你也听不懂；法师已经讲得很清楚了，奇怪你还是听不懂。就是你这一念心跟正法之间有一道墙，被谤法的罪障，障住了，使令清净的法水不能到入你的心中。这是谤法的因缘。

第二、你过去生有卖酒、毒药给别人吃

这个也会有问题，你造这种业，使令一个人迷惑颠倒；所以卖酒、卖安非他命的人，将来会堕到三恶道去，以后回到人间，生生世世愚痴，没有智慧。

《俱舍论》说，由于这二种因缘使人愚痴。「愚痴」是最不好的事，一个人愚痴，就会广泛地造作恶业；因为心中没有目标，没有所谓的「崇重贤善」，也没有所谓的「轻拒暴恶」，内心欢喜怎么做，就怎么做；这样造罪都是非常厉害的，以后得果报，就非常坚固很难忏悔。所以我们学习佛法，了解道理非常重要，因为一切罪业的根源，来自于愚痴，在根本烦恼里面，这是最严重的烦恼。假设我们内心很愚痴，就很难增上，也不会去对治罪业；对于所做的罪业没有惭愧心，生命就很难离苦得乐了。应该透过佛法的闻思去栽培智慧，虽然刚开始听不懂，但是如果不愿栽培，那以后更没有机会了。在修行上，智慧就像眼睛一样，能够引导我们辨别什么是善业、什么是恶善；什么事可以做、什么事不该做；这样的抉择能力，就是靠智慧而生起的，所以「无明」是应该要对治的。

再看第五个「疑」就是「怀疑」。看它的体性：

『五、疑者，于诸谛理，犹豫为性；能障不疑及诸善品为业。』

「疑」，所面对的对象是什么呢？是对「谛理」─真实不虚的道理。「谛」就是真实不虚，主要是讲「四圣谛」。佛陀所说的「苦谛」，此是「苦」汝应知；此是「集」，是招感性，汝应断；此是「灭」，汝应证；此是「道」，汝应修。苦、集、灭、道──「苦、集」是世间的因果，「灭、道」是出世间的因果。对于这种道理，犹豫不决；好比心疑难道我们修善业，真的能够成就可乐果报吗？造恶业真的会堕到三恶道去吗？修习戒定慧真能够成就圣人吗？世界上真的有阿弥陀佛吗？心存怀疑。不是说完全不相信，但犹豫不决，好像有、又好像没有，在那个地方犹豫不决，不决定。

这样有什么过患呢？『能障不疑及诸善品为业』，因为我们的怀疑，使令这一切善法就被障碍了；因为不相信的缘故，就不能在一切善法中精进修学。你不敢肯定，就不敢决定下来，生命就在犹豫不决当中，一天一天浪费掉了。

这个「怀疑」，智者大师在《释禅波罗蜜》中，提出三种相貌，讲的更广泛、清楚：第一是「疑法」：对于所修学的佛法产生怀疑。「疑法」正是《百法》所说的，是针对「四圣谛」法─修学四圣谛真的能够成就圣道吗？对法的本质产生怀疑。第二是「疑师」：对于师长的功德产生怀疑。怀疑这个师长真的能够引导我们在佛法中增上吗？怀疑！对于师长的怀疑，假设我们是生长在正法时代，拜一个阿罗汉、菩萨、圣人，内心有无漏的戒定慧当师父，事情就很单纯了，因为圣人的身口意都是清净的，我们容易对师父生起信心；但是我们过去没有这种清净业力，正法时代过去了、像法时代也过去了，到了末法时代，我们才得到人身，还好遇到了佛法，虽然是末法，但至少还有法。生在末法时代，因为过去业力的招感，所拜的师父多数都是凡夫，虽然他这一念心能够摄持正法，但是也摄持了很多的烦恼，有时候是散发出正法、有时候是散发出烦恼，这时候我们怎么办呢？应该怎么去面对呢？

智者大师说：一个贫穷的人想要得这个珍宝，只要能得到珍宝，你所有的资具都具足了，就能离苦得乐了。但这个珍宝在哪里呢？这个珍宝不是在一个干净的地方，正法时代珍宝是放在干净的地方，但末法时代的珍宝是放在垃圾堆里，为了取得珍宝的缘故，你必须要忍受垃圾的味道。也就是说：当我们亲近师长的时候，这个师长有这方面的功德，但是可能也有某方面的缺陷，怎么办呢？身为一个弟子，尽量不要去看师长过失的那一面，就取他的优点、取他的宝就好，垃圾的那部分我们不要去取，但要忍受，因为你离开了师长，你就得不到他这方面的加持。

我亲近忏公师父很久之后，才慢慢体会什么叫做「老实厚道」。我从他老人家身口意观察，哦，原来「老实厚道」是这样的境界啊！我发觉一个人厚道一点，比较能够跟师长亲近；一个刻薄的人，很难跟师长相处太久，变成很多事都要靠自己摸索，师长很多的经验他都得不到传承、教授。所以忏公师父经常教诫──要老实厚道！可以减少很多不必要的摸索，这样你才能在垃圾里取到宝，所以这个「疑师」当然会对自己产生障道。

第三是「疑自」：这个「自」是指对自己的能力产生怀疑。好比说还没有修习佛法之前，杀盗淫妄什么罪都做，那时候也不知道什么因果道理；学习佛法以后，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，那么临命终时，只是仰赖这一念的信心、愿力和名号的功德，真的就能够往生极乐世界清净国土吗？真的吗？那我过去所造的恶业不会障碍我吗？对自己的能力产生怀疑。

其实，「怀疑」跟你的「愚痴」有关系，所以我们修净土的人，「读诵大乘经典，解第一谛」很重要。你能够了解「因缘所生法，我说即是空」──在粗浅的心识活动的深处里，那个本质是清净的，烦恼活动都是串习因缘而有的。你能够了解「缘起性空」的道理，就会发现过去的罪业，并不能障碍你。其实罪业会障碍我们，是来自于我们的执着，你坚固执着罪业有真实体性，那它就真的能障碍你；它障碍你，不是它本身会障碍你，是你对它的执着。如果我们看到内心的真相，这一切罪法──「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，我现在一心皈命阿弥陀佛，过去的罪业烦恼，相续心都已经慢慢调伏了，这时候就相信往生是决定可能的，为什么呢？因为「因缘所生法，我说即是空」，这些罪业都没有真实的体性，只要临命终时，这些烦恼罪业不要现前──「心不贪恋，意不颠倒，正念分明，佛号现前」，那么就能够感应道交。「空性的智慧」，对我们修学佛法非常重要，有般若波罗蜜的智慧，烦恼不能障碍你；你能够观察它如梦如幻，不随它转，它就不能障碍你；你要是不能观察毕竟空，那它真的能障碍你。所以佛法的确很妙，障碍是从内心的执着生起，所以说怀疑跟智慧有关系。

这是讲到「怀疑」的三种相貌：疑师、疑法、疑自。因为怀疑的缘故，使令我们在善法中修学，不能进步，这是第五个根本烦恼─疑。

『六、不正见者，亦名恶见。』

这是一种邪恶的知见，什么是邪恶的知见呢？

『于诸谛理，颠倒推求，染慧为性；能障善见，招苦为业。』

所谓「不正见」，就是对四圣谛的道理，因为没有亲近善知识、听闻正法的缘故，两眼一闭，就在寂静心中，东打妄想、西打妄想，这样『颠倒推求』，内心也生起一种智慧，但是这种智慧是一种「染慧」─染污的智慧。

这里的「不正见」与前面的「愚痴」不一样。愚痴是『于诸谛理，迷闇为性』，是说这个从小学读到国中、高中读到大学，大学到硕士、博士，把世间的学问全都学了，还是不知「生从何来，死从何去？」一天过一天，心中没有什么知见，这个是迷闇─迷闇为性，也就是一种「痴」。但是这个「不正见」，他内心当中已经有知见存在，对于宇宙人生，也能够讲出一套玄妙的道理来，有他自己的知见，而这个知见不是佛法的传承，而是颠倒推求来的，跟前面的「无明」不一样。『能障善见，招苦为业。』当一个人先入为主，一开始没有亲近善知识，自己在心中打妄想，立出一个知见之后，就很难接受善知识的善见，后果当然是招来很多苦恼。因为错误的知见，会引生错误的行为；错误的行为，就会招感痛苦的果报。他没有看清宇宙人生真相，什么是善、什么是恶，分不清楚；所以给自己带来很多痛苦，也不知道痛苦的根源来自于不正见。

经上说「不正见」有五种情况：

『复有五种：一萨迦耶见。萨迦耶义翻积聚，亦名身见，谓于五蕴执我、我所，一切见趣所依为业。』

一、『萨迦耶』，翻成中文叫「积聚」，亦名「身见」；主要是指我们的五蕴─色、受、想、行、识。为什么叫「积聚」呢？就是同一类性质的；把这些有质碍的东西，如血肉、筋骨等等，汇归成一类叫做「色蕴」；还有我们身体当中的感受，也就是「受蕴」，乃至于「想、行、识蕴」，简单说就是指「五蕴」。『谓于五蕴执我、我所，一切见趣所依为业。』是说我们在五蕴当中，执着这个是「我」、一切法是我所受用的。以下这四种邪见─边执见、见取见、戒禁取见，乃至邪见，都是依此「萨迦耶见」而生起的，这个根本邪见就是「我见」。所谓「我见」认为这一念心，有一个恒常住、不变异自体叫做「我」。「我」能做什么事呢？「我」能够造善业、也能造恶业，也由这个「我」去得果报。假设是深信因果的人，就会依止这个「我」去造善业，假设这个「我」还不信因果，那「我」就什么事都做了，这就是「我」。

佛法否定这种看法，佛法认为我们的身心，无时无刻不断变化，你造一个业，你的身心、思想就会起变化。比如说你恶业造太重了，去当一条蛇，蛇的思想跟现在当人的思想，完全不一样；蛇的工作就是为了饮食、住处而生活，思想比较低劣；不要说差那么多，如果你下辈子做一个女人，思想就不一样了；女人的生命就是把家庭照顾好、子女养好。所以我们的思想随业力转变，出现什么果报，就产生什么思想，哪有一个「我」呢？

既然没有一个「我」，但是在《成唯识论》中，外道就问难说：如果没有「我」，那这个因果关系就不能建立了。为什么？因为要有一个「我」去造善业、一个「我」去得果报，才能够使令生命相续下去；假设「我」不可得，那这个生命就断灭了。《成唯识论》的论主就回答说：生命的相续不一定要依止「我」，而是依止「心识」的流动──你这一念心识去造业、下一个心识去得果报，心识就像流水一样，可能经过佛法的熏习，层次会提高，假设堕落的话，层次就会降低，所以心识也受业力的熏习。所以生命的变化，是由心识去造业、也由心识去得果报，不一定要依止「我」才能够让生命相续。

这是佛法的根本知见─「万法唯识」，在一切法毕竟空当中，生命之流之所以能够建立，是我们有明了的心识，由现前一念心识去造业、也由心识去得果报，而心识本身剎那剎那变化，所以讲「我见」是一切邪见的根本。

『二、边执见：谓即于身见，随执断常，障出离行为业。』

所谓「边执见」是对于色身的果报体，执着它是「断灭」、或者执着它是「常住」，因此而障碍我们的出离行。这个边执见，就是落入一边；佛法对生命现象是说「不常又不断」，就像流水一样，它不断灭、恒常流，但也不是常态──不断亦不常。但是「边执见」，执着生命是「断灭」的──「没有过去生、也没有来生」，生命从出生到死亡，就这一期生命而已；当我死了以后，人死如灯灭，色身消失了，心识的明了性也消失了，「我」在宇宙间就完全不存在了，就是「人死如灯灭」。既然没有来世，那断恶修善、皈依三宝就没有意义了。人生的目的是什么呢？及时行乐，只要能够让你快乐的事，你就去做。所以这种观念不得了，很容易造罪业。虽然你认为没有来生，但是等你死了之后，照样得果报；你的思想是这样，一切法的真实相，没有任何人可以改变，所以「断灭见」这个观念，是很严重的错误。

第二种边执见是「常见」，一般佛弟子不容易有「断灭见」，但是容易生起「常见」。就是我们在世间，要是有一点福报，身体健康、心情愉快、财富、眷属也有了，就不会想到「死亡」这件事。总认为我今天活着、昨天也活着，明天、后天也应该活着，心中没有无常观，很容易使令我们懈怠，不知道及时修行。

怎样对治「常见」呢？宗喀巴大师，提出三种思惟方法：

第一、思惟我们今生决定要死，我们终有一天要面对死亡。在美国纽约有一个生意人，企业做得很大，但是得到了癌症。很多人都是这样，大学毕业以后就冲刺，好不容易事业有成，但是身体垮掉了。他就是不甘心啊，现在是他生命的辉煌时代，怎么会得到癌症呢？才剩下几个月的生命而己。他就带着苦恼的心情，去见一位仁波切。这位仁波切跟他讲说：「其实，在你出生的那一天，就注定死亡会到来！」这件事情是每一个人迟早都要面对的问题，但是谁会想到「我今天会死呢？」所以「思惟今生决定要死」，就是你要为死亡准备一点资粮！我们都会想为自己买一栋房子、也为子女买一栋房子，为现世的安乐资具，做很多的精神体力付出，但是对来生的生命，我们根本不愿去准备，因我们没想到会死亡。那么，既然你在因地，把所有精神体力都放在暂时的今生安乐，等到死亡到来的时候，你今生的安乐全部被破坏掉，你就一点资粮都没有了！所以一定要想到，古德常告诉我们的：「饶汝千般快乐，无常终是到来」，这件事情很重要！

第二、思惟「死无定期」没有一个人知道，死亡什么时候会到来。那我应该什么时候为死亡准备资粮呢？年纪大，再来准备吧？不可以！因为我们随时会死亡，棺材是装死人，不是装老人，年轻人死的多的是。所以对死亡的资粮准备，要趁现在就赶快准备，因为死亡的因缘随时会到来，这个谁也不敢讲，所以现在就要准备来世的资粮。

第三、思惟死时除佛法外，余皆无益。那我应该为来生准备什么资粮好呢？是准备世间的资粮？还是准备佛法的资粮？其实这对临命终才有帮助。也就是当死亡到来的时候，世间的一切资粮都破坏掉了，只有三宝的功德，在你内心当中、所栽培的信心、惭愧、无贪、无瞋、无痴，以及对阿弥陀佛皈依的心，还有布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜这些功德，才能真正带到来世去。所以我们应该要为死亡提前准备，准备什么资粮呢？准备佛法的资粮。这就是以「念死无常」，来对治我们「常」的颠倒。

印光大师，他在佛堂中，就安置一个『死』字，经常提醒自己死亡随时到来，这样我们就会知道，现在应该造什么业比较适合。西藏上师也说：他一天修「念死无常」，要修六到七次，可见得这个法门相当重要。它能够提醒我们：在短暂的人生当中，什么是该做、什么是不急着做，才不会把生命空过了。『谓即于身见，随执断常，障出离行为业。』所以说：当我们生起断灭见、常见的思想，就很难为下辈子准备好资粮。这是「边执见」。

『三、见取，谓于诸见之中，随执一见，及所依蕴，执为最胜，能得清净，一切斗诤所依为业。』

见取见，是对于前面的断见、或者常见，随执一种知见；或是『及所依蕴，执为最胜』，对于所依止的五蕴─色、受、想、行、识五蕴，执为最胜。对五蕴『执为最胜』，欲界凡夫多数是不会的，欲界的五蕴很粗重；多数是指色界跟无色界的天人，他们的色法能够放大光明、特别精妙，那个明了性，明静不动犹如止水，也特别殊胜；若身、若心，都特别的精妙殊胜，就认为依此能得清净的涅盘果法。

佛在世的时候，有些大梵天王也会前来听法，回到大梵天，其他天王就问说：「你刚刚去哪里，怎么没看到你呢？」「我去听佛陀说法。」「唉啊，你干嘛去听佛陀说法？我们这个地方就是涅盘了，还有什么涅盘呢？」他以为入了大梵天初禅的境界就是涅盘了。这是什么意思呢？就是『及所依蕴，执为最胜』，其实这还是一种五蕴的境界，是善业所支持的因缘所生法，还没有真正跟真如法性相应，但他不知道。『能得清净，一切斗诤所依为业。』那么他执着此为最殊胜，有什么功德呢？『能得清净』，因为各执己见，这时候思想的斗诤就生起来了。这在《唯识学》有一个说法，说是「非果计果」──不是真实的道果，执着它是真实的道果，「非果计果」就叫「见取见」。

下一个「戒禁取」是「非因计因」，刚好相反，不是清净的因，却执着就是。

『四、戒禁取，谓于随顺诸见之戒禁及所依蕴，执为最胜，能得清净，无利勤苦所依为业。』

这是依于种种邪见、产生很多邪知邪见的戒律。这种邪知邪见的戒律，好比这个外道修禅定时，在禅定当中看到这个牛、狗生天了，他只看今生的情况，不知牛跟狗由于过去的善业起现行而生天，以为是牛的行为、狗的行为，能够生天；所以出定以后，就要求他所有的弟子，怎么做呢？从今天开始，大家向牛学习、向狗学习。为什么？我在禅定当中看到牛、狗死后生天了，所以大家从今以后，就不是走路了，在地上爬，学牛的行为、学狗的行为。其实这样的行为，并不是生天的因啊──「非因计因」。『及所依的五蕴，执为最胜，能得清净，无利的勤苦所依为业。』因为不正确的知见，被认为是最殊胜能得涅盘的清净法，因此很多无益的苦行，就生起来了，这叫「戒禁取」。

『五、邪见，谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。』

这个「邪见」也就是「谤无因果」。是说：外道在修禅定的时候，看到一个人，从小到大修习很多善业，在世间上是个好人，乐善好施，但是他临命终的时候，遇到恶因缘、起了恶念，这个恶念触动到他过去的恶业，结果堕到三恶道去了。那么外道看到这个人一生行善，临终之后，做一条蛇啊，所以出定以后就说：「唉啊！这世界上是没有因果的啊！善业不能够成就可乐果报，恶业也不能成就不可乐果报，生命是没有轨则的，完全是自然而有、完全凭个人的运气。」这时候就谤无因果，世界上没有因果法则存在──善业没有成就可乐果报的作用，恶业也没有成就不可乐果报的作用，诽谤业力的作用，也谤因果没有事实。这就是拨无因果。

『及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。』是说凡非前四见所摄的、其他一切邪执，都是属于这个邪见所收摄。在《瑜伽师地论》上说，邪见─不正见，分成二类：

一、是「增益的邪见」─「非有计有」：是说我们生命体，本来没有一个「我」，生命的本质是清净本然；虽然有各式各样的思想分别，是后天熏习而有的，也会因为因缘的熏习而改变。然而就在这一切法空当中，执着有一个恒常住、不变异的「我」，这个就叫做「增益」。前面的：一「萨迦耶见」、二「边执见」、三「见取」、四「戒禁取」，都是属于增益的邪见，明明没有，却把它想出有一个「我」出来。

二、是「损减的邪见」：这个东西本来是有的，他说没有；好比因果的道理，本来就存在的──善业得可乐果报、恶业得不可乐果报；因果法则、宇宙人生本来就是这样运作；本来有，你执着没有，这是属于「损减」。总之，这五个都是属于不正见，都是颠倒推求，而出现一种染污的智慧。当然，这种染污的智能，会使令我们在生命当中，造作一些错误的行为，那我们的生命就很苦恼了；虽然我们想离苦得乐，但是所做的行为，却跟目标相违背，所以这个不正见，后果是很严重的！在修学佛法的过程当中，依止正见很重要！虽然说我们不能马上做到，没关系，只要把宇宙的真相看清楚，目标对了，你的生命就能够通往光明的方向，虽然走的很慢，但是起码是正确的，不会走冤枉路。我们看这五个烦恼啊，事实上都跟愚痴有关系，所以刚开始学习佛法，建立正知正见，把心眼先打开，的确相当重要！

好，我们今天就讲到这里，大家有没有问题？

答：「萨迦耶见」就是「我见」；圣人跟「无我」的智慧相应，绝对不会起边执见、见取见、戒禁取跟邪见，绝对不会。是因为心中有一个「我」，然后才依止这个我去打妄想；而一个「无我」的人、不起「我见」颠倒的人，就不会有邪见了。

答：「我」和「心识」的差别，心识是一种明了性，也是一种果报，我们过去串习什么思想，现在就是什么思想。我们的心识能够分别善、恶；也能够起善、恶，这就叫「心」，心有心的作用。那么，「我」呢？是说：我们认为「心」里面有一个主宰者。这个心本来是存在法界的，每一个人都有心识，你有心识、我也有心识，这个心识是过去业力熏习而有的；心识就是明了，它会变化；比如说，还没有学《唯识》之前，你的心识跟现在的心识不一样，你现在看宇宙人生更清楚了、你心识里面的邪见慢慢脱落了、心里的正见建立起来了，所以心识是有变化性的，但是所谓「我」，是不能变化的。

所谓「我」有三个条件：「常、一、主宰」，必须要恒常住、不变异。所以什么叫「我」呢？就是它不能有变化，学唯识之前的我，跟学唯识之后的我，不能有变化；小时候的我、跟长大的我，也不能变化；今生的我跟来世的我，都没有变化。「我」就是不变异。事实上，透过佛法的观察，在心识当中，并没有一个恒常住、不变化的东西，是不是？我们一路学习下来，八识的心王、心所法，这些活动都是变化的，没有一个不变化的「我」，也就是：心识的本质是无我的。但是我们在无我当中，捏造一个「我」出来。「我」是不存在的，但「心识」是存在的，如果连心识都没有，那就是「断灭见」了。

  佛法讲「万法唯识」，是说生命的本质是由心识所创造的，而这个心识就看你怎么去造作。心识去皈依三宝，可以创造很多的功德；心识去皈依五欲，就会造作很多的罪业。所以生命是我们决定的！不是上帝决定的。因为「一切法无我」，表示我们的心识有创造性；假设我们的心识有一个「我」，那这一切就不能改变了；所以才说生命是可以改造的，因为一切法无我！