摄大乘论31：所谓的生死、涅盘，都是依止一念心识而安立的

摄大乘论 31

摄大乘论31
净界法师

《摄大乘论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)

请大家打开《讲义》第一○六页，「庚二、释密意」。

我们佛教在止观当中的修学，因为修行人因地发心的不同，大致上我们有二种的差别：一种是以出离心为根本的小乘止观，第二种是以菩提心为根本的大乘止观。小乘的止观，因为它的宗旨是要远离五蕴的果报，所以它的所观境，是针对五蕴来观修不净、苦、无常、无我，透过这样的观察，使令内心当中，对五蕴的爱着心慢慢的消灭，最后趋向到偏空涅盘。

所以小乘的观法，它的所观境是我们五蕴的身心。大乘佛法的观修止观，它的宗旨是追求无上菩提，也就是说它所追求的是一个万德庄严的无上菩提，所以它的所观境，就不是一个表层上的五蕴，而是五蕴的根源──所谓的现前一念心性。透过对心性的观察，把杂染的五蕴消灭，而转成清净的五蕴，所谓的万德庄严。所以蕅益大师说：「能观心性，则具足一切佛法。」所以，大乘佛法，不管你今天遇到什么的人事因缘，它就是回光返照我们这个明了的心性。

那应该怎么去观察呢？在本论当中是二个重点。我们在观心的时候：第一个，你要先偏重在断恶，我们无始劫来所有贪瞋痴的烦恼，它要活动，一定要根据心中的妄想，所谓心中的遍计所执性。所以我们刚开始空观，它所破的是心中的名言，「一切业障海，皆由妄想生」，刚开始我们是先对治心中的妄想，把这样的一个心，先回归到清净的本体上去，这个是修断恶的法门，就是我们讲「遍计本空」。第二个是修「依他如幻」，就是天台宗说的假观。前面的遍计本空，是把心中的妄想消灭掉；这个依他如幻是把清净的心，重新的塑造，使令它产生很多善良的功能。比如说，我们透过布施，来塑造我们内心当中欢喜施舍的功能；我们透过持戒，来塑造内心防非止恶的功能；我们透过忍辱，来塑造安忍不动的功能，等等。

所以我们在观察「遍计本空」的时候，我们对妄想是一种消灭的方式；但是我们在修假观、修善的时候，我们仰仗种种波罗蜜的时候，我们是在培养一种善良的功能。就是说，大乘的止观是有所破坏、有所建设的：破坏的是心中的妄想，所谓的「遍计本空」；所建设的是内心当中，清净善良的功能。因为我们在破恶当下，有生起一种善法的修学，所以它的果报是大般涅盘的庄严果报。所以基本上来说，大乘止观它是用诸法的三观，来观察我们一念心性。这空、假、中三观的思想，主要的是依止三自性而开显出来的，「遍计本空，依他如幻」。所以，我们在正式修大乘止观之前，的确有须要把整个三自性的道理，作一个完全的认识。

庚二、释密意(分三：辛一梵问经；辛二阿毗达磨经；辛三余经)

辛一、梵问经(分四：壬一引经问；壬二标意答；壬三重征；壬四更释)

壬一、引经问。这一科是讲到「所知相」的第六科「释契经」。「释契经」当中，第一科是解释「三自性教」。「三自性教」前面是一个「显说」，这一科是讲「密意」。这个「密意」是什么意思呢？「密意」就是一个义理深妙而不易了知的道理，义理特别深妙而不易了知的。前面的显教，它的思想是比较表层上、字面上的了解；这个秘密就是在这个文字之后，在文字的内涵当中，特别深妙而不可了知的。也就是说，前面的显教，它对内心的描述是一个对立性的：哦，这个是善心、这个是恶心，善恶是不两立的，是对立性的。但这个地方，它把善心跟恶心，其实是不二的思想，比较深妙的思想，把它开显出来。这当中有三段：「一、梵问经；二、阿毗达磨经；三、余经。」先看「梵问经」：

世尊依何密意，于《梵问经》中说：如来不得生死，不得涅盘？

佛陀是根据什么样的道理呢？他在「《梵问经》」，「《梵问经》」就是《思议梵天所问经》，这当中讲到一句话说：佛陀的内心，是「不得生死」，也「不得涅盘」的。这样的思想，跟我们过去在显教所说的，是有差异的。我们在修行的过程当中，佛陀说明我们的生命有二个选择：一个是杂染的生死，一个是清净的涅盘。佛陀以种种的方便，鼓励我们厌离生死，趋向涅盘。但是在「《梵问经》」当中却说：佛陀内心当中，是「不得生死，不得涅盘」。这样子，是用什么道理来宣说这句话的？提出这个问。看问答：

壬二、标意答

于依他起自性中，依遍计所执自性及圆成实自性，生死、涅盘无差别密意。

    这个地方还是用三自性的道理。三自性，我们前面也一再强调：三自性的一个基本点，就是「依他起」，就是阿赖耶识，就是我们现前一念明了分别的心识。这一念心识当中，假设我们这一念心随顺于心中的妄想，产生一种相似影像，就落入「遍计执」；假设我们这一念心，能够生起我空、法空的智慧，观察「遍计本空」，这个时候，就落入「圆成实」。就是依止我们妄想跟观照的差别，说明「生死、涅盘」是「无差别」的。这句话怎么说呢？这以下解释：

壬三、重征

何以故？

壬四、更释

即此依他起自性，由遍计所执分成生死，由圆成实分成涅盘。

这个地方就开权显实：其实生死、涅盘，是就着我们一念心安立的，不是离开我们明了的心性之外，有一个生死、有一个涅盘。而是说，当我们这一念心随顺于妄想的时候，我们这一念心就出现了「生死」的果报，我们就会感到自己一次一次的在三界招感生死，受着生死的痛苦；当我们这一念心，能够生起我空、法空的观照，我们这一念心，就停止创造生死，取而代之，出现寂静安乐的「涅盘」。也就是说其实所谓的「生死、涅盘」，都是依止一念心识而安立的。虽然依止一念心识安立，为什么佛陀「不得生死，不得涅盘」呢？这句话怎么说呢？我们作一个解释。

在修行的过程当中，我们内心还是要依止心中的名言，名言当然是大乘的教法，依教起观。也就是说当我们内心生起妄想的时候，我们还是要透过「何期自性，本自清净」，我们必须透过这样一个名言的引导，才能够生起清净的观照。所以在整个过程当中，我们是需要名言的指导，做为调伏妄想的力量。但是当我们内心真实的跟圆成实性相应的时候，那是不需要名言的，没有名言，「离言说相、离名字相、离心缘相」。就是那一念清净明了的心，直接跟真理接触的时候，那是能所双亡，没有能所可得。我们刚开始是以智慧来观照真理，智慧要观照真理的时候，中间要有一个桥梁，就是教法的名言。但是正式趋向真理的时候，那个时候，「言语道断、心行处灭」，没有这个名言可得。

坏劫：坏劫是水、火、风三灾毁坏世界的时期。首先是众生世间破坏，称为趣坏；其后，器世间也随之破坏，称为界坏。火灾劫、水灾劫、风灾劫合称大三灾，所谓「火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅。」坏劫之期，欲界悉皆坏尽，色界中，唯第四禅不为大三灾所坏。比如说，有一个禅师，他去参访一个祖师。他读《楞严经》的时候，说：诶，佛陀说我们内心这个打妄想的心，有常住真心，这是不生不灭的。他问祖师说：诶，常住真心是不生不灭，当坏劫到来的时候，火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅，这个时候大三灾把整个世界破坏了，我们内心的常住真心还坏吗？这个祖师说：你的常住真心会破坏！这个时候禅师说：诶，佛陀说常住真心是不生不灭，你怎么说破坏了？祖师说：我说的常住真心会破坏，是指你心中的常住真心会破坏，不是佛陀说的常住真心会破坏。因为我们的常住真心，还是依止名言安立的。也就是说，你今天观修「何期自性，本自清净」，这个时候，它出现一种清净的力量，跟昨天是不一样，还是不断的进步。但是你真实跟清净心接触的时候，佛陀「不得生死，不得涅盘」，一切法不可得。

所以修行当中，过程跟结果是不同的。你过程当中要对治，要念念观照，那一定要依止名言。就是你内心当中要趋向真理，要名言的引导；离开了名言，你没办法引导。但是圣人内心当中，他很自然的安住真理，是没有所谓的名言可得。所以这个地方的依止秘密意说，这个意思就是说佛陀的内心的确是安住涅盘，这个是不可否定的。从因缘所生法来说，佛陀的内心当中是常乐我净的；但是他内心当中，没有这样的想法，没有这个名言可得：这个是讲圆成实性是离名言相的。当然我们在趋向圆成实的过程，我们必须安立很多的教法，当作一个方便，「开方便门，示真实相」；但是真实相显现的时候，这个方便门是不可得的。这是讲到三自性，圆成实性的真实相，其实是没有这样的名言可得的，没有说是我空、法空的真如，这样的名言是不可得的。这一段是讲到佛陀内心的一个真实相。

辛二、阿毗达摩经(分四：壬一引经问；壬二标意答；壬三征喻显义；壬四喻金土藏)

壬一、引经问。这当中也是「问」跟「答」，我们先看「问」的地方：

《阿毗达摩大乘经》中，薄伽梵说法有三种：

一、杂染分；二、清净分；三、彼二分。依何密意作如是说？

前面的一段，是讲到佛陀那一念清净心的真实相，这一段以下是讲到凡夫的心。凡夫的心是什么相貌呢？在「《阿毗达摩大乘经》」当「中」，佛陀讲我们凡夫的心有「三种」相貌：第一个是「杂染分」，就是我们一般的凡夫，内心跟环境接触的时候，都是跟着感觉走，就是把过去一些妄想的习惯，带动很多的烦恼。你过去遇到这个环境，会打什么妄想、会生起什么烦恼，就照这个方式去流动，就是杂染分。第二个是「清净分」，我们内心当中，完全根据我空、法空的智慧来消灭妄想，根据理智来判断，这是第二个「清净分」。第三个是「彼二分」，就是有时候生起妄想、有时候生起观照，这是通于杂染、通于清净，这就是凡夫的心。这是什么道理呢？我们看回「答」：

壬二、标意答

于依他起自性中，遍计所执自性是杂染分，圆成实自性是清净分，即依他起是彼二分。依此密意，作如是说。

在我们这一念心当中，我们根据「遍计执」相应的是「杂染分」；根据我空、法空的观照是「清净分」；就着「依他起」的本身，它是通于「二分」的，通于杂染、通于清净的：这一段是讲到凡夫内心的相貌。不过这个地方，有一个重点值得我们注意：凡夫的内心，前面在开显三自性的时候，无着菩萨讲到阿赖耶识，他是讲到「杂染分」，就是我们凡夫的心，都是一种有所得相应的杂染心识。这个地方以后，它就开权显实：其实我们的心，也可以出现「清净分」，所谓的通「彼二分」，这个思想就很接近我们之前研究的《大乘起信论》。就是凡夫的生灭心当中，有不生不灭的真如功德。我们前面在描述阿赖耶识的时候，说明阿赖耶识是生灭门；但这个地方就更正，其实阿赖耶识是「生灭与不生灭和合，谓之阿赖耶」，就是它在生灭的作用当中，隐藏一种不生灭的本性在里面。这一段就有点开权显实，这是一个总标。以下，把一个染净和合的心识，以譬喻来作一个说明。

壬三、征喻显义

于此义中，以何喻显？

应该用什么譬「喻」来说明呢？好，我们看第四段：

壬四、喻金土藏(分三：癸一总标；癸二别显；癸三以法合)

癸一、总标

以金土藏，为喻显示。

癸二、别显(分三：子一举三法；子二释非有及有；子三释彼二分)

子一、举三法

譬如世间金土藏中，三法可得。一、地界，二、土，三、金。

我们凡夫的内心就像是「金土藏」，这个「金」就是黄金，「土」就是沙石，以黄金跟沙石的和合体叫做「藏」，这个「藏」就是金矿的意思。我们可以以这个金矿，来譬喻我们凡夫内心的相貌。怎么说呢？这「世间」的「金土藏」，事实上是有「三」个「法可得」：第一个是「地界」，这个「地界」就是金矿，就是染净的和合体──金矿；第二个是「土」，就是有很多的沙石，就是我们心中的妄想──遍计执；第三个是黄「金」，我们虽然打妄想，但是我们也可以生起种种止观的正念，这个黄金就是圆成实性。这金矿当中有三个法可得，先举出这三个法的相貌。这以下，说明这二个法有跟无的情况：

子二、释非有及有

于地界中，土非实有，而现可得。金是实有，而不可得。火烧炼时，土相不现，金相显现。

在这个金矿当中，虽然我们刚开始看到金矿，都是看到沙石，我们很少看到黄金，因为黄金是隐藏里面的；但是事实上沙石是不存在的，虽然它不存在，但是「现可得」，我们可以很明显的去感觉到、去看到它的存在；但是这个存在是一个虚妄性的，它不是真实存在。而黄「金」虽然表面上是「不可得」，但事实上是一个真实性的存在。这个不真实的存在，跟真实的存在是怎么安立的呢？这以下说明：「火烧炼时，土相不现，金相显现。」就是从「火烧」这样的过程，来判定什么是真？什么是妄？比如说我们把金矿在高温的火当中，一次又一次的「烧炼」，这个时候，它的沙「土」就会慢慢的脱落，黄「金」的本质一点也不会减少，这沙石慢慢蒸发掉了，但是黄金的数量，一点也不少的就全部「显现」出来。所以说黄金它是经得起锻炼，而沙石是经不起高温锻炼的。从这样的角度，我们说黄金是真实有，而这个沙土只是一个暂时存在的虚妄相。

子三、释彼二分

又此地界，土显现时，虚妄显现；金显现时，真实显现。是故地界，是彼二分。

我们作一个总结。这个金矿，当沙石「显现」的「时」候，它只是一个暂时的「虚妄」相；当黄「金」出「现」的「时」候，那是「真实」永久的「显现」，当这个黄金出现以后，它永久也不会回到沙石的情况。所以说，这个金矿是通于真实、也通于虚妄，真妄的和合体。

这一段的文，我们作一个总结。我们刚开始修学佛法，所接触的教法，比如说是《八大人觉经》、或者《遗教经》、或者是声闻乘的教法，我们看到佛陀对内心的描述，都是抱着一种否定的态度，「心为罪源，形为恶薮」，佛陀明确的告诉我们：「慎勿信汝意，汝意不可信。」所以刚开始我们对我们的内心，是一种比较排斥否定的态度，因为它是干不出什么好事情，它不是起贪烦恼，就起瞋烦恼。但是慢慢的，当我们把这个粗重的烦恼调伏以后，佛陀讲话的口气就有所改变，佛陀说：其实我们内心当中，也可以生起善良的功能，而生起善良的功能，就是你以前打妄想的那个心。就是你以前用这个心打妄想，你也可以用这个心，来修习菩提心、修习六波罗蜜，而成就万德庄严。这样子，就是引导我们进入大乘的不二法门，所谓的染净不二。所以在《维摩诘经》上说：诸佛的解脱，当于众生的心行中求。我们好乐诸佛的功德庄严，但是你不要忘了：诸佛的心能够出现功德庄严，他的那个心，跟他当初在做凡夫的时候打妄想的心，是没有差别的，还是那个心。就是说我们只要扭转它的功能就好，不必要去放弃它、消灭它。

这以下，佛陀开始开显，从前面的全盘的否定，这个时候，我们对内心的世界，开始抱持着有所否定、有所肯定的中道思想，所以这个叫秘「密意」。这个地方，是一个很重要的修行。

《维摩诘所说经》：「问：诸佛解脱当于何求？答曰：当于一切众生心行中求。」《大正》14，页544c

癸三、以法合(分三：子一释虚妄显现；子二释真实显现；子三结合彼二分)

子一、释虚妄显现

「合法」当中有三段，先看第一段「释虚妄显现」：

识亦如是。无分别智火未烧时，于此识中，所有虚妄，遍计所执自性，显现；所有真实，圆成实自性，不显现。

我们凡夫的虚妄分别心，也是这个道理。当我们没有遇到佛法的时候，我们内心是搞不清楚东西南北，内心当中跟着感觉走。所以我们没有办法生起我空、法空的智慧，我们内心当中都是虚妄相，不管你造善也好、造恶也好，都是根据你的妄想执着，造作种种的业力，所以这个生命都是虚妄的、颠倒的。以我执、法执来造的业，都是颠倒的。这个时候，我们内心当中也有善良的功能，但是这个时候没有办法显现。虽然没有显现出来，但是并不表示没有，是没有显现，暂时不显现。这是第一段，就是我们凡夫的一个相貌。

子二、释真实显现

此识若为无分别智火所烧时，于此识中，所有真实，圆成实自性，显现；所有虚妄，遍计所执自性，不显现。

当我们在生死流转当中，吃到苦了以后，开始刺激我们立志要消灭生死的痛苦，开始修学佛法。依止佛法的教授，内心观察「何期自性，本自清净」，这个妄想是虚妄的。这个时候，我空、法空的「智」慧，不断的去「烧」炼你心中的妄想，你内心与「真实」心相应的正念，就慢慢慢慢的「现」前。对于佛法僧的归依，你的内心当中，念佛、念法、念僧的那个真实心，慢慢慢慢的生起，取而代之，发觉你心中的妄想，也慢慢慢慢的消失掉了。所以，我们出家以后，有时候会想一想：出家以前那个打妄想的你，跟现在的你有什么差别？这个就值得我们去参究！

子三、结合彼二分

是故，此虚妄分别识，依他起自性，有彼二分。如金土藏中所有地界。

我们作一个总结。我们凡夫的「虚妄分别」心，这个「依他起自性」，事实上是有杂染的功能、也有清净的功能，这「二」种功能在内心当中都具足，正如「金」矿一样，它有沙石，也有黄金的本质在里面，这个道理是一样。

《法华经》：「譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十，至五十岁，年既长大，加复穷困，驰骋四方以求衣食。渐渐游行，遇向本国。其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量……时贫穷子游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。父母念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事……作是念：『我若得子，委付财物，坦然快乐，无复忧虑。』《大正》9，16b

这个染净不二、真妄和合的思想，在大乘经典讲得也不多。不过我们读《法华经》，这个思想就很清楚。《法华经》被智者大师列为整个佛陀说法的一个总结，就是佛陀到晚年的时候，把一生的教法作一个总结，所谓「开权显实，会三归一」。

这当中有一段经文，值得我们注意的，就是「长者付财」。这个「长者付财」，佛陀讲出一个譬喻说：有一个大富长者，他有很多的珍宝，他只生一个独生子。不幸的是这个独生子，后来因为一时的颠倒就离家出走，再也找不到这个小孩子了。这个独生子离开了父亲以后，他的生活非常的贫困，做了乞丐，有时候有饭吃、有时候没有饭吃，他能不能吃饭，他自己作不了主。这个生死凡夫，有时候到人天、有时候到三恶道，他自己作不了主，业力作主。这个小孩子他从乞丐当中，慢慢慢慢的也适应了乞丐的生活，他觉得说：诶，我本来就是一个乞丐，我在生死中流转是很正常的。他已经习惯于卑劣的种姓。

这个乞丐有一天托钵的时候，刚好来到他以前父亲的家，这个大富长者的家里面。他一看：唉呀！这个家宅这么的豪贵。他起好奇心，就从窗户的外面，偷看里面是什么相貌，看到大富长者坐在中间，旁边有很多的眷属，里面有很多的珍宝，他非常的羡慕。他正在看的时候，突然间被大富长者看到：诶，这个人是我几年前流失的独生子。他赶快叫旁边的仆人把他追回来，要把珍宝交给他。但是这个小孩子，他因为长时间做乞丐，他对自己的心已经没有信心了，他赶快的跑啊！他说：我不是来偷东西的，我只是路过而已啊，我没有偷东西的意思。这个仆人说：我们不是说你是小偷。就一直追，追到最后，这个小孩子因为太紧张，就昏倒过去。昏倒过去，这个大富长者就想：这个孩子小时候起颠倒，离开我这么久，我现在要跟他说他是我的儿子、要继承我的财产，他恐怕没办法接受，心性卑劣。这怎么办呢？诶，要施设方便，慢慢来，这件事情急不得！这个时候，他说：好，让他自己离开吧。

离开以后佛陀(大富长者)就在他的眷属当中，派一个长得最卑贱、丑陋的眷属，化装成乞丐，去跟这个小儿子做朋友：诶！咱们都是乞丐，同行。就跟这个乞丐生活在一起，彼此间就有感情。这个人就说：我们不要老是做乞丐，这样不是个办法。不做乞丐，难道还有别的选择吗？他说：某一家的家里要招聘员工，我们可以去那个地方应征，好歹让生活过得安定一点。后来就到大富长者的地方应征，就被录取了。刚开始就是除粪，扫厕所。这个除粪就是修四念处，对治心中粗重的烦恼。因为他很认真打扫，大富长者觉得不错，就给他升官到库头。这个时候，他看到很多的珍宝生起欢喜，但是他想想说：这个珍宝我是不可能得到的，我一生再怎么努力，也只能欣赏欣赏，我不可能拥有。后来，大富长者把他升起来做当家师傅，家里面所有的事情，完全由他一手操办。但是他还是认为：这个钱他只是经营而已，跟他没有关系。最后，大富长者觉得因缘成熟了，就在所有的亲戚面前宣布：这个年轻人就是我的独生子。

这个时候，所有的阿罗汉听了非常感动，开始说：从今以后，知道「是真佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分」，心生大欢喜，自知当作佛。这一段的意思是说：因为我们这个明了的心识，长时间在烦恼跟罪业的因缘当中活动，养成了一个等流习惯；当我们开始修学戒定慧的时候，我们感到不习惯，总是觉得：诶，我这个心好象不适合戒定慧，因为我修戒定慧的时候，烦恼就排斥我，就会打妄想，就会感到有压力。就是说，我们对大乘的信心就会动摇：我们生死凡夫，是不是不适合修戒定慧？不适合成就这么多的波罗蜜？好象这件事情跟我没有关系。其实这个想法是错误的。

这段的经文的意思就是说：其实我们这一念心修习戒定慧、修波罗蜜是正常，我们这一念心打妄想是不正常。就是说，你本来是大富长者的儿子，你做乞丐是不正常的。按照道理，我们这个心当初的设计，是要你来修戒定慧的(呵──)，可以这样讲。就是说，这个冷气机，本来设计是可以吹凉风的；但是我们因为操作不当，结果吹出热风来。然后我们以为本来的设计是吹热风，其实不对。因为我们没有遵守它的操作手续，它正常的设计是要吹凉风。

我们的心，亦复如是。其实我们明了的心性，修习戒定慧是正常的，打妄想是不正常的。这就是为什么所有的人都有可能成就圣道，因为「真」是能够破除「妄」，而不是「妄」能够破除「真」。就像金矿，你用火去烧的时候，沙石会脱落、蒸发掉，而黄金则保留下来。所以只要我们不放弃努力，我们刚开始只要让那个错误的习惯，慢慢的「不能念要他念，不能专要他专」，刚开始带点勉强；但是你习惯以后，你那个正念的操作，妄想就能够脱离，因为妄想是不正常的。这个地方是说明：我们内心有真心跟妄心这二个念头，有正念跟妄念，而正念是真实的、妄念是虚妄的，真能破妄。这一段是把我们凡夫的内心，作一个比较中道的描述。

辛三、余经(分二：壬一长行；壬二颂)

壬一、长行(分四：癸一引经问；癸二标意答；癸三例余一切；癸四指应随释)

癸一、引经问。「余经」就是其他的经典，有「长行」跟偈「颂」。「长行」当中有四段：「一、引经问；二、标意答；三、例余一切；四、指应随释」。「引经问」中先提出一个「问」：

世尊有处说一切法常，有处说一切法无常，有处说一切法非常非无常。依何密意，作如是说？

佛陀有时候「说」我们这一念心是「常」，是不生不灭的，是常住真心的；但有时候对内心的世界，「说」我们这一念心是生灭变化的，你不要当真，你昨天这样子想，今天的想法又改变了，是生灭心的；但有时候又「说」这一念心，它同时也是「常」、同时也是「无常」，既是「常」又是「无常」。这当中有什么深妙的道理，而「作」这样的演「说」呢？我们看回「答」：

癸二、标意答

谓依他起自性，由圆成实性分是常，由遍计所执性分是无常，由彼二分是非常非无常。依此密意，作如是说。

我们这一念心识，当我们修我空观、法空观的时候，我们的内心就是趋向于真常不二的道理，这个「常」简单的说，就是一种平等心。我们凡夫有所得的心、向外攀缘的心，它是变化的；但是这个我空、法空相应的心，它是没有变化性的。因为它是平等，所以「圆成实性」相应的心「是常」；由妄想所相应的心「是无常」的。就是这个内心是晴时多云偶阵雨，你今天打这个妄想，明天对同样的一件事情，也打其他的妄想。「由彼二分非常非无常。依此密意，作如是说。」但是从依他起的一念心识来说，它是具足有「常」的功能，也有「无常」的功能，就是一念心它是通「常」、通「无常」的，就是「依此」这个道理，而「作如是说」。前面的这个心，是从染净、从空间上来说；这个地方是从时间上，说明我们这一念心是通常、通无常。

癸三、例于一切

这一科把凡夫的心，从时空上作一个总结。

如常、无常、无二，如是苦、乐、无二，净、不净、无二，空、不空、无二，我、无我、无二，寂静、不寂静、无二，有自性、无自性、无二，生、不生、无二，灭、不灭、无二，本来寂静、非本来寂静、无二，自性涅盘、非自性涅盘、无二，生死、涅盘、无二，亦尔。

一般在权教的教法，这个方便的法门当中，我们得到的教义是说：生命有杂染分，产生不净、苦、无常、无我的流转；也有常、乐、我、净的一个涅盘。但是这个地方就作一个会归，其实所谓的不净、苦、无常、无我，跟常、乐、我、净，都不离开现前一念心识。所以这个心，看你怎么操作，它有可能显现常、乐、我、净，它也可能显现不净、苦、无常、无我，这叫「无二」。我们看这一段的经文，就是这个意思。

「如常、无常、无二」：这个「常」就是圆成实，当我们随顺圆成实的时候，他心的相貌是「常」的，不生灭的；当我们心是打妄想的，他的心就变成生灭了；不管生灭、不生灭，都不离开现前一念心识、不离开依他起，就是「无二」，这个「无二」是约着依他起。

「如是苦、乐、无二」：这个「苦」就是遍计执，遍计执产生生死流转，带给我们很多的痛苦；这个圆成实带给我们很多的涅盘安「乐」；不管是苦、是乐，都是由一念心显现，所以它是「无二」。「净、不净、无二」：这个「净」是圆成实性，它显现出清净的相貌；「不净」是心中遍计执的妄想；但是不管清净──你在佛堂修习戒定慧，跟你在五欲境界的时候起贪瞋痴，其实都是这一念心，所以它「无二」。

「空、不空、无二」：「空」的意思是讲遍计执，遍计执是没有真实的体性叫「空」，它是一个虚妄相；圆成实性是有真实体性的叫「不空」；不管真实、不管虚妄，都不离开现前一念心识，都是一念心所显现，所以说「无二」。「我、无我、无二」，这个「我」，古德解释为自在义：圆成实性这个心是自在的，它没有烦恼跟罪业的系缚；遍计执的心，它有烦恼跟业力的系缚，所以它是不自在；但是不管自在、不自在，都是一念心所显现，所以叫「无二」。

「寂静、不寂静、无二」：这个「寂静」是圆成实性，是安乐寂静的；我们心中打妄想是「不寂静」；寂静、不寂静这二个，都不离开一念心识。「有自性、无自性、无二」：圆成实性观照的心，它是有真实体性的；这个妄想是虚妄的，是我们自己捏造出来的；不管真实、虚妄，都不离开一念心识。「生、不生、无二」：这个「生」就是流动变化，我们的心不断的变化，叫做「生」，这个「生」就是约着妄想；「不生」是约着观照，智慧的观照；智慧观照跟妄想是「无二」。

「灭、不灭、无二」：我们心中的妄想，可以透过修行而消灭的；但圆成实性是不可以消灭的。就是不管你无始劫来打了多少的妄想、造了多大的罪业，只要你肯忏悔，都可以消灭。为什么？因为它是虚妄相，所以说它是可以灭。但是圆成实性不能灭，就是不管你过去造了多大的罪业，你佛法的善根是永远不会失掉，因为它是不可以破坏，善根是黄金，你用火烧炼是不可能破坏的，但是烦恼跟罪业是可以破坏的。这一点你要注意！你在修行的时候，「达妄本空，知真本有」，就是不管我们过去打了多少的妄想、造了多大的罪业，这都是可以破坏。但是这个可以破坏、不可以破坏，也是不离开一念心识。

「本来寂静、非本来寂静、无二」：这圆成实性是寂静的，遍计所执是躁动不安的，这都不离开一念心识。「自性涅盘、非自性涅盘、无二」：圆成实是涅盘的；遍计执是躁动，非涅盘的。最后作一个总结，「生死、涅盘、无二」：当我们这一念心迷惑的时候，出现生死；当这一念心是觉悟的时候，出现涅盘；这二个是不二，同居一念心识。

我们作一个总结：癸四、指应随释

如是等差别，一切诸佛密意语言，由三自性，应随决了。如前说常、无常等门。

从前面所谓的不二，有十二个不二法门这样的「差别」，我们可以了知，「一切诸佛」深妙的义理，我们都可以透过「三自性」的道理，加以「决」择明「了」，正「如前」面所说的「常、无常等」等的差别。这一段是把凡夫的心，他善念跟恶念不二的思想开显出来。

我们先休息一下，待会我们再把这一段作个总结。