华严经-世主妙严品 06：把我所得到的回过来回向他，这样来报众生恩

华严经-世主妙严品 06

大方广佛华严经（八十华严）

世主妙严品 06

梦参老和尚主讲

尔时世尊处于此座，于一切法成最正觉。我们前头讲的是依报庄严，现在讲正报。正报就是佛。依报庄严是地，金刚地，菩提树，地严、处严、树严，狮子座严，狮子座就是佛所处的那个座，严是庄严的意思，菩提树，狮子座，在菩提树下坐狮子座上。那现在呢，不是依报了，是正报。正报是不可思议的，依报也不可思议的，我们前头所说的佛，指着佛的什么身说的呢？指的是佛始成正觉的时候说的，那这个成相如何呢？成正觉。怎么样成就的？怎么样不可思议的？在依报上显的庄严，完了从地，地完了从树，树完了从宫殿，宫殿完了狮子座，这四种严是依报的。

那么现在呢？说佛的正报，正报从开始成佛的时候开始起，始成正觉是个什么样子？成相，成就正觉的相。在清凉国师解释的，有十种的无尽法界身云，佛的身像云一样，无穷无尽身，遍于法界成正觉这个身，不是权身，不是应身，不是化身，显明的法身，法身是什么呢？觉悟的身，觉身。觉身就是菩提身，以菩提为身，因为经无量亿劫的修成，在修行过程之中，所积累的德，利益众生的德，契证法身的德，为一切世所尊敬的，在狮子座上现身，佛成就的，身安到何处呢？身安到狮子座上，依着严嘛，座严的，这是他的智身，佛的智身，成就的智慧身，是没有前后的，都是他所觉的境界相，为世所尊。

狮子座现的时候，就是佛身所安住的处所，这个处所是智慧所成的，智慧所出一切法，没有前也没有后，也没有所觉的境，也没有能觉的智，有时候说二谛，真俗，有时说三谛，空假中三谛，无尽法成正等正觉，所成就的觉悟光明智慧，我们一般说开悟了，就为觉，觉悟了，明白了，究竟明白了，没有颠倒见，没有颠倒的就叫正，到了最极的顶点了，所以就叫最。最是什么呢？就是成就者，凡夫有颠倒惑，不能称为觉，二乘虽然觉了，不能为正，它但知一切诸法有，而不知诸法空；但悟了我空，不能得了法空，不能成正觉。成正觉者，成最觉者，就是达到无上的意思，你修行没达到顶点的时候，还有上，不能成就最上，所以因此佛是成最正觉，他达到究竟了，入他的无量境，觉为一切俗谛，无量觉，觉俗谛。

觉正真是觉真谛，如果揀别说呢？从十住菩萨开始起，他的知见就正知正见，不能了了，唯佛世尊才能了了，见了佛性了，才能究竟证得佛性，这些个都是形容词，形容什么呢？形容佛成了正觉，有些个什么现相，还是依事说的，不是依理说的，依理证得究竟了，离言说相，离心缘相，一切相全没有了，也离开我们所说的功德无量啊，什么这些个，这都是就事上说的，这是佛证得了的智慧，转八识成四智，证得了平等性智，证得了妙观察智，观察平等，观察一切众生性平等故，佛利益众生的时候，平等平等的，那个是成所作智，大圆镜智，四智圆融了，没有二性，这是此经的宗旨。四智圆融了，我们前头所讲，证了菩提了，似乎着有能觉之智，有所觉悟的法身，智是事，法身是理，这证得究竟的法身的时候，理智是无二的。

身呢？是佛所证得的这个向，是身业成就了，身业通三世间的，这是成就正觉世间。正觉的身，正觉的身就是法身，一切身的总和了。我们经常说身口意业，这一身具足，完了又说所证得的这个身，有法身，有报身，有化身，在华严经把三身变成十身。这个到经文里头，下头还讲，详细解释。都是充满的。那法身呢？是普遍的，三世同依止的是法身，智慧身是证得理，因为理遍故，智也遍，所以佛的色身无碍，没有障碍。理遍故身也遍，这就圆遍十方，不是分遍，分遍是指着菩萨说的。这一遍啊，所以说在一微尘里头，佛能转大法轮，在一切世间，一切微尘，圆满成就了，一切都是他的智慧，一切都是他的法身的身云。这是约理上来说的。

在事上，大家讲佛的平等智，妙观察智，成所作智，圆融无碍的大圆镜智，在四智当中，智照故，智是依理，理照。在事上，理圆融于事，智也能照。懂得这个涵义了，你看这一切的变化，都不离开法身，都没有离开佛的境界。国土是佛依止处，依止处即是身，叫身土不二，这正报和依报，没有分别的。身即是土，土即是身，正报即是依报，依报即是正报，所以在微尘里头，才能转大法轮啊。但是一一身，它是互相摄的，法不离于报，报不离于法，法身依着报身，报身依着法身，遍一切身，互相摄入。

那么佛的三业呢？解释佛的三业。在佛的身业之中，如是；佛的口业，也如是；佛以一音演说法，众生随类各得解。一切众生的语言法，一音演之无不尽，顺所欲说法的，如来于一切语言中，演说无边的契经海，这个契经海就是上契诸佛之理，下契众生之机。如来一音演说法，众生随类各得解。佛的身、语、意，意就是法身悟得的智性，在一切境界中，没有分别的，只是随着众生的缘，随缘演说，普遍于一切，能入于诸佛国土，平等平等地度一切众生。

这种道理依着经这样讲，好像很深很深地似的。我们把它转化一下，就是我们现在每位道友，我们现在是妄，真不可思议，妄也不可思议，有的有智者的，就是聪明的，这个世间相，我在美国会见一个，他也信佛了，他能说七八国的语言，到哪能说哪的话，那就是，他这个语言，当然不是佛的三昧了，他与一般人的智慧、语言，他能说各种的语言，但是他不懂得鸟语，不懂得兽语，不懂得畜生语，大菩萨利益众生的时候，他是懂得各类的众生的语言，不然你怎么能度他呢？我经常跟大家讲过，我走过的地方，语言非常地复杂，我们只知道个大概，那汉语、藏语、彝语，彝语就是四川边界上的彝族，是最早最早的，他们是真正黄河两岸的众生，皇帝把他们撵走了，撵出到边地去了，这叫彝族。彝族有九十六种支派，就是九十六种语言，从四川到云南，这一带地区，就是彝族的。它有九十六种支派，像花彝、白彝、黑彝，还有种种的族类，而它的语言呢，就九十六种，不是一种。

比藏族的语言那还更多得多了，到青海边界上，二十五族，占了三县地方，玉树、昌都、囊谦，青海的边省有三县，这个就有二十五种语言，还有你往昌都一过，类乌齐，三十九族三十九种语言。像这类语言之多呀，我们还别说鸟语、兽语了，那不说就说人，每个国家都如是，都有好多民族。但如来的语言三昧，那就不同了，语言三昧不止人类，还有畜生类，畜生飞禽，是飞禽的声音，它的语言，那兽类又有兽类的语言，海内的各种类的种种语言，这是口业，因佛的口业清净了，能说一切种的语言，对哪类众生说哪类的话，他才能摄受他呀，才能度他呀。

身业呢？佛的身像无尽的身云，不是依佛身，光依佛身得度，应以何身得度者，佛就现何身，现同类身，四摄法中的同类，同类之中要用爱语，说他喜欢的话。为什么能这样子？因为佛证得真空之理，三业就是真空的，真空不空，随一切众生缘，而显示的语言。那虚空显示真如，一真法界的理智，以佛的智慧，是从法身生起的，法身无相的，随一切众生缘就无不相，语言三昧也如是，随众生的语言而现的。三界之内的一切的有为法、无为法，没法来形容着比喻佛的智慧，佛的法身的理体。有时候一显现，让我们众生能易度、易懂，依空而随缘的，就是性空随缘。随缘义了就普遍了，但是随缘随缘而性体不变，就是我们说的那个，佛的涅槃的法性永远是寂静的，所以为什么说如来，如是性空，来是缘起，这就是随缘随缘而不变的涵义。我们的法性理体跟佛无二无别的，我们现在现这个业报身，是随缘的，这个随缘的我们的性体啊，是没有变的，跟佛无二无别的。那是我们的真实性，那是我们真实所具足的。

假这个意义来显现佛的成就，我们是未成就的佛，佛是已成就的佛，所以我们从讲起信论开始，我们每天讲课的时候，都要提到这个信的问题，相信自己那个法身跟佛是无二无别的，这种的我们所能的够理解，所能有这种智慧吧，是从佛的教授、契经里面得知的，我们知道我们本具足的，我们的佛性，跟佛已成就的佛性，区别只在一个：觉和不觉。而我们讲起信论，讲到这个问题，我们的本觉迷故，迷了就成了不觉，不觉了现在我们又有善因缘，遇到佛法了，遇着觉悟的方法，从不觉开始觉，觉完了从进修当中、学习当中，就产生相似觉，这是三贤的位子，十住十行十回向，完了从相似觉到分证觉，完了达到究竟觉，到了究竟觉是个什么境界相呢？你的智慧力跟三世间，这个三世不要说过去现在未来，是说的正觉世间、有情世间、器世间，平等平等，那你这个法身，你的法身跟佛的法身，遍满一切世间的，身上的言语的语业，音声，也能顺十方国土的，但是这是理呀，在事上跟佛就有所区别了，在这个十种涵义的时候，佛的身口意三业是普周的，我们的身口意三业是不遍的，非常局限的，佛呢，他的威德，那种威德的力量超出，特胜的，对照我们，我们造业的业力，所造的业力深如大海啊，所以我们是忏悔无量劫来造的业，也是不可思议的了，这个是恶业不可思议，佛的善业是不可思议。佛的福德智慧是深广的，他随意可以受生，意念一作受什么身云，就度一类众生，佛的相好并不是三十二相八十种好，无量相好，无量庄严。

那佛所示现的说法的身是愿身，发愿，无量劫来在修道的时候，成佛的时候发愿度众生，发愿度众生。你要度众生就给他讲道理，就是愿身的演法。那释迦牟尼佛是化身，化身是自在的，想化什么身就化什么身，不一定现佛身，不一定现佛就化的佛身，也化众生身，但是他的根本还是没离开法身，化度众生必须得有智慧了，佛的智慧身能够把性和相，性是体，相是作用，相跟用是结合的，能穷到他的究竟，佛的神力可以持身，能够任持自性不变，就叫持。什么不变呢？佛的依正二报。

我们讲这些个涵义，有时候形容这个性体没法形容，就用虚空来显现。有的佛的如来身，形容如来身这样解释，那么解释不出来，佛的佛身像虚空一样的，形容着无所不包，无所不入，圆满的意思。那现在华严经多注于事，微尘是事，那现的无尽身云，感后头了，依报也是在度众生，不像咱们经常念阿弥陀经，七宝行树都在说法，以致鸟类，佛的化身，八功德水，都在说法。因为佛的身遍一切处，佛的音声也遍一切处，一切微尘，每一微尘，这用圆满的教义说的，都能显示，说一切的妙法，都是不可思议的，但他只一个目的，利生为事业的。义理不管有多少种，不管义理有多深，都如是。后头到佛成果之后，普贤菩萨在这个最后说的，十忍、十定、十通，那三个是果后的德，到后头他会显示的，我这前头略微举个例子而已。

因此，我们学这个华严经说，义理太学的时候，你可以用世间相来回显，显他这个大自然的无穷无尽的变化，比如说，就拿今天说吧，是冷啊，是热啊，一会儿下雪了，风吹了一阵雪，一会儿又下雨了，一会又是雨，一会儿又晴天了，今天经过好多次，我不晓得我们道友注意没有，我就注意了，我站那看。拿这个道理来显现众生的心，跟佛的心，体性是不变，事上完全不同，这种现在只能在五台山里头，在外头很少有，哪有一会儿飘飘雪，气候刚略一干爽，又下雨了，一会儿雨又变了，又出大太阳了，就这个变化，大家体会到，就是今天的事了，大家都看到了。大气象的气象的变化，我的心里呢，何尝不是这样子，一会儿高兴得不得了，一会儿烦恼的要死，好吃的吃的肚子胀了，不好吃的，肚皮饿了，不吃。越是深奥的意义，越是想你身边的事，想我们一天的身变化好多次，但是我们的体呢？没什么变化。这个体是说法性体，不是说你的身体。你身一会儿病了，一会儿好了，一会儿健康了，一会烦恼又来了，贪瞋痴又现了，一会儿一学佛，戒定慧又生起了，太微妙了。我们讲佛的微妙，要是把我们的微妙讲一讲，太微妙了。如果我们十个人坐在一起，华严经是以十，各个说说今天一天的想法，一天的看法，一天身体的动作，都如是。

这个是专门显佛的，正报的庄严，这都是讲华严的，正报的庄严。什么因？得的这么个果。因此无以为喻的时候，就拿虚空来形容，说佛的智慧像虚空一样的，虚空是遍一切处，遍一切时，佛的智慧，也没有什么叫白天，什么叫黑夜，这叫世间相。因此，就用虚空来形容，虚空包含一切了，佛的理智也如是。特别说到佛的大圆镜智，是纯净的，圆满的，那是修得的，我们也有具足的，但是我们只是理上具足，事上没有修成的。我们的理也不显，因为你没有觉，没有觉你根本不知道。就是我们之间，看问题的看法，你对问题的认识，对一切世间上，你一天见过千百万次的，你也不理解。

我在加拿大温哥华的时候，我们台湾的道友到那儿开专门种花，就我们买的这些鲜花，我问他这些花怎么成长的啊，花的性体如何呀。我跟他谈完了之后，我说我们学佛的也如是，他也是佛弟子，也信三宝的，他说他不理解，我说不理解，你拿你种花来讲吧，你就看你这花怎么成长的，它需要好多水分有一定的，一天在那种花，不像我们种在地里头，他一天温度要调和好多次，调那电的温度，他研究出来每个花要好多水分，含量要好多，什么时候把这汽给它喷上，它水分就够。我说如果是用你这种研究的方式，你把它转化来研究佛，你很能调剂你的身心，你很快能成就。我们现在学，学什么呢？这就是学佛的方法。佛他过去这个路怎么走的，所以叫菩提道。菩提道的次第，每部经都有个菩提道次第，不过你先得建立个信心，你做哪一行、哪一业，都如是，得先有个信心。如果没有信心，没有愿心，没有行的心，是办不到的。信了之后你也发愿，发愿什么啊？我们要得到啊，这严佛的果德，佛的果德跟我们众生本具的没有差别，但是它怎么变能达的到？变成了，成就了，达到了，能够来运用他了，我们现在自己本具的，一点儿都用不上，因为什么呢？无始劫来，我们把它用到另一条道路上去了，一个是觉，一个是迷，我们现在往迷的道路上走，现在我们开始又回头了，不往迷的道路上去了，开始又觉悟了，又想学，学了，举佛的例子，这是举佛的例子。

华严经的意思就先扩大我们的心力，为什么让你信你自心是佛啊？扩大你的心力之后，完了把你这个心力，充实到你身上。这个身有报身，有法身，我们这个是化身，我们也是化身，我们这个化现的，不但不能帮助人家，也不能帮助自己，化现是个什么呢？化现个业报身，这个业是恶业，佛的业报身是圣业，两个是相对的。但是你必须先学习，学习什么？有智慧，没有智慧的时候，你不辨是非，不辨人我，不辨善恶，不辨因果，说我们都懂啊，你懂什么呀你懂，你那懂的不彻底啦！懂了你要去做啊，懂归懂啊。

这个菩提智，遍于普现的在我们一切众生的心、念、根、欲，就这些把我们都遮障了，你心有真有妄，念头有善有恶，你六根有迟有钝，也有聪明的，欲望那就太多了，个人的欲望不晓得好多，而这欲望随时变化，一天不晓得想好多。因此我们不能达到无分别，也不能达到平等性，我们所观一切法有自有他，有一切法，我们只能认到一切法的相，不能认到一切法的性，有差异有高下，不平等的啊，佛跟我们恰恰相反的，他一切悉皆平等，他没有分别，我们因为没有分别智，我们也没有妙观察智，我们是有差别的，诸佛是无差别的，但是我们经常要修这观想，太空就是我们本性的本体，我们的本体含摄一切。那就形容太空里含摄一切相，我们在一切诸相上是差别的，我们认为空就是什么都没有，那是顽性的，执空而不能达到真空，执有而不能达到妙有，我们恰恰相反的，有我，就容不下佛了，以我为上了，必须得无我，还得达到究竟无我。佛智是能容我法的，我法是不能容佛智的，两个是不同的。有我了对于佛的一切法就起分别，分别如来，但如来决不分别我法，好多法都是这么颠倒的，因为我们在一切法，没有智慧，也没有观察，跟佛恰恰站对立面的，佛的妙观察智，他能遍知，不但遍知一切法，而遍知一切法的义，妙观察，那才叫微妙的观察，甚深的观察。

成所作智，不但成就自己，而能成就一切众生，佛度一切众生，不晓得经过好多的方便善巧，说我们要想走直路，你必须先走弯路，从曲才能入直，你想成佛果，必须得经历众生的，度众生的，怎么样度众生？那要有妙观察智，弯弯曲曲的，要想走直路，必须得走弯路，才能达到直路。要想成佛，必须得利益众生，利益众生你得随顺众生，无我随顺有我，虽然随顺，只是成就的，知道这一切都如虚空一样的，幻化的、不实的、如梦的，这就是义理。要知道这现相，达到他的本质，本质就说他的义理。你若说不懂，不懂就看看佛经吧，佛怎么告诉我们的，跟佛对照一下吧，佛的智慧广大的，像虚空似的，无障碍的；我们众生心，有障碍的。佛的自体是遍的，我们的法身本体，只有这么局限一个我，一个肉体，一个妄心，他局住这个世间的妄相，我们把妄当成真了。

佛呢，把世间的一切诸妄想，都变成智慧，我们是打妄想，打妄想嘛，就是造业了。佛没有妄想，只会智照，他的智慧遍于一切，能度一切众生，这叫遍入。我们对一切事物都是一个能知所知，能知知于所知，我们好多想法是坏世间相的，一说空义就坏世间相了，我们相成就什，我们就把现实破坏了，完了去成就，佛不是这样子的，举简单例子，我们破坏世间相的最根本的，我们讲华严义，大家懂得这个华严义，我们剃发的比丘比丘尼，是不是坏世间相啊？世间相是什么？这是第一个是坏世间相的，我们认为是空的，必须把这个事物消失了才是空的，如果有，那不是空的，是不是坏世间相？佛法在世间，不离世间觉，就是不坏世间相，不坏能知所知，不坏能有所有，佛能把他的智慧变成一切的色相，随众生相，我们办不到。我们说说能作到，道理是遍的，我们心里是遍的，在事上你就遍不了。

说佛法在世间，不坏世间相，怎么样产生对世间觉悟，世间一切国土，一切世间相都能随缘，这是遍随一切缘的。这有时候佛的智身，这佛的智身是没有色相，随缘而有的。随众生缘能见个什么就是什么，在我们这个娑婆世界南阎浮提，只能见个丈六金身，千丈的卢舍那都见不到的，六道众生见不到的，不说人见不到，天也见不到，所以世间一切国土，国土之中所有一切诸相，它的幻灭相时而有，时而消失，时而有，时而消失。这个大家很容易理解啊，唐宋元明清，还存在吗？这都是世间相，唐朝的时候绝对不是清朝的时候，清朝的时候，也不是现在我们国土时间的情况，无穷无尽的变化，佛的智不变，佛的体验世间相不变，原来就没有，有什么变化呢？所以说世间诸国土，一切皆随入，所有世间国土佛都能随入。因为自身无有色相，也不是一切众生所能见到的，佛因为随众生缘，这个随缘是产生在什么里头呢？从什么来的呢？随如来的，如，如是不动的，那这个来呢？也无来，无来无去见如来，这样子的。入，入无所入，度众生，无众生可度。

这样说的平等啊，平等是这样讲的啊。不是现在我们世间相所讲的，你有一百块钱，也得给他一百块钱，他也得给他一百块钱，这才叫平等。这叫不平等了，他明明他该得一千块钱，他的福报，他自己做的，他明明连十块钱也得不到，你一定要他拉平等，都拿一百块钱，办不到的，他没那个福，这个还可以理解，如果我们到斋堂去吃饭，不论那行堂师，或者谁分配的，你吃一碗饱的，你吃一碗就撂筷子就是了，他吃两碗才饱的，那他就吃两碗饭吧，要吃三碗的，他就吃三碗吧，说不行，我们都得平等，一律两碗，都吃两碗饭，平等吧，这个不平等了。吃一碗的把他肚子胀得个要死，吃三碗的吃两碗还不行，还在饿，你能让他平等吗？不能平等。说我们几百个人修个法堂，我们在这里讲经，每个三四百人都得修这么个讲堂，哪有时间？他还得要挣钱吃饭呢。说不行，都得平等，都像我们这个寺廟，普寿寺这样子的，办不到，这样子讲的平等。

懂得这个道理了，如者不动，随缘而演变，随缘而演变但是都是空的，如还是不动，来是没有来，来是随缘的，随缘是假相，这样子讲的平等。为什么？哪儿平等？理上平等。别看它现化种种相，法身是平等的。我们也有个平等，怎么平等呢？都得死，这个平等的。没有一个留下的，平等吧？你们都得死，信不信？这个都信，谁都得死。这是平等啊。嘿，暂时平等，都得死是平等，他十岁就死了，我九十岁还不死，不平等吧，不行，都得拉平等，都是三十岁死，到三十岁就死了，这样讲平等，像我们好多人讲平等的，就是这样讲的。佛讲的平等，随缘的，随他的业报，我们举个例子说。

咱们经常拿虚空，虚空遍入诸国土，一切国土不能遍入虚空，凡是有国土的地方，有处所的地方，一定要有虚空，只要你有就有虚空，虚空可不是这样的。所以拿虚空来显佛的智慧，虚空差别吗？在美国也是这个虚空，它也是遍的，到了中国它也是遍的，到了欧洲它也是遍的，它没分别没差别，平等遍。反过来就不行了。但是佛的智慧不同了，佛的智慧拿虚空比，虚空遍入，佛的智慧也是遍一切处，虚空包在佛智里头啊，佛智包在虚空里头啊，比喻而言了，所以拿虚空来比佛的智慧，比喻法身，同是这个世界，同是我们这块土地，它变了好多国家，唐宋元明清，这是我们大家都知道的，变了，一个时代一个时代的境界相，它是变的，在这个土地上，在这个虚空里头，虚空变没变啊？不论谁来这块土地，这块土地还是土地相啊，我们这块土地在宋朝的时候，元佑年间是大华严寺，从那后山上起，那后山以前有幢碑，一直到前头，到我们的山门为止吧，我们所建设挖出那个碑，碑的记载，元佑年间是大华严寺，现在大华严寺哪里去啦？变了，这块土地上又立了个普寿寺，不是大华严寺，人呢？过去是和尚道场，现在变了比丘尼道场，那还不错了，比丘尼也是佛子呀，比丘僧也是佛子啊。还没变了百货商店呢。但是清凉山没变，甚至三劫坏的时候，地水火风坏的时候，清凉山不坏的。

我们信吗？看那华严经住处品，大家可能读华严都读到了吧，但是这是意境，他信吗？我们比丘比丘尼、优婆塞优婆夷四众弟子，学了佛法，看见佛这样说的，经上这样说的，信吗？信，我信。口头上信。真正信没信还是个问题啦。我们若说，你是不是毗卢遮那佛？你要打个脖，打个脖就是想一想，后来想，啊，佛说了，听到老和尚讲，我们也信，真的吗？岂止现在你说一千遍一万遍，他有一种障碍，什么障碍呢？宿业，过去的业障，你心没办法进入，哎呀，老和尚这么说嘛，经上那么说，我是毗卢遮那，哎呀，我哪够资格，一天烦烦恼恼的，什么毗卢遮那，说归说，听归听，信归信，愿归愿，个人个人的愿不同。国土像虚空一样，那就省事了，没有烦恼没有战争了。不是虚空，现在社会在进步，是进步吗？我有点怀疑，这是我个人啊，天天在打仗，看看一天里，打开那什么看看，一天死好多人，天天爆炸，天天打，这儿打，那儿打，天天都在打，大打小打总是在打，这个世界，跟过去，哪有一时的安宁处啊？这是虚空吗？能不能理解它是虚空啊？有虚空的地方一定有国土，国土里头，国土处所必有虚空，虚空的地方不一定有国土，你看那太空，晚上你看那银河系，就你肉眼都看见了，你看那很小的球，那不晓得比我们住的这个球大了多少倍，太远了，都如是啊。

国土是国土，虚空是虚空，在我们来说，还不能圆融，如果把虚空来比佛的智慧，虚空跟佛的智慧，那是相等的，佛的智慧是遍一切处，拿虚空来形容而已，虚空是无知的，佛智是有知的，这是不同的。所以拿虚空比喻佛的智慧，国土呢，可以喻，正觉世间也在这个国土，有情世间也在这个国土，器世间也在这个国土。正觉世间、有情世间、器世间，这个可以比喻国土，拿这个形容，三世是有处所的，虚空遍三世，佛的智慧也遍三世，也是遍的，凡是有三世的、有处所的，佛智一定遍到，虚空也一定遍到。这种道理，是要我们去用智慧，增长我们的智慧，观想思惟就出智慧，这个智慧哪来的呢？本具有的。只是这智慧被尘垢遮盖了，我们经常讲的被无明所遮盖了，我们讲起信论讲，就被我们惑业所遮盖了，惑业有根本的，有枝末的，根本无明，枝末无明，这个我们在其他教义里头也讲过，大家都知道了，我们这不详细讲它。

从这个理解，经常的思惟，这么样想，思惟出智慧，佛的智慧不论过去现在未来，这是平等摄入的，不是在过去世佛智就入了，现在世佛智就没有了，不是这样子。佛智并没有隐，是众生业障障住了。佛智对三世是平等摄入的，但是三世对佛智呢？它不同了，有始终，有发起，有终极，本来是不二的，法门是不二的，但是缘不同，业不同，就二啦，不但二，还有三，还有四，还有无量，我们返回来说，二而不二，国土、虚空，三世佛智，同是一个性，佛性与法性之差别，但它是互相摄入的，互相摄入的，经常修这个观，举一，一切全收，一即一切，一念间全收，这个比喻我们打了好多，你坐这儿一想，一念间你所到的处所，顿现，这就顿义。你若一个地方一个地方走，这就渐现，走一个地方现一个地方，这就渐。顿现是在理性上顿示，它会顿现。互相摄入，举一点而该其面，就这个涵义，举点该面。三世间，以佛智说圆融的，经常说，言语道断，心行处灭，这就是佛智不思议，你心能包括三世，三世可不能包括你的心，无分别能包括一切分别，一切分别不能包括无分别。

后头经文里说，一毛孔能容法界，一毛孔好大啊，它怎么能容法界呢？不是毛孔能容，是你心能容，这一毛孔就是你的心，全分的智慧相，必能含摄一切众相，在世界成就品里头，解释这个意思，就懂得了。在世界成就品，说一毛孔有难思刹，一一刹有难思佛，一一诸佛遍满法界，在一切众会中说妙法。在如来出现品，这样解释的，有人拿个尺子去量虚空，量完了把数字记下来，拿尺子去量虚空，虚空可得到吗？虚空是可量的吗？拿这个形容着，说一毛孔变成佛的智慧了，佛在一毛孔度无量众生，就像善财童子，到了普贤菩萨一毛孔中，无量的法界，无边的诸佛，都在那说法，而且这个毛孔如是，一一毛端都如是，它都能含摄一切世界，无障碍，毛孔没大，一切世界也没小。

怎么含的呢？毛孔变成你的那个心了，心包太虚，心的量有好大呢，量周沙界，因为虚空不是色相可得的啊，虚空是对着色的，没有宽广的，也没有什么多宽多大，不是像色相啊，所以它能显现的一切色，虚空没有分别，也没有戏论，没分别就没戏论，如来的身亦复如是啊。大家知道前头讲这个庄严国度，完了说正报也庄严，说佛这一段文里头都在佛，就是佛的身，就是形容的是这个啊，主题是这个，一切众生所有善根，所有他的业用，佛都能给你成就，佛含摄了一切众生，再回来说，每一个众生也含收一切诸佛，因为佛身，如来身啊，没有分别的，是指着无分义说，一切众生他的所有的善根，皆能够成就，也是含摄义，佛身呢，充满了整个的世界，充满一个法界，这是普遍义。

虚空呢，遍至一切色和非色处，色非色处，说它到了吗？也没有个到，非不至，非至，非至非不至，佛身也如是。佛身到一切处，那佛身没到一切处，都不可以，遍一切法遍一切国土，佛身，佛的音声，佛的教授，遍一切法，遍一切处，遍一切国土，这是普遍义，平等随入的。这样理解佛的法身，这才显出平等义。

现在我们都是佛弟子，我们这几百人都是佛弟子，佛是不是有分别心，这些才算我弟子，那一些众生都不是了，佛没有这个想法，佛门广大，唯信能入，信者就来，不信者不来，我们这都是自愿的，没有一点强迫性，来可以来，走可以走，说我不愿意干了，不在你们这儿干了，罢道还俗，我不信你的了，那还不随意，没谁限制你，也没说你这犯法啦，把你扣留啦，不可以，没有这个事。你要信就信，不信就算了。有没有不可思议的事呢？我不知道诸位道友想过没有，什么样的不可思议？人家打工劳动一天，挣不到几个钱，那碗饭很难得吃，那衣服很难得穿，冬天冷的要死，夏天热的那小房子，都在那个房子里头，打工棚，看看那工人怎么生活的吗？那我们呢？为什么还有人送来？还有些人信入？还有人给你送吃的送穿的？想到这是怎么原因吗？咱们不知道佛的功德，从这样你体会佛的功德，佛的白毫相光，一份的功德，他的未来弟子，都有吃有穿的。

我们有这么句俗话了，这个话不怎么好，指佛穿衣，靠着佛啊有衣服穿，指佛吃饭，靠着佛就有饭吃了，是这么回事吗？现在这个世界上，不管信不信，不管国家信不信，佛法不是自身的灭，外面来的来缘是灭不了的，物必先熟而后重生啊，这个涵义，但是在我们佛教本身来说，没什么灭，没什么不灭，众生的缘，福报有那佛法就存在，众生缘尽了，福报没有，那就不遍了，到什么时候佛这个才不遍义呢？好象这个是不遍了，不是佛的本身不遍了，是众生的福报没有了，缘尽了，性空了，缘起了，依着性空，性空缘起，缘起性空，无缘了，空了，空就没有，这个是没有了吗？不是的，不能作没有讲，性空还是如是遍，缘没有了，有缘再现，这种比喻太多了，说千江有水千江月，你哪地方有水，哪地方月亮就现了，没水了，没水缘尽了，不是月亮没有了，缘没有了，如来的身也如是。有缘就现，无缘不现了，佛没现呀，佛都在现，你打开经本，佛也对你现了，现在这泥塑的、木雕的、形象的，这不就在这儿现吗？这就是佛的化身。不一定现肉体的，这也是佛的化身，你说不是，不是，你为什么给他磕头呀？天天磕头，天天礼拜呀。你说是，木头雕的、泥巴塑的，那我们信，信则有，不信，是真身的佛像你见了，你拜了，你不信，也没有了。这叫智慧。

智慧在什么地方显现呢？有智慧者，见一切法身即是佛，感就应，这是不可思议的，不感，不感不应。像我们那个磬，引磬，大磬，你拿那个一敲，它就响了，不敲，不敲不响，有扣则应，佛也如是，佛遍一切处，随便你到任何时、任何处、任何地点，你心里一缘念，佛就现了。在你心现，你没缘念，佛不现了。说念念缘念，佛就念念现，佛永远在你的心，为什么？因为你心就是佛，心跟佛没有差别，也没有分别，不要向外求，以前说向外求，现在我们心不显，显是妄心，所以必须求佛，求现，不求不现了。灵不灵？感，应不应？那你得问你自己了，不要向外头去问，你自己这个问题最解答了，你感的如何？你求的如何？因此形容，你就知道，佛的身是充满法界的，是普遍的，没办法说明这个问题，拿虚空来说明问题，说你把法堂都堆上经书，或者堆上这个物质，堆上花，虚空没有了，空间没有了。我们这个思想，都堆的是财色名食睡，当然是空间就没有了。佛的思想就少了。

这个道理你经常反过来覆过去，这样想，佛不是平等的遍入吗？怎么没入到我呀？不是佛没入到你，是因为你没有感，没感就不遍了，也是这个意思。虚空，如果你堵满了，虚空不现了，没有空间，没有空间当然虚空不至了，你心里头满脑子的爱别离、怨憎会，五蕴炽盛，当然就苦了。苦哪来的？你自找的。那胜义就没有了，因为你智慧就没有了。大家不要把妄想看的很坏，妄想也是智慧呀。翻过来就是了。妄想是不实的，怎么翻呢？翻你自己的法身，多翻智慧，莫翻愚痴，我们把智慧变成愚痴了，现在我们再翻回来，把愚痴变成了智慧。

那怎么来呀？学呀，跟谁学？跟佛学，佛是觉悟的，千万不要把华严忘了，我们现在讲严，依报严，正报严，正报是佛身，依报是国度。现在我们就在严呀，严就是庄严，拿什么严？拿我们的因来严呀，因严果德，我们先这样思惟，这样观想，这样闻，闻而思，思而修，修而证，这过程是必然的。现在是闻，闻了之后要想，想就是思惟修，一天都在想，但是你想的时候，可是这叫刹那际定，心的思惟，能达到一思惟，思惟就产智慧，智慧大了，智慧大了妄想自然就除了，妄想都变成智慧了。佛菩萨度众生不是打妄想吗？我们想成佛不是打妄想吗？看你怎么理解，我们要这样的观察，你不随烦恼转，烦恼就变成智慧了。你随烦恼转，智慧就变成烦恼了。这是很明显一个问题呀，佛法不是很深奥的，佛法在世间，不离世间觉。在世间你若觉了，就是佛法，你不觉了，就是世间法，差之毫釐失之千里呀，就那么一点点，真和妄有什么区别呢？你好好观察观察吧。

我们从吃饭，穿衣服，甚至于进厕所，都在度众生呢。你念那个佛的教导，历代大德给我们说的那些法，你照着那个心里去用吧，上厕所，大小便时，当愿众生弃贪瞋痴，蠲除罪法；自己上个厕所，也没忘了众生，当愿众生，这就是度众生，所以一举一动，为什么我们没有去劳动，没去挣饮食，饮食自然来，没去劳动挣衣服，衣服也自然来，一种是佛的福德，二种是你自己自修了，你得有福享受了。这个福德还是不容易享受的，人家社会上说叫清福，清净的福田，这个道理若懂了，你深入，以华严的愿行，华严的愿，行这种法门，自他都得成就。翻过来呢，自他都堕落。大家经常观想一下，特别是人家打斋供众，他不是吃饱了撑的，拿钱来给你吃，他吃不下去了，到这来供给你吃，他是傻子吗？他是疯子吗，他想干什么？他想求你的福德。没有白吃的呀。

倒是有个白吃，是故事，吕洞宾跟汉钟离、铁拐李，大家都知道八仙，同路去行化当中，走到一个土地廟，这个土地廟修的很大，不像我们一般的小土地廟修的，一看那个廟上面有一个匾，叫圣贤愁，他们三个很奇怪，说圣贤还发愁呀，问一个当地人，了解当地的风俗，一问呀，当地人跟他说，我们这有这么一个人叫白吃，只要你哪家要请客了，有什么典礼了，他一定来，你没通知他，他就来了。来了是一毛不拔的，白吃，吃完了就跑。吕洞宾跟汉钟离想，还有这样的人，还有这样的事吗？他们三个是化现的神仙，化现的有酒没菜，刚坐好，来这么一个人，他也不问青红皂白，坐下去，他说你们三个人加上我就是四个了，大家一起喝吧。他也拿酒杯要喝，不准他喝，那不行，你喝酒得拿点菜来呀，我们这是自己自备的菜，先是汉钟离说了，先说贤字，臣又贝，臣又贝，壶中有酒我先醉，桌上没有下酒菜，那怎办呢？割个耳朵来作下酒菜，三个都说完了，该白吃了，白吃也说这个偈子，他说的，禾火心，禾火心，壶中有酒我先醉，桌上无有下酒菜，怎么办呢？把裤脚一撸，把一个大腿的汗毛拔一根，拔根汗毛表寸心。吕洞宾跟汉钟离说，这不行呀，我割鼻子割耳朵，你拔一根汗毛，他说，入乡问俗呀，你们两位也不打听打听，这是什么地方，我是什么人，这是遇见你们俩了，我拔根汗毛，别人我连汗毛都不拔的。

这是笑话。什么笑话呢？我把他拿成合法的了，你想发财，你一毛都不拔，不肯舍，怎么会来呀？不会来的。舍得舍得，舍了才得，不舍不得，这只是布施度的一度，十波罗蜜的一度，布施度一度，还有九度呢。以佛心，遍一切智的智慧，我们众生若想学佛，你得积聚善根，遇人家打斋的，你怎么给人家回向？除了佛教导我们怎么回向，你自己发愿怎么回向？怎么想？先观想，无论穿，无论吃，来之不易，不是那么容易来到的，我们坐享其成，我们坐这儿，你修道是你成就，你闻法是你的成就，你拿什么给人家？考虑考虑到吗？拿什么给人家？拿什么还他？我们没有力量呀，怎么办呢？我们是佛弟子，找我们的导师吧，南无本师释迦牟尼佛，我们前头念的，把我们求佛、拜佛、信佛乃至信佛，乃至在这出家，把我们的功德，给他一点，这叫回向。把我所得到的向他，回过来向他，这样来报众生恩。如果不这样子，常住一粒米，重如须弥山，若还不了道，下句就不说了。

那我们就一个了道的心，来还报的心，一切如是，都如是想，这就叫入法界。你把他观想，用华严义来观想，你把你自己观想的，我就是毗卢遮那佛，那你这点供养不多，从法性上回向给一份，加持他，他也得福报了，这个观想，随时随地随处，不是我突然间心血来潮想一下子，过去就忘了，那可不行，随时随地随处，叫刹那际定，不要把我们华严义忘了，在刹那间，这样学时不离，刹那际，成了。成了道了，不落生死，六道轮回本来就没有，那可别造业，造业全有，造什么业就有什么现相，胡思乱想，就作胡思乱想的梦，还不是说下地狱了，不胡思乱想，清净觉悟，那你睡觉清清净净的，这很现实的。时间到了，我也该下座了，这也很现实。

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