佛法的本质在于自心的转变佛法——“Dharma翻译成藏文叫“却，意思是改正。所以我们需要改正自己的想法和心态。如果你不去做改变，从负面的变成正面的，从坏的变成好的，如果你无法做出改变，那么佛法就会变得毫无意义。如果仅仅是骄傲的以为自己是佛教徒，并不足够。我们需要的是，通过佛法的闻思修来改变我们的生活，那才是佛法修持。
特别是当我们遭逢逆境之时（诸如诱感、恶语、指责。），我们都不应该抱怨而认为：“我不断地祈请三宝，所以不应遭此恶遇。”我们应该时时明了一切的考验，均是上师与莲花生大士的善巧示现，藉此来消除我们的恶业。因此，我们应当衷心的接受任何伤害与责骂，而思惟此均为上师慈悲的赐予。
曾经米拉日巴尊者在山洞里闭关修行，一时来了众多魔女，尊者采用各种降伏法，亦无济于事，反而招来更多魔女，尔时尊者立即忆念起上师曾经介绍的窍诀，一切都是心之幻现，除心以外别无一法，心之本性亦本空离根。
这时诸魔女刹那生畏而曰：“本习气魔由心生，倘若不知心本性，汝虽劝逐吾不去，若未证悟自心空，似我之魔不可数，若已认识自心性，违缘皆现为助伴，我罗刹女亦为仆。”言毕顶礼而去。因此一旦认知一切诸法皆为分别心的自现，进而寂灭了内在的分别心，自然亦就不再受到任何魔众的干扰与阻碍。
实际上这些魔众的来源，主要是内在的分别心，没有一个外在自相实有之魔存在，即便是外面有魔，那亦不过是内在分别心反射的一种影像而已。如果此时能忆念上师及法教，思惟此均为上师慈悲的赐予加持，则于一切外魔亦能自然降伏。
佛在经中所说：此世间的安乐与善事，乃至烈日炎炎时，有习习微风吹到脸上，都是佛陀的悲悯与加持。
《中观庄严论释》里还说，对出家人而言，包括刀能剃发、衣能着色，也完全源于佛陀的加持，只不过人们不知道而已。到了末法五百年的形象期时，释迦牟尼佛的度生事业在娑婆世界已经圆满，此时人们很难获得佛陀的加持。很多出家人虽想剃头发，但剃发工具无法使用，只能把牛皮覆在头上，装成光头的形象；想把法衣染成红黄色，颜色也没办法染在衣服上，只好将牛皮反过来，当成袈裟穿。在这样的末法时代，我们生起如闪电般短暂善念，比如想修行、想出家、想放生、想发菩提心等，也是佛陀不可思议的加持力带来的。
什么才是来自于上师的真正且可靠的加持？
我们总是在寻求加持，我们每天进入寺庙，做礼拜，燃香点灯，然后口中念念有词。虽然我不知道你在说些什么，但你确实会对着佛像说话。也许佛陀有时并没有听到你在说什么，因为他想要听到你心中所要说的话，佛法修持需要进入到内心深处。如果你能每天这样修持，即使你不去寺庙，或者你没有对着佛陀或者菩萨的塑像说话，他们的加持都会一直跟随着你。我们修行不是说如果我不做的话，我的上师会不高兴；如果我那样做的话，上师就会对我微笑。不是那样的。我们需要把每一则教导都实际运用到自己的内心中去，那样你的修行才能有进展，你才能从中获得利益。
金刚乘修持中到有三根本，其中说到上师是加持的来源。这里说的加持并不是说上师用嘴吹一下你的头，或吹一下你的眼睛。有时候，我们的虔诚心太过了。例如，有时候我们受了伤，会对上师说，您能否吹一下这里？又或者有时你有了头痛，但是你并不去看医生，反而跑到上师那边，向他抱怨你的头痛，希望他碰一下你的头。也许明天你的头痛更糟了，谁知道呢？然后你就会说，哦，我的上师一点能力都没有。因此，这样的情况往往导致了误解，反而引起更多麻烦。
真正的加持，是一种心的加持。我们需要的是什么？我们需要从痛苦和悲伤中解脱出来。那么如何从痛苦和悲伤中解脱出来呢？我们需要仰赖上师的教诲，他所说的话语和他的指导。我们将上师所说的这些教导，运用到自心中去，这才是最好的加持，可靠的加持，不会产生困扰的加持。这是很重要的一点，否则你只是浪费时间，虽然你每天都说自己是金刚乘行者，你总是在寻求加持，但是你却什么都不做，诸佛菩萨也会对你厌倦的。
真正的虔诚离于任何条件
所以这就是为什么当我们读到祖师传记的时候，例如玛尔巴大师、密勒日巴祖师或者那洛巴、帝洛巴祖师的传记时，我们会受到很多鼓舞和感动。因为我们对上师的虔诚心总是有条件的，我是这么认为的。因此，我们的虔诚心总在改变，这就是问题所在。
如果你拥有一种坚定的、信任的、充满信心的对上师的虔诚心，那么上师所有的每一个行为举止，都是对你的教导。他的微笑是对你的教导，他拉长脸也是对你的教导，他身体和语言的任何一个行为，都是对你的教导。如果你能如此接受的话，我保证那就是真心的虔诚。
如果你只是依赖上师的微笑，当上师对你笑，你就跟着他，如果有一天他拉长了脸，你就觉得上师讨厌，那是不好的。因此，虔诚心是离于任何条件的，那才是真心的虔诚。
错误的虔诚与真心的虔诚
指引心性之人便是上师“Guru Yoga”上师瑜伽，是一个典型的梵文词语。“Guru”上师不仅仅指的是一个精神上的朋友，上师是指引你认出，你从未了解到，从未经验到的，你自心本性的那个人。通过他的教导，他的建议，他的指示，你发现了自己的本性。因此，任何一个帮助你，指引你发现本来面目的那个人，可以说就是你的上师。说到上师，最重要的一点就是虔诚、信心、忠诚与信任。
这里谈到的虔诚不是普通的虔诚，而是真心的虔诚。如果没有真心，那么你的虔诚就会忽高忽低，因此你得到的加持也就忽高忽低。所谓为了得到真诚的加持，行者需要开展对上师真诚的、真心的虔诚。
对上师虔诚，不是指对他的身体、他的声音虔诚，而是对他的内在功德生起虔诚之心。这是很重要的，否则的话，在金刚乘团体中，错误的虔诚很容易引起困扰和复杂的情况，我们称之为“看不见的病态”或“金刚乘疾病”。就连医生都会束手无策，不知道该如何治愈你，这是非常严重的病态。所以为了避免这种病态，一个行者必须意识到什么是上师？上师所应该具有的品质是什么？然后，当你能够从他的法教中，越来越清楚的看到他的加持、他内心深处的功德后，你的虔诚会自然而然的生起。不然的话，没有人可以训练你变得虔诚。
如何可以训练一个人生起虔诚心呢？没有这样的加持，说我可以教你如何生起虔诚，第一点、第二点，根本没有这样的分类与体系。虔诚来自于一种自然而然的关联，通过信心、信任和上师内在的功德品质，而自然发生的关联。那样，你才能发展出你真心的虔诚。
真心的虔诚总是通过智慧，你自己的智慧，才能生起
只有当你从你上师的教导中获得利益，或实际经验到他所说的内容，你的虔诚心才会生起。只有这一条路，一种方式。你越是去理解和运用上师所说所教，你越是能够从中获取利益，你的生活会发生转变，你的内心也会发生转变。你会变得越来越快乐，痛苦和烦恼会越来越少，嫉妒心减弱了，愤怒减弱了，仇恨减弱了，困扰的情绪也减少了，更多的快乐，更开放的心灵，更多的智慧与慈悲。所以自然而然的你就能够发展和建立起对上师真心的虔诚。而不仅仅是跟随着他，他吃饭你也吃饭，他喝水你也喝水，他叫你下去，你就下去，他喊你过来，你就过来。这根本不表示你有虔诚心，可能更多的是执着。就像冈波巴大师所说：“虔诚和欲望经常被混淆。”在金刚乘团体中，这是由其重要的一点。因为我们经常会将执着和虔诚混淆，这是非常严重的错误。
真心的虔诚总是通过智慧，你自己的智慧，才能生起。这里的智慧是指，你能够看见他或她内心本俱的功德品质，因此你才追随着他们，听取他们的教授和指示，然后从修行中获得美妙的体验。这样的话，你的虔诚心才不会改变，你才可以将这个人视为你的根本上师，直到你完全证悟之前，你都完全仰赖他，毫无疑惑。这才是真正的上师与弟子间的关系。
祈愿像上师一样的完美
所以如果你拥有这样的心态，你才可以称为上师瑜伽的修行者。为了从你上师处获得加持，虔诚是非常重要的，在藏文里我们称为“MerGu”——“么故”，非常美的一个词。
“么”的意思是愿望，或是一种智慧。因为如果没有智慧，便无法看到他或她内心本俱的功德品质；如果没有智慧，虽然你说我的上师很伟大，但是这毫无意义，你怎么知道你上师很伟大呢？你说，他对我很慈悲。为什么？他给我吃的，带我一起出去。如果我做修行，他说很好，如果我不做功课，他也说没关系，只要开心快乐就好。然后你觉得说，遇见这个老师，我实在太幸运了，我不需要做任何的修持。所以那就是缺乏智慧而产生的问题。
然而有了智慧，你就能看到他或她内心的功德品质，然后你自然而然对上师奉献出自己的虔诚，你从来不会觉得厌倦。因为你是如此渴望获得他的加持、他的法教，你希望变得和他一样。这才是我们的渴望，不是吗？我希望变得和我上师一样，一样的那么完美。这都需要智慧，所以藏文中称为“么”。
用自己的身、口、意来尊敬上师
接下来说到“故”，“故”的意思是尊敬，有了前面提到的智慧，那么你的尊敬会变得十分有意义，否则的话，就只是普普通通的尊敬而已。
尊敬，指的是，你用你的身体行为来表示对上师的礼敬；你用你的语言来赞美上师的功德品质；而你的心意则通过智慧的运作，来发展自己对上师的虔诚、信心、信任与忠诚。所以这都需要你运用自己的智慧来达成，如果没有智慧，你的虔诚心就会改变。所以，智慧帮助你维系这种虔诚心，直到你彻底证悟为止，直到你完全领受到他或她的加持和内在的功德品质为止，如此你才能够发现，能够忆念起你本性内所具足的所有功德。这些都需要智慧，不要忘记了。对上师的虔诚心需要运用你的智慧，而不仅仅是说：我的上师很伟大。
上师是一切：上师是上师，上师是本尊，上师是护法
当你开始修持金刚乘法教时，我们会提到三根本：上师、本尊、和护法。我们要知道这三个分类只是暂时的，最终我们应该理解到上师是上师，上师是本尊，上师是护法，这一点很重要。
我们必须要有这样深度的理解，上师是一切，上师是你的老师、你的本尊和你的护法。所以如果你能对上师有这样的赞叹和决定的信心，那么他或她的加持将永远跟随着你，永不停息，永远为你讲述真理。因此，通过这样的方式，最终你视上师为一切，你就能够在这一生就获得证悟。否则的话，我们有几百个本尊要去修持，很难圆满每一个。有时我们修完一个，就不想再修第二个了。又是愤怒尊，又是寂静尊，又是一半微笑的，又是一半愤怒的，对我们来说太难去一一作观想了，我们不停流汗，觉得很紧张，我们很难去完成这些复杂的修持。
所以伟大的上师们建议我们，视你的上师为一切，上师就是本尊，上师就是护法。就是这样，这就是上师瑜伽修持的成就。
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