无因无缘去超度一个众生是相当困难的！（大成就者示现吃鱼的不思议境界）

索达吉堪布：无因无缘去超度一个众生是相当困难的

　    上师的行为变化莫测，没有固定性，因为要摄受不同根基的众生，故不能只是一种行为、一种心态或一种威仪。否则，若单单示现小乘的寂静行为，那只能度化小乘众生，其他根基的众生则没办法引导。

　　所以，我们观察完上师、依止他以后，无论上师显现什么样的形象，都要认识到那是度化众生的善巧方便，唯一要观清净心，明白上师的本意跟诸佛菩萨无二无别，绝不会有任何过错。

　　一旦产生邪见、诽谤，应认识到是自己的心不清净、眼不清净，并且要立即忏悔。

　　如是对上师观清净心，则可得到一切正法功德。诚如《大智度论》所言：“于师一心不起增减者，汝于师所尽得妙法。”只要一心一意依止上师，不起增益和损减之心，上师的密意、智慧、悲心、利益众生的善巧方便等功德，自己自然能全部获得。因而，不管上师如何示现，弟子都不能妄生邪见。

　　下面就讲一个故事：

　　从前，大智者那若巴获得成就后，有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”那若巴听了之后，立即起程奔赴东方。

　　由于不知道帝洛巴上师到底住在何处，他便向当地人打听，结果他们都说不认识“圣者”帝洛巴。他又问：“那么此地还有没有谁叫帝洛巴?”

　　人们回答：“有个以行乞为生的帝洛巴，大家都叫他‘乞丐’帝洛巴。”

　　那若巴心想：大成就者行为是不定的，很可能就是他。于是继续刨根问底：“乞丐帝洛巴住在哪里?”(有些人可能不会这样。他们喜欢种姓高贵、身材魁梧、说是多少多少世转世的上师，假如听说是个乞丐，不一定会去亲近。)

　　人们告诉他：“就在那边正冒烟的破围墙内。”(也有历史说，尊者当时住在一个河边。)

　　他大步流星地来到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此处。只见他面前放着一个木盆，里面装满了死鱼活鱼混在一起。他从中取出一条鱼，放在火上烤完就吃了起来，接着弹一声响指。

　　那若巴上前顶礼膜拜，请求摄受。帝洛巴尊者回答：“你说什么呀?我可是个乞丐，哪有什么摄受能力!”

　　经过那若巴诚心诚意的再三恳求，帝洛巴尊者才摄受了他，并告诉他外境任何显现都是心的妙用，执著才是一切痛苦的根源。之后又让他经历了很多苦行，最终那若巴从执著的境界中获得了解脱。

　　事实上，帝洛巴尊者并不是因饥饿难耐，实在得不到食物才杀鱼的。而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶趣众生，他具有超度它们的能力，为了使之与自己结上缘，他才吃了鱼肉，然后将其神识接引到清净刹土。

　　一般来讲，无因无缘去超度一个众生，是相当困难的。按照藏地的传统，哪怕你只有一条哈达或一针一线，也要用它跟上师结上缘。

　　但是作为旁生，又没有其他的结缘方式，唯一只能供养自己的肉身——这即是密宗中降伏的超度方法。

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