最大的证悟，原来是……【法王如意宝】

自我教言

对于大圆满，需要多生累劫积累资粮才能真正证悟。虽然要证悟可能比较困难，但仅仅了知大圆满的见解却并不是那么艰难。

所谓的了知，就像中观一样对诸法的本性作详细地观察。依靠中观的理证，把一切诸法抉择为心，然后心的本性也是远离一切戏论，对此生起了定解的时候，这也可以称为是大圆满的一种觉性。当年宗喀巴大师的上师曾说：我现在已生起殊胜的定解，即使诸佛菩萨来至我面前的虚空，我的见解也不会有任何变化，这种见解就可以称为定解，也可以称为真正了知。

在内心要生起这种了知的境界，或者说对大圆满的觉性要生起一种定解，就必须要长时间地依止善知识忏罪积资才能获得。为弟子宣讲大圆满引导的人，则在内心对大圆满至少应当有一些觉受。这种觉受，并不是以推理方法，而是以直接体验的方式在自己的定解之上产生的一种坚定境界。

现在末法时代的很多人自称是大修行者，但真正的大修行人却十分稀少，因为真正有修行的人，贪嗔等心根本不会在他的相续中生起。所以我们应当恒时观察内心，当自己受到诽谤或获得赞叹恭敬利养的时候，请立即观察自己内心的状态！

当你与别人相处时，请观察自己内心有没有贪、嗔、痴、嫉妒、我慢等这些烦恼，如果此时清清楚楚地明白自己的相续中，不但存在着如此众多的烦恼，而且还非常深重，那就说明你的境界并非那么深不可测。我们也应再三地观察，看看远离分别念的寂止和现见实相的胜观，在自己的相续当中是否有进步？

有些人认为自己远离了世间八法，并以此经常自赞谤他，其实这种行为本身就是最大的世间法。实际上，这种人受世间八法的缠缚一点也不亚于他人，如有些人在别人的供养面前，他都表示不需要，然而在内心里却是渴求着供养，这就是世间八法。别人为你安立了一个法座或位子时，自己也不愿意坐在上面，这也是世间八法。有些出家人特别地执著，好像不需要任何人的恭敬，这也是世间八法。在他人面前表现得特别谦虚，以此表明自己远离了世间八法，这样人人会赞叹我，但其实这就是世间八法的一个标志。

在大乘，若自己戒律真正清净，看见别人犯戒会生起悲心；在小乘，若自己清净戒律而又生傲慢，这也属于犯戒。以自己清净戒律生起傲慢心，赞叹自己和诽谤别人，以为自己很了不起，而某某人已经犯戒了，其实这就是真正的破戒者。所以，若别人犯戒了，我们一般不能随便传讲。

有些人以为自己见解高深，以此为傲看低他人，这正是危害见解的毒药，因为真正证悟了正见的人现见一切诸法为清净。有些人认为自己已经证悟了，其实这种人的见解也不正确。如果真正是见到本性的瑜伽士，比如我在十八岁的时候，当时在德格有一个老人叫索甲，他以前是一个平凡的人，众人都根本不知道他会有修行的境界，但当他圆寂时，真正成了大虹身。在大圆满大史中也讲到了他的故事，所以证悟本性也不一定随便宣示别人。

若心相续中对世间的一切琐事兴趣索然，这是真正的厌世心。但是自己好像是不吃不喝、修持苦行，内心以为自己高人一等，并贬低诽谤别人，这就不是厌世心。

精通一切诸法的密要，对各种宗派无有任何贪嗔，这也是一种证悟，阿底峡尊者说：“如果知道一切论典为窍诀，这是最大的一个证悟。”有些人认为自己的智慧非凡，于是狂傲我慢，轻视他人，自赞毁他，这种人的人格也不能算是高尚，更谈不上修行了，这只是愚人的一种习气和标志而已。我想若真正具有智慧，你对大圆满、大手印在本性上应该有一定的证悟，或者对显宗、密宗的经典能精通无碍，这样你可以称为是智者。

有些人稍微学习过高僧大德的论典，如对萨迦派及其他宗派的各种说法有了大致的了解，这时他就特别傲慢，自以为学识渊博、智慧高深，其实他诽谤佛法倒是确实不一般，这就只是造罪业而已，对自己心相续的改善和未来的前途起不到任何实际的利益。

敬摘录《自我教言》

法王如意宝晋美彭措 著

索达吉堪布 译

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