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我们未必需要得到大量不同的开示才能够达到证悟,这些更为重要【顶果钦哲仁波切】

来源于网络 般若路 2021-04-16


只要弟子具足信心

与虔诚心之环,

上师慈悲与智慧之钩子

便可以快速地

把他拉向解脱之地。


从究竟的层面看来,上师与我们自己心的本性无二无别,而我们心的本性就是佛境的精髓一一如来藏。那么,我们能用什么方法来体现这究竟的上师?透过外在的上师,也就是相对的上师以及他的心要提示,我们可以领悟到内在的上师,或是究竟的上师,也就是觉性本身。这种了悟的的真正基础,就是我们现在所说的上师相应法;这个方法属于外在的修行方法,从技术面来分类,属于前行法的一部分。但,上师相应法却又是其他所有阶段,以及其他所有修行的真正核心。如果你认为它只不过是一种前行而不重要,就犯了非常大的错。反过来说,我们需要了解,如果此生就能够持续的修行上师相应法,就很容易可以得到莲花山大士本身的加持力。


重要的是,在做任何事情的时候都勿忘上师;不管是在禅定中,或是禅定后,都勿忘上师。所以说,上师相应法的实际仪轨并没有规定只能在闭关时修行,而是适合在生活中修行,同时也可以给任何程度的修行者来修行。


由于心安住于身体之内,正确的身体姿势是非常重要的,当上身和脊椎正直,气脉同时正直,心也就变得清明。如果我们懒懒散散,体态随意,完全不注意姿势,就很难专心,也很难让三摩地在心中生起。我们应当采用毗卢遮那七支坐姿。


修行上师相应法的目的,就是要培养甚深的虔诚心,可以让我们看到自己的上师与佛陀本人没有任何的差别。如果我们将上师视为一般众生,我们也只能得到一般众生的加持。如果我们将上师视为阿罗汉、或者独觉佛,或者声闻,我们将得到相对等的加持;如果将上师视为菩萨,我们也会得到佛的加持。


所有的佛都需要依赖心灵上师才能够达到开悟。要真正修行佛法,我们必须寻找到完全觉醒的上师,以全然信心跟随着他。佛经中说,“光靠信心就能够证悟究竟本性”,没有信心,即使对教法能倒背如流,也是没有用的,对金刚乘的修行者来说更是如此。


如何培养甚深的信心?从现在看来,上师以人的形体显现,看似一般众生,但是他的心安住于智慧之中,毫不动摇。如果我们能够了知他甚深的心意,我们会发现,他已经净除了所有的过患,已经领悟了一切所能领悟的,他在各方面及功德上都与佛是平等的;这样的领悟,能让我们心中生起更深、更真实的虔诚心。




上师是一艘大船,带领众生穿越轮回险峻的海洋;


他是稳健无误的舵手,带领众生至解脱的陆地;


他是雨水,扑灭众生心中欲望的火焰;


他是明亮的日月,去除着无明的黑暗;


他是一块坚实的土地,同样承受着善与恶;


他是如意宝树,赐给众生暂时的快乐以及究竟的大乐;


他是宝藏,藏着甚深的指示;


他是如意宝,赐给我们所有的证悟的功德;


他既是父亲又是母亲,平等的赐给所有众生一切的爱;


他是一条慈悲的大河、一座大山,耸立在世间烦恼之上,不为情绪狂风所动摇;


他是一朵大云,充满雨水,抚慰着欲望的折磨。


总而言之,他与所有的佛一样,我们只要与他建立联系,不论是见到他,听到他的声音,忆念起他,或者被他的手触碰过,都能带领我们走向解脱。对他有全然的信心,就是走向觉醒最稳健的方法。他温暖的慈悲和智慧。能够融化我们内在的污垢,让内在佛性绽放出来。





能不能达成证悟,完全要看我们对上师的虔诚心;举例说,在金刚持和谛洛巴的师徒关系中,谛洛巴不曾开口请求,而金刚持也不曾给予任何哪怕是一个字的开示,但是谛洛巴得到解脱,这完全是因为谛洛巴的虔诚心如此强大。只要弟子具足信心与虔诚心之环,上师慈悲与智慧之钩子便可以快速地把他拉向解脱之地。


当甚深虔诚心的太阳照耀在

上师四身的雪山上,

加持如大河般流下,

要在心中努力培养虔诚心。

同时

回忆上师一秒钟,

远远胜过对十万本尊 

禅定一百万劫



其实,阿弥陀佛和金刚萨埵无量的慈悲从未忘记我们,但由于自己的障蔽,我们无法和他们面对面相遇。何以说我们自己的上师比所有的佛更为慈悲,因为我们此生能够见到他,亲自接受珍贵的教义。伟大上师巴楚仁波切曾经用过一个简单的比喻:世界上并非所有的有钱人都同样慈悲,对于那些连吃住都困难的穷人,最慈悲的富者会给予他们协助。就算我们能够在所有的净土中遇见诸佛,我们也不会从他们身上得到比自己上师所开示更珍贵或更不可思议的法教;我们无法像奇迹般地从下三道被立即拉起,立即觉醒,就像飞机飞上天一样。


我们未必需要得到大量不同的开示才能够达到证悟,事实上,印度的八十四位大成就者光靠四句开示就圆满地觉醒,他们并没有修习许多繁复的教义,反而是一心地修习他们所接受的指导。


同样地,遇见上师时,如果心中有着完全的信心,强烈的虔诚心,我们已经拥有在道上前进最主要的条件。但是,如果我们没有信心,没有虔诚心,无法将上师视为佛,即使我们收集了各种不同的开示,不但无法进步,也容易堕入极端,像善星比丘一样。


善星比丘大半生都跟随佛陀,也得到了许许多多的开示,他的记性非常好,能够背诵全本三藏经典,但他对释迦摩尼佛缺乏信心,甚至有错误的观点——他以为佛陀的所作所为,以及所有的开示只不过是设计好用来骗人的诡计;因为他这么想,就和所有的加持绝缘。


如果我们缺乏真正的虔诚,就算学问再好,对上师还是会起怀疑。缺乏真正的虔诚,很容易就会用偏见的眼光看待上师的作为,也因此而对上师产生错误的观念;到最后,我们的障蔽更甚于当初遇见上师时的障蔽。但是,如果心中培养出真正的虔诚心,单靠这热烈的虔诚心,就能够得到解脱。



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