轮回就是惯性地重复，小到微尘大到宇宙【加措活佛】
逆境中前行
轮回
轮回就是惯性地重复，小到微尘大到宇宙。
《轮回的路》
春花盛开时，希望美丽永久；当秋风把树叶吹落时，希望瞬间就是永恒！为什么?每次的希望又会失望，因为轮回的路上，唯有无常才是常。
慈诚罗珠堪布为了给人们解释六道轮回，在藏族聚居区走访了一些有着关于前世记忆经历的人，并且把这些采访放在一起做成一个视频。这里面主要讲了两个男孩子的故事，一个叫西绕唐科，曾经是这世母亲的姑姑；一个叫非罗，前世是一个汉族的修路工人。尽管在藏族聚居区有前世记忆不算奇闻，但毕竟也不随处可见，所以如果有这样的人出现，还是会被人们关注，尤其是他的家人和前世的亲人。在慈诚罗珠堪布编撰的《前世今生论》里有更多的采访资料，解释生命轮回的轨迹，为人的心识相续提供佐证。这不但为人们认识自身提供了另一个视角，更为那些希冀改变自己的修行者增加坚定的信心和勇气。
有前世记忆的人分三种：一是通过修行而具备了知宿命的能力，比如宿命通，能力强的人不仅知道前世，甚至几世乃至别人的前世今生都了然于心；二是先天即得，天生就有这样的能力；第三种情况最常见，就是业缘所现，比如特殊善业的果报。但这第三种情况下，前世的记忆不会持续很久，通常到了记事的年龄就开始慢慢消失了，甚至之前跟别人讲过的事也都不记得了。
不过，探究前世和生命流向的意义在于，它也许能带给人们一些启示，在因果规律中，多给人们一些自我觉醒的空间，从而更加珍惜现在，并且会更豁达地去对待人生。如果是用作他途或是一直纠结于过去并为现世的不如意找寻借口，这种探究就毫无意义。而大多数情况下，刻意的探究都没带来好处。
在《中阿含经》的《鹦鹉经》里，记载了佛陀教化一个不彻知因果的年轻人的故事：清晨，佛陀在经过一个名叫鹦鹉摩纳都提的人的家时，正好年轻有为的主人鹦鹉摩纳外出不在，家里养的一只白狗在大床上吃着金盘里的食物。白狗看见有人前来，便冲着佛陀大声狂吠。佛陀于是对狗说：“你不应当对人乱吠，要知道你前世曾经为人，本来可以说话，可现在却变成了狗，只能发出吠叫声。”
白狗听后非常不高兴，从床上下来到柱子旁边，闷闷不乐地卧着。主人鹦鹉摩纳回来以后发现爱犬一副没精打采的样子，便责问家里人谁欺负他的狗了，家里人怕怪罪，便把清晨的一幕转述给了鹦鹉摩纳。鹦鹉摩纳听了以后很生气，打算侮辱、责骂世尊。他怒气冲冲地来到祇园精舍。
此时佛陀正在给比丘们讲法，他问诸比丘：“你们看到摩纳过来了吗？”比丘们回答：“看见了，世尊。”佛陀说：“摩纳如果这个时候死去，将会像伸直手臂那么快速地顷刻间堕入地狱。因为他此时胸怀极大的嗔怒和恶意。如果有众生因为心怀恶意和嗔恚而死，那么他必定往生恶趣，堕于地狱。”
摩纳十分不敬，大声地责问佛陀：“乔达摩！你对我家的狗说了些什么?让它这么生气，从床上下来就一直在闷闷不乐地卧着?
世尊回答：“我今天清晨着衣持钵，进入舍卫城乞食，辗转到府上时，白狗便对我不停地乱吠，我对白狗说：‘你不应当对人乱吠，要知道你前世曾经为人，本来可以说话，可现在却变成了狗，只能吠叫。’所以白狗才这么生气，下床到木柱边，闷闷不乐地卧着。”
鹦鹉摩纳问佛陀：“这白狗的前世跟我有什么关系？”
佛陀回答：“好了，好了，摩纳，你不要再问下去了，免得你听后会受不了打击。”
但摩纳再三地坚持问：“这白狗的前世究竟跟我有什么关系?”
佛陀于是便说：“你再三地问我，我就如实地回答你。摩纳，那只白狗就是你的父亲，名字叫作都提。
摩纳听后，怒不可遏，他恨恨地质问：“我父亲都提，平日大行布施，作大祭祀，命终后必已往生清净的梵天！我倒要问你，你凭什么说他转世成这只白狗”
佛陀回答：“你父亲都提，骄傲自大，自以为是，原本没有任何修为，却自夸修行有成。因为增上慢的缘故，反而下堕变成了狗。”
佛陀于是说：“楚志增上慢，此终六处生，鸡狗猪及豺，驴五地狱六。”
“摩纳，如果你不相信我说的话，回去可以对那只白狗说‘你前世若是我的父亲，就回到床上’，摩纳，那只白狗一定会回到床上；你继续说‘若你前世是我父亲，就继续把金盘中的食物吃完’，那只白狗听后便会把金盘中的食物吃完；你再问‘若你前世是我父亲，就指示我以前你珍藏金银、水晶及其他珍宝的地方’，摩纳，那只白狗一定会带你找到它生前珍藏金银、水晶及其他珍宝的地方。”
摩纳听了，看着佛陀庄严的神情，不由得人不相信，他绕佛离开。回到家中，摩纳看着白狗，不禁对着它问出佛陀教他的话：“你前世若是我的父亲，就回到床上。”没想到，白狗立即回到了大床上卧下。
摩纳继续问：“若你前世是我父亲，就继续把金盘中的食物吃完。”白狗果真马上吃起金盘里的食物，直到吃完。
摩纳看着白狗：“若你前世是我父亲，就指示我以前你珍藏金银、水晶及其他珍宝的地方。”
白狗居然立刻从床上下来，跑到摩纳父亲生前所住的房间，用嘴和爪子不断挖着床四个脚的边缘。沿着白狗刨过的地方，鹦鹉摩纳果真从那里挖出大批的金银珠宝。
鹦鹉摩纳不由得惊叹不已，立马对佛陀所说的话深信不疑，他立刻右膝跪地，双手合十，向祇园精舍的方向再三称赞佛陀：“世尊所说的话果真不虚！世尊所说的话完全应验了！”摩纳激动地起身，满心欢喜地向衹园精舍走去。
看到再次过来的摩纳，佛陀问正在听法的弟子们：“你们看见摩纳过来了吗?”
“看见了，世尊。”
“摩纳如果这个时候死去，将会像伸直手臂那么快速地瞬间往生美好的世界。因为他此时胸怀极大的喜悦和恭敬心。如果有众生在死前心中充满善念和信心，那么他必定往生善趣，于天国中享乐。”
这次，面对正在给大众弟子讲法的佛陀，摩纳行礼过后便恭敬地坐在一旁。
接下来，经中记下了恭敬心之下摩纳向佛陀提出的一些疑问，这些问题都是关于因果的。即人们是因为什么样的因、缘才会尽管同是作为人，却有着截然不同的际遇?到底是什么在决定着众生的寿命、身体容貌、名望、权力、地位、财富和智慧智商?
佛陀解释道：“众生会有不同的命运，是因为各自所造的善恶业不同，因不同的善恶业而感召不同的善恶果报。依循着善恶业、同类相应众生便随着业力而又有着幸运与不幸的遭遇。”而后佛陀一一为摩纳解答了决定着众生寿命、身体、容貌、名望、权力、地位、财富和智慧智商的最基础的因素。在这里要说明一下，因果关系是十分复杂的。有些我们看到的直观结果是很多因缘促成的，不是单独某一个因素的结果，但是最基本、直接的因素，却是可以一一对应的。这些最基础的因素充斥在我们对待各种生命关系的方方面面。这些可以一一对应并且应用的因果规律，被完整地记载在《中阿含经》里的《鹦鹉经》里，从经文中可以闻思其中的规律。
从因果的一些规律中，我们能够发现一些貌似没有解的谜题有了些可觅的答案，比如有人会想世上有那么残忍奸猾的野兽和动物，它们不会像人一样思考，也未曾见到它们受过什么样的伤害，那些残酷狡猾的本性是从哪里来的呢?还有很多史实里神一样的人物和他们造就的一桩桩奇迹，除去人们的想象，他们又来自何处?
如果一个人不断地作恶，烧杀淫掠，恶劣无所不用其极，树敌无数人人都不会把他当人，而会把他看成是恶魔、凶狠的牲畜，像纣王或是统治着末代罗马帝国后期的尼禄。那你说说看，那些凶残可怕人人都避之唯恐不及的猛兽来自哪里?那些我们难以想象、惊恐不已的噩梦和超乎寻常的折磨来自何处?如果一个人生生世世持续地善良乐观，宽容仁爱，不在乎外在的拥有，就算遇到再大的磨难仍然为保持内心的美好而努力，甚至超越人类“极限”，即是天使和神的化身。比如耶稣或是特蕾莎—那些令人钦叹的神迹又从何而来?他们的名望和地位来自哪里?天堂的光辉又会照在谁的身上?
我们之所以不能尽见所有的东西，是因为我们的执取限定了感知。那些执取就像屏障，遮挡了原本更加开阔的智慧和视野。作为人类，所感知的光谱十分有限，所以我们不知道宇宙中存在的事物实在太多，甚至都不知道飞鸟和狸猫眼中的世界，反而执着地认为“眼见为实”。所谓看不见的就是不存在的，这同样让很多人对轮回视而不见。在电影《小活佛》里，宗萨钦哲仁波切作为电影顾问，解释了生命的特质如同水，我们看到的各种形态就像不同的容器。杯子碰倒了，里面的水洒在桌子上，流下来滴到地里，土地便成了水的新载体。抹布擦掉水，水就在抹布里，又被挤到桶里……这不能说水消失了，水不过是从杯子里消失了，并以其他的形式存在着。就像所谓六道，有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、炼狱。而这些，在人世间依然随处可见。这些形象如同影子一样折射在你所能够看见的世界里：你可以看见高枕无忧整天快乐似神仙的乐天派；奇思妙想、智慧如泉、不断改变人类进程的艺术家、发明家；时常嗔怒不停地发动战争的军事狂人；还有行为如同动物一样一味顺从本能的人；如同行尸走肉、眼神枯竭幽灵一般的麻木者；每日身心在承受着地狱样煎熬的人们......“其实外在的轮回是内在烦恼的显现。故而出离轮回的意思是说，出离于我们对于妄想的执着。执着产生了无常和苦，这就是你需要去得见清净本性的原因。”
而轮回就是习气的惯性重复，小到微生物大到宇宙。
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