教你一个认识心性的窍诀【索达吉堪布】
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美国天普大学
『2014年11月15日』
“怙主麦彭赐宝语，无意当中说漏嘴。”
主持人：
欢迎索达吉堪布来到天普大学演讲。堪布23岁时在喇荣五明佛学院出家，而喇荣是当今全世界最大的佛学院，坐落在西藏高原的牧区，远离尘世的喧嚣，是全然不同于费城的另一个世界。从某种意义上讲，喇荣是佛法的中心，有一万多常住僧众，培养了许多佛法人才。同时，那里还将大量的佛教经典翻译成不同的文字，而堪布本人，也不断地将藏文经论译成中文。所以，我们今天能够聆听堪布的演讲，实在是很幸运。下面，让我们一起欢迎堪布——
上师仁波切：
很高兴能有机会与天普大学的老师、同学们交流。佛法甚深广大，以我的智慧，想要完全通达佛法，还有一些困难，但我对佛陀以及印度、中国等地诸多大德所宣说的法非常恭敬，也很有意乐学习，所以，今天就借此机会，与大家分享一些心得。
一般来讲，传讲佛法有随顺世间和遵循传统的两种方式。前两天在普林斯顿大学，有位老师告诉我，西方人可能更喜欢传统的讲法方式，比如引用教证、因明推理以及窍诀等，建议我按照藏地寺院和佛学院的方式来讲课。我当时反问：“现在的大学生们可能更关心名利、爱情等话题，他们能适应传统的讲法方式吗？”他说：“也许一开始会有些人不适应，但经过思考后，年轻人会明白佛法利益的。”所以，我今天会用传统的方式，为大家介绍佛教的空性观以及如何观修空性。
想要证悟“万法皆空”，我们就必须要先学会观察，否则，很多人都会对空性感到恐惧和困惑。有些人认为，佛教认为住所、饮食、衣服等都是“空”的。事实上，在名言现量中并非如此。但在胜义之中，如果我们通过智慧观察就会发现，不仅物质的自性不成立，甚至连心也如同虚空一般没有自性，这在佛教的显宗中有宣说，密宗中更有详细的讲解。
不论大家是否信仰佛教，认识心性都非常重要，因为我们恰恰就是因为没有认识心性，从而在生活中感受着众多的痛苦。
认识心性的方法有观察修和安住修两种。首先讲一下观察修，比如观察心是否存在——如果存在，心就不会再产生，如果不存在，心便没有产生的可能，诚如龙树菩萨在《中观根本慧论》中云：“有法不应生，无亦不应生。”10
在藏传佛教中，人们还通过观察心的来龙去脉而了悟空性。比如，当你生起贪嗔痴的烦恼时，就可以借此分析心的本体是否存在。有些人觉得心存在，认为当下的分别作意就是心，但事实上，当下这颗心是无法成立的。这是密宗中的一种修行窍诀，因为各位没有得过灌顶、没修过加行，所以我只能简单做一些介绍，不能讲得过于详细：当我们作意时，观察心究竟是从哪里产生的——脑袋里、心脏里还是嘴巴里？当我们停止作意时，观察这颗心是飞到虚空，还是消于体内？经过详细的观察，我们会发现，原来身体的里里外外都找不到心。这样的观察方法称作“破心房”，也就是观察心的来源、住处、去处皆了不可得，诚如《金刚经》中云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去的心，已经过去，所以不可得；现在的心也不可得，因为现在只是一个瞬间，连一秒钟也无法停留；未来的心尚未产生，因此也不可得。
未经观察时，我们都认为心是存在的，但通过真正地观察后才发现，原来心无法安立。
03 / 认识心性就像爬梯子
要认识远离一切戏论的空性，也可以暂时依靠“单空”这个梯子
那心究竟是什么呢？有些人认为，“心不可得”指心不存在，以为这就是佛教所说的空性，事实上，这种“单空”只是空性的一部分。无始以来，我们在轮回中所沾染的无明、实执等习气非常深厚，因此，在刚开始学习时，也有必要暂时依靠单空。
印度非常了不起的智者清辨论师在《中观心要论》中说：“于此若无有，真实世俗梯，欲上胜义楼，智者非应理。”想要登上一座很高的楼房，就不得不借助梯子，不论是电梯、木梯还是铁梯，都可以帮助我们达到这个目的，如同我在1993年参观纽约世贸大楼时，就必须要借助电梯才能上去。同样的道理，要认识远离一切戏论的空性，也可以暂时依靠“单空”这个梯子——一切法都不存在，最后便可以到达楼顶——究竟的空性。这种对究竟空性的次第安立，是智者的所为。
由此看出，清辨论师认为，在认识空性的过程中，可以先安立单空，再安立单空不成立，最后再安立远离一切是非有无、执著的究竟空性境界，这就是心的实相，也是万法的实相，如《中观庄严论》中云：“真实中彼离，一切戏论聚。”
04 / 只看说明书学不会开车
同样地，学习佛法也需要上师指引，特别是离戏空性的道理，只有依靠上师的窍诀，才能获得证悟。
我在天普大学看到了麦彭仁波切《中观庄严论释》的英文版，这部论典非常有价值，希望大家能学习并逐渐实修所学的道理。
当然，实修必须依靠上师的指导。大家学开车的时候，也不可能只看说明书而不需要教练指导，同样地，学习佛法也需要上师指引，特别是离戏空性的道理，只有依靠上师的窍诀，才能获得证悟。
寂天菩萨造的《入菩萨行论》在国际上享有很高的声誉，我特别希望大家能学习其中的《智慧品》。当年寂天菩萨在大众中讲到《智慧品》中的“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭”时，示现神通，身体腾空并消失在虚空当中。这句偈颂指出，当我们的心远离有、无等一切分别时，就是最究竟的空性境界。《中观庄严论》的注释中也讲，在空性的大海中倒入实执垢染，对大海毫无影响，同样的道理，当我们真正无误地证悟空性时，烦恼也不会对我们产生任何影响。对当前来讲，我们之所以还过着苦乐参半的生活，就是因为还有实执，如果我们经常思维空性，那究竟的境界自然会现前，届时，生活中的烦恼都会消于法界。
以上是从观察修的角度讲空性，接下来我们从安住修的角度，直接观心。
全知麦彭仁波切讲：“外观百法，不如内观自心。”其实做很多研究、写很多论文，都不如向内观察自心所带来的认识多。印度著名的大成就者萨绕哈巴曾说：“舍离思与所思，住无思如幼婴。”无有所思，也无有思者，如同刚出生的婴儿一样，自心观心，这样就会对心有所认识。
我们现在就可以观察自己的心，看它正处于内收的状态——昏沉，还是处于外散的状态——产生种种分别念？不论是什么状态，只要观察心的自性，心当下就会自解脱。
全知麦彭仁波切约在7岁时造了《定解宝灯论》，里面讲到：“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解。”当我们仰望虚空时，虚空就是空的，同样的道理，心在产生种种分别念的同时，就是空性，其本性从未被遮障过。比如，当我们产生嗔心时，嗔心的自性如同虚空一样，从来没有被遮障。
正如《定解宝灯论》中所说，当我们反观自心时会发现，其实既没有要遣除的烦恼，也没有要成就的智慧，用正确的见解去观察本体，可以现前不可言说的真正智慧。又如《现观庄严论》中云：“此中无所遣，亦无少可立，于正性正观，正见而解脱。”心中所产生的种种分别念，其实既没有可破，也没有可立，自心观察自心，就能认识实相本面。此外，《宝性论》等其他经论中也有类似的教言。
认识心的本性，对我们有什么价值呢？龙树菩萨的一个公案可以说明这一点。
龙树菩萨是一位比丘，每天需要乞食，于是，有位王妃便供养了尊者一只嵌满珠宝的金钵。虽然比丘不能持金银，但尊者对财富没有耽著，所以平时就用这个钵去乞食。
一个小偷看到了这个钵，心生贪念，跟在尊者身后，伺机盗取。尊者享用完钵中的食物之后，就直接把钵布施给了小偷。小偷不敢相信尊者把这么珍贵的宝物白白给他，尊者却说：“这个钵不算什么，我有更珍贵的宝物。”
听到这里，小偷又起了贪心，便向尊者索要这个更珍贵的宝物。于是，龙树菩萨便为他传了认识心性的窍诀，并要求他在每次行窃时，都要先用这个窍诀观心。
过了一段时间，小偷回到龙树菩萨面前，告诉尊者：“我每次行窃前一观心，立刻便没有了偷东西的意乐，所以我到现在什么都没偷到，该怎么办呢？”尊者告诉他：“那你就放弃这个窍诀吧。”小偷却说：“虽然偷不到东西，但这个窍诀令我的心里生起了前所未有的安乐，我是不会放弃它的！”
后来，这位小偷成了龙树菩萨一位出色的弟子。从这个公案所引申的道理来看，观心、认识心的本性对我们有非常大的利益。
我们不能把心的本性仅理解为空，它其实还有光明的部分。佛陀在第三转法轮中讲“自性光明”——虽然心之自性不成立，但所见所闻都如是存在，能真实地感觉到。显宗经典《般若经》中云：“心无有心，心之自性为光明。”《三摩地王经》中云：“犹如夜晚之水月，澄清无垢湖中现，然水月空无实质，一切诸法如是知。”水月无有自性，却又无欺而显现，同样的道理，心也是一样，显现的当下是空，空的当下又是显现，这叫做“现空双运”，也是一切万法的实相。
这样的道理，只有依靠上师的窍诀才能了知。印度、中国等地都曾出现过许多证悟万法实相的人，他们被称作证悟者、成就者，其中不仅有出家人，也有在家人，是真正远离了一切痛苦的补特伽罗。
以上是通过显宗的方式来解释大手印，汉传佛教的禅宗当中也有很多类似的窍诀，而我们宁玛派的大圆满中也有显宗的解释方法，这次主要是结合中观的见解给大家解释的，也可以算是窍诀。我原计划用另一种方式讲解，但临时做了一些调整，就像法王如意宝在一首道歌中所唱的那样：“怙主麦彭赐宝语，无意当中说漏嘴。”怙主麦彭仁波切交付于我的如同珍宝一样的妙法，本来没准备讲，但不经意间却说漏了嘴。同样，所有传承上师们所赐予的如同珍宝一样的法，是我这一生所努力学修的要点，今天依靠一些特殊的缘起，与大家分享了。
这样讲解的缘起主要有三方面。第一，天普大学的老师们对麦彭仁波切以及窍诀、论典方面有长期的研究，而且对佛法非常虔诚。第二，这座城市是《独立宣言》最初通过的地方，也是美国建国的关键城市，这其中可能有一些特殊的缘起。第三，我希望能通过本场演讲，帮大家与佛法结上殊胜的法缘。
依靠这种种的缘起，我和大家分享了佛教的空性观。宗喀巴大师在《缘起赞》中赞叹释迦牟尼佛：“奇哉导师奇依处，奇哉胜说奇怙主，巧妙宣讲缘起法，本师尊前我敬礼。”本师释迦牟尼佛宣说了甚深缘起，我们是追随佛陀的学修者。即便你不信仰佛教，希望也可以思维、研究空性的道理。
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