凡是经典，对人性都有一个深远的洞见

原创 2017-02-15 王财贵 爱读经

这些经典，尤其是儒家的经典，它们有一个共同的方向，那共同的方向里面有一个共同的洞见―洞然而见，有一个共同的洞见。所以思考判断的路数也不一定只有一个，不是合乎《论语》就是经典，我们也换一个方式讲，合乎某一个洞见，就是经典。

如果从全人类的经典来说，凡是具有洞见的，有洞见在其中的文章或者书籍，都是经典。所谓的洞见，是洞然而见。什么叫洞然而见呢？这有两个意思：一个是看得很清楚、一个是看得很远，一下就见到，见到很深远的地方。我曾经这样来解释什么叫智慧―对于深远的意义认识的能力，就叫智慧。因为有些道理是比较浅、比较表面的，也有些道理是比较深、比较远的。对人生的道理，表面的，一时的，一般人常常会以他的情绪来面对，或是以他的所知所学来面对，就比较现实，因此人人不同，也时刻在变化。至于深远的道理，尤其深远到极处的时候，我们则会发现，人人所见不仅是略同，而且是同一。当一个人能够有这样的认识的时候，他整个生命的境界还没有真实地达到，但他已经看见了，这个叫洞见。含有某种洞见的这些书籍，它都是有高度的价值的，因为越远的见解，它涵摄面就越大，所以它就有普遍性，它就有相当永恒性；到了最高点，它就普遍、绝对的普遍，它的价值啊就是绝对的价值。

然后再来看，儒家的洞见是什么？儒家是以什么样的观念来作为它彻上彻下、从下到上、从近到远的基础呢？这个就是所谓的“本怀”啦。所以我们现在要分析儒家的本怀，它本来的怀抱、它原初的洞见；再由原初的洞见，一直走下去，如此步步完成、步步展露，到最后形成一个人格的典范。所以我们从这个基础的洞见开始。

刚才说如果见到最后，它是绝对的、普遍的，会是所谓的殊途同归、一致百慮。但是我们看世间的学问有各种的表现，每个民族也都有他们的圣人，而每个民族的圣人表现都不一样；虽然我们有时候会说，所有圣人都可以相通，但是他们又不一样。于是这里就有一个问题，所谓相通我们可以笼统地说它都是人性的表现，而且是人性很内在、很高度的一种表现，从这里来讲是相通的；但它又各自发展成不同的学问、表现成不同的人格，像这样，我们应当如何来看待？我是不从它表现了什么后果来看，我认为我们应当从它为何有那些表现的根源来看，所以从根源处―所谓的“意识”，从这意识来看。从意识来看问题，它是一种具有深度的意义，而且有根本性意义的做法，也可以说是我们做学问的一种方法―从问题根本处来看，对问题追寻它的根本，这样子才能对于它的表现有最后的解释，也可以说最确定的解释，这个根本，我们叫作“意识”。

当然意识，对意识的了解也有两种形态。像华严宗，华严宗不是判教吗？判各种的教法，它對各种的教法，是可以判高低的。它的判教，也可以从教法内容的表现来看，但是更精确更深细的看法呢，是所谓的“心识差别”。佛就是佛，但这众生，他的心识，即他心灵的见识是有差别的；由于心灵的见识有差别，你心灵的见识，就是你认定什么叫作“佛”，你认识这个佛的格位，或者你认识什么是佛的道理，这个基本的认识就有高有低。顺着低的认识走，你就成就一个低的果位，而顺着越高的心识走，就成就越高的果位。所以，判教判各种教法的高下，也可以用心识差别来看，这个跟我们刚才讲的，从意识来判一个教，有相当的同样的深度、都是从最原初之处来看。从原初的意识看，基本上不是看高下，而是看方向；方向定在你心灵最根本的关怀在什么地方，关怀不同，就会产生不同的思想、不同的实践，而成就不同的学问。

那么儒家跟别的家有什么不同呢？我们可以在外围上举许多的言语，说明它们的不同。但是，如果在外围上能举出很多不同，你也同时可以举出许多的相同，所以在那里判是判不准的，因此，我们要从所谓的“本怀”处来看。中国古人，从先秦开始有两大思想成熟―儒家跟道家，其它诸子百家的思想，都还不成熟，或者说他们还没有达到所谓的智慧的地步，儒家跟道家都开出人生智慧的方向。后来呢，我们又吸收了佛教，佛教也是有高度的，也是有智慧的。那么，儒释道三家大家都知道他们应该是不同，要不然怎么会分为这三家呢？儒道两家在先秦就成熟，而儒家一直都有传承；道家在魏晋更加发扬；佛教则是到了唐朝成熟，所以唐朝以后就有一些人想要会通三家，到了明朝这个风气尤其很盛，讲三教合一―就是儒释道三家合一。它们可以不可以合一呢？这是很深远的问题，如果大家有兴趣的话可以去探讨。它们能不能合一？当然我们可
以说，他们都是人类的智慧，为什么不能合一？是可以合一。但是合一是不是真的就是完全一致呢？这个于我们心里也不安，因为他们还是有不同的。

儒释道三家可以合一的原因，是因为它们都达到一个很高远的地步，所谓高远，有个判断的标准，就是要达到绝对的地步，才叫作真的是高远。所谓绝对的，就是没有相对性；什么东西有相对性？在现实之中的事物，都有相对性，它们都是相对的，一定要超过了现实，所谓超越，达到超越界，它的见解达到超越界，一达到超越，它就是一个无限。在无限中，它们就可以相通。什么叫无限呢？就包含一切嘛。包含一切，当然也包括彼此，所以假如儒家说包含一切，那它有没有包含道家佛家呢？当然有了，如果没有怎么叫做一切？而道家的向往、道家的境界也是无限的，当然也包含其他两家。所以三家你说通吗？一定是通的。如果它的理想还不到超越的境界，就不可能成为大教，我们就不能称他为智慧。既然是智慧，是大教，它们一定是相通的，所以从相通处是很容易说的。但是我们又说它不同，这不同的地方是比较不容易说的。

说不同，我们要从它的原始意识出发。什么叫意识？跟刚才所讲心识差别的那个“心识”不大一样。这个意识啊就是说一个人所很清楚地、很尖锐地从心灵的深处浮上来的，让他感受得到那种从他的意识、从他的心意当中对自我的认识，那叫“意识” ―心志的意念的自我认识，心意的自我显现，叫做意识。所以这个意识跟一般的心理学的意识不大一样。心理学的意识还是现实的，属于气的；我所说的这个意识呢是属于理的，是对于超越的道理的一种领悟，这叫作洞见，深远的见解。叫做“意识”。

你是以什么样的意识来认识你自己的呢？这是人生必须自我了解的一个大问题呀！一般人是不思考这个问题的。一般人甚至连所谓的深远、超越、洞见，这些想法、这些感受都没有的。我们不怪一般人，因为人生本来就没有那么清明，只有一些人是比较清明的，一般人不那么清明；不过，不那么清明的一般人也随时可以有清明，至于如何去把握到那个偶尔的清明，这当然也是一种能力，但是我们不否定随时可以有这种清明，因为每个人都有一种向上提升的愿望。有些时候这种愿望会一下触及到超越、触及到无限，让有限的人生啊，能够有无限的体悟，而通过这体悟展现为无限的价值。如果没有到这个地步，人永远在现实中，你的生命是现实的、你的心灵也是现实的，这就永没有所谓境界可言呐，你就对不起自己了！所以我们为什么要这样一直来讲这种学问，讲学讲学，最重要的是讲这个，所以韩愈说：“师者，所以传道、授业、解惑也”，这就是道，讲学就是要传道，就是互相的鼓舞。

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