迷时有此岸，悟时无此岸

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“不处无明为大智慧”，如果我们不处于无明当中，这个就是大智慧。世俗再聪明的人，像爱因斯坦这样聪明的人、再伟大的人，他们实际上都处于无明当中。

他们每一个人，虽然是非常非常的聪明，但是他们每一个人，都有对自己的这种执著。他们根本就不知道自己是什么，根本就没有通达无我，所以，所有这些世间的伟人、聪明的人，他们都没有突破烦恼，都处于烦恼当中，还谈不上大智慧。

那么大智慧是什么呢？就是把所有的无明——无明就是无知、愚昧——对自己的无知和愚昧，对整个世界的无知和愚昧全部断除了以后，不和无明相处，不处于无明当中，那么这个时候就是有大智慧了。有大智慧才能够做得到这个，所以，不处无明为大智慧。

“无烦恼处，名般涅槃”。把所有的烦恼，贪嗔痴疑慢，这些三毒五毒烦恼，还有各种各样其他的这些烦恼，全部断除了以后，就没有烦恼了。那么这个叫什么呢？叫作般涅槃。般就是般若，般若就是智慧，般涅槃就是说智慧的涅槃。智慧的涅槃是什么？

比如说我们没有智慧，只有禅定，通过禅定的力量可以短暂地控制自己的烦恼。控制了烦恼以后，在这个短暂的时间当中，自然也就是没有痛苦的，所以这也是一个短暂的涅槃。但是这种涅槃还不是究竟的、永久的、彻底的涅槃。因为，它失去了控制的力量以后，这些烦恼全部会恢复的，所以必须要有般涅槃。

智慧的涅槃才是真正的、究竟的涅槃。有了智慧，非常清楚地看到了本质以后，烦恼以后是不会产生的，因为这个烦恼从根就已经铲除掉了。它没有这种烦恼的种子，所以，般涅槃才是真正的涅槃。

“无心相处名为彼岸”。“心相”是什么呢？心相续。心相续也就是意识流，我们现在的意识、八识、阿赖耶识等等，就像一条河流一样，它是日日夜夜不间断的。那么，这个连续性的东西就叫作心相续。

比如说我们的意识当中，产生了无数个念头，那么这些念头，有些相互之间有关联，有些没有太大的关联，但是它们都出现在我们的意识当中，所以它们就是我们意识系统当中的一个部分、一个环节。这些连续性的东西，无数个念头这样串连起来，那么这就叫作心相——心相续。

无心相处名为彼岸，就是说断除了我们现在各种各样的杂念，包括阿赖耶识都断除了以后，我们从此岸就到达彼岸了。彼岸是什么？彼岸就是涅槃、解脱。

“迷时有此岸”，我们还没有证悟的时候，我们就处于此岸的状态，此岸就是六道轮回，我们就在六道轮回当中。这个时候，此岸或者是六道轮回是一定有的。大家要记住，这个也是非常重要的一个观念。

比如说，禅宗经常讲要放下、不执著，一切都是不存在的等等，讲了很多这一类的话。听了这样的话，现实生活当中因果的取舍，还有伦理道德，以及我们还需不需要做修行人，等等这些怎么办呢？难道这些都不存在了吗？那当然不是了。

达摩祖师这个地方说得非常清楚：迷时有此岸。你迷的时候、还没有开悟的时候，轮回当中的一切都是存在的，有因有果，有善有恶，也有道德、不道德，人道、不人道等等这些。比如说怎么样去做人，怎么样去学佛等等，这些善恶、好坏、高低，一切的一切在这个层面上是存在的。

所以，当你还没有证悟的时候，就不要去说因果不存在，说全部都要放下，怎么放？不可能放。这个时候就说非有非无等等，就不要去说这些话，这些话不能在这个层面上去说。

还没有证悟的时候，这就是我们的现实生活，也就是轮回。从现实生活的层面讲的话，我们不能说因果不存在、善恶不存在，如果这样讲的话，那一切都乱套了。所以这个层面上不能这么讲，这个层面上一切都真实的。所以说“迷时有此岸”。

那么，迷时有此岸，这个也不能代表它真正的有。为什么呢？“悟时无此岸”，证悟的时候，此岸——也就是说六道轮回，还有善恶、因果等等，真的是不存在了。那个时候你可以讲放下、不执著，还有非有非无，这些话都可以讲，都用得上。所以，这两个不能混为一谈。

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