持戒、修行、念经……这些是否与不执着相违背呢？
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比如说，最后我们证悟了，而且这个证悟的层次，至少已经达到了像一地菩萨的境界，或者到佛的境界，那这个时候我们就不需要分悟的时候和迷的时候，迷和悟是不存在的，根本就不需要去谈，所以也不存在混为一谈的情况。
悟和迷都根本不存在了，有什么混为一谈呢？这些概念都不存在。但是我们现在的这种层面，我们还需要用感官去接收外面的信息，我们还要用感官去认知这个世界的时候，大家就不要去说：因果不存在，我什么都不执著，非有非无等等。说了没有用，这些都是存在的。
所以，存在和不存在，实际上不是由客观事实来决定，而是我们的迷和悟来决定。迷的时候都存在，悟的时候都不存在，这个逻辑非常简单。比如说我们做梦的时候，不就是这样吗？一年365天，我们天天都在迷和悟或者是有和无当中循环、穿梭。
比如说我们做梦的时候，梦里面不就是一切都是真实的吗？非常真实。我们正在做梦的时候，我们说这个梦里面的一切都不存在，有用吗？当然没有用，梦跟现实生活一模一样。梦的真实度一点都不低于现实生活，它对我们心情、情绪的影响，跟现实生活一样。
所以，正在做梦的时候，或者是你还不知道自己在做梦的时候，梦里面的这一切都是存在的，都是真实的。虽然对当时的情况来说，梦显得非常真实，但是，这也不能代表它真正是存在的。为什么呢？因为你醒过来的时候，就知道这都是假的，都是不存在的。
但是，如果你不醒的话，那永远都没办法证明它是不存在的。好在我们可以从梦里面醒过来，如果醒不过来的话，那梦跟现实有什么区别吗？就没有任何区别，一模一样，永远都不知道梦就是假的。
怎么知道呢？谁告诉我们呢？我们做梦的时候，梦里面没有一个人来告诉我们：你在做梦，这是假的。大家都是把梦当作真实的，梦里面的我们都把梦的世界当作一个真实的世界来看，大家不就是这样子的吗？所以，做梦的时候，说它不存在，根本就没有用。
也不要说梦不存在，它是存在的，但是幸好我们可以醒过来。醒过来的时候，就知道这些都是假的。那么，现实生活也是这样，我们迷的时候，不要说因果不存在，不要说因果对我不会产生什么影响，我不需要取舍因果，我不需要去尊重因果的规律。不要去讲这些话，是没有用的。
这个时候，也不要说放下、不执著，怎么能够放得下呢？怎么能不执著呢？根本就不可能的事情。那什么时候能够放下？什么时候能够不执著？那就是悟的时候。所以，达摩祖师也说“悟时无此岸”。悟的时候，那这些真正都要消失了。
比如说，我们得到了菩萨的一地的时候，已经悟了，悟了以后，这个世界是不是当下就消失了呢？也不是。这个世界仍然还在，我们也可以在这个世界当中照样地生活、工作。但是，因为你非常清楚地体会到了，这个世界虚幻的、是虚拟的，所以这个世界就已经失去了真正的生命力。
因为，你再也不会把它当作真实的，所以，这个世界不会给你带来烦恼，这也就是前面讲的“不染六尘”。这个时候，这个世界的大部分的东西就消失了，至少它的真实性消失了，它的现象还没有消失。所以，他也不会造业。
然后，再进一步地修，到了佛的境界的时候，这个世界就在自己的境界当中消失了。这个时候看到的，是另外一个世界，就是报身佛的世界，就是佛的坛城。所以，有和无，这个一定要分清楚。
我们很多人非常迷茫，我们一直都听惯了禅宗的不执著、放下，这些话听了很多很多。然后很多人也说：你为什么还要去持戒呢？为什么还要放生呢？为什么还要吃素呢？不要执著，这些不就是分别念吗？
你还要去持戒，还要去修行，还要去念经，那不是让自己增加各种各样的念头、思维吗？那这些就和不执著、放下相违背，所以就反对做这些。那这是不对的。还没有悟的时候，就不能这么说。放下是悟的时候才放，现在是没办法放，只能把放下作为未来的一个目标，而不是当下可以执行的，这是不可能的。
在这些方面，大家一定要有正确的认识。我们学大圆满也好，学大手印也好，学禅宗也好，总有一天我们肯定会开悟的。那么开悟的时候，你也不需要说要放下什么了，自然就都放下了。
比如说，我们昨晚在梦里面看到的这一切，今天难道还有人来劝我们，去放下昨晚的这些执著吗？这不需要。我今天醒过来了以后，我自己自然就知道了，昨晚梦到的一切都是不真实的。一旦知道了，就立即自己主动地放下，再也不会去执著了。
那么，这个时候真的是不执著了、放下了，但是现在不能放。现在要放下的是什么呢？现在要放下的就是杀盗淫妄。我们当下要放下的就是十不善，并不是吃斋、持戒还有修行、闻思，现在不是放下这些的时候，这些现在是不能放下的，所以这个要分清楚。
所以，达摩祖师这里讲得非常好：迷时有此岸。既然有此岸，你也可以做适当的取舍，要尊重因果的规律。悟时无此岸，那个时候可以放下，可以不执著。
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