什么是神学？有何价值？科目有哪些？

许多人受中国现代唯物主义哲学教育影响，会认为神学不过是神学家在象牙塔中的发明，是没有依据的漫谈。也有许多信徒受敬虔主义的影响，认为学习神学有害无益，让人骄傲，而且都是理论，对基督徒的实际生活没有影响。或是一些信徒不反对神学，却认为这些内容非常高深，只是给神学家或者牧师来学习的，有同于食物中的珍馐，普通老百姓不必也不能以之过活。其实都不然，神学就广义而言是研究圣经对某个主题如何教导的。（神是怎样的神？人与神当如何建立关系？基督徒如何看待政府和战争？基督徒可以参与其中么？）神学有其依据，就是圣经，而圣经是上帝的启示，是无误的权威。

而要阅读圣经，就要涉及解读了，我们的思想拥有的永远不会是圣经本身，圣经是一套文本，若要对我们产生意义，就必须透过解读，也就是对于某个问题圣经到底是如何教导的；某段圣经的话，到底是什么意思。圣经也是一套由神默示的、巨型的、有其固有系统的文本，因而对某个信仰问题的解答，自然是阅读整本圣经为好，但我们不能总是如此，我们的认知极为有限，需要用浓缩的方式提炼出圣经的教导，有些时候用整本圣经回答一个问题也不实际，我们不可能对一个提问的信徒就把一本圣经丢回给他，我们需要给他一个根据圣经的简洁答案，而这就必须将圣经的内容提炼为精简的教义。广义而言，这就是神学。

也由之，我们知道，神学就不会与信徒的敬虔无关，也不会只是一部分精英的主业。因为连什么是真正的敬虔，都需要圣经来回答、来规范。我们若要爱人，就必须根据圣经定义何为爱。不是所有的热心、包容、慈祥、和蔼都是真爱，可能是溺爱，可能是错爱（婚外情、同性恋）；也会有信徒误认为教会惩戒是没有爱心，但圣经却说是；一个人若要胜过罪，也是需要通过圣经来明白他的根源问题，并根据圣经提供的药方来解决。这些都是神学，也绝对都关乎敬虔。神学和敬虔完全不可分。

人人都是神学家，人人都需要面对神学问题，连无神论也是如此，只不过他们是做一种不肯承认真神的学问，而把其他不是神的当作偶像，设立为“神”而已。（拜金主义者、享乐主义者的神是金钱、享受；科学主义者是科学、理性；哪怕是思想粗野的市井小民，也可能是爱情、婚姻、儿女、工作、名誉；哪样他们认为对他们最重要就是他们的“神”了。）他们整个人生和世界观都为围绕着这些“神”来构建、来打转。他们围绕着什么来打转、来建构他们的世界观，就是在敬拜什么。基督徒围绕着真神来打转、来建构他们的世界观，就是在敬拜真神。神学不仅关乎信徒的生活，更关乎对上帝的敬拜赞美。

我们用几句话来总结：神学就是认识神（它毕竟帮助信徒认识了神是谁，祂又是怎样的神。）；神学就是研究如何遵行神的话/神学就是敬虔学（加尔文将他的教义巨著《基督教要义》起名为《基督教敬虔学原理》[原名直译]原因正是如此。敬虔和神学完全不可分割。）；神学就是赞美神/赞美学。巴刻[J. I. Packer]有句名言是“Theology is Doxology！”他常对他的学生说：“神学乃是为颂赞与敬拜用的——也就是说，它是为赞美神与操练敬虔用的。所以神学的表达之路，当引人注意神的同在。最佳的神学乃是能使人感受到自己活在我所讲论之神的注目之下，并且颂赞祂的荣耀。”（摘自《简明神学》巴刻自序，更新传道会）

神学毕竟也是学科，也会分科，所以狭义而言，神学一般会被分为如下科目：

系统神学（Systematic Theology）是传统的神学学科之一，主要是系统地以专题的方式讨论圣经对某些主题是如何教导的，但其实圣经内容丰富，系统神学作为一门成熟的学科并不会研究圣经中所有的主题，传统上主要研究的主题是神论、圣经论、基督论、救赎论、圣灵论、人论（顺便把天使和魔鬼也论一论）、教会论、末世论（终末论）。系统神学不会讲“爱论”，不会讨论许多伦理问题、政治问题（比如，基督徒可不可以当兵去战场上杀人？），而交给其他学科处理，不是它们不重要（有些地方系统神学也会谈到），而是这门学科主要不是处理这些，却要成熟地教导所提到的那些主题。

而历史神学（Historical Theology）不是“关于历史的神学”（Theology of History），历史神学可以说是神学历史，是要谈论神学发展的脉络，因为大公教会对圣经的理解不是一蹴而就，教义的形成和成熟是在历史中慢慢成就的，神学就自然有其历史脉络。而“关于历史的神学”，则是讨论基督教信仰是如何看待历史的。这种区别有同于哲学历史和历史哲学的区别。

圣经神学（Biblical Theology）的意思也不是说“合乎圣经的神学”（它的字面意思），所有正统的神学都会力求合乎圣经。圣经神学研究上帝的启示是如何在历史中展开的。圣经是上帝的救赎历史，那么圣经如何描绘这个历史呢？这个历史是如何展开的呢？有没有什么特别的主题在发展呢？（比如上帝的圣约、圣殿、上帝的子民、应许之地、救赎主等等）圣经神学会特备研究圣经书卷以求获得信息，从历史性的角度整合这些研究（因为上帝的启示是渐进的，许多主题是不断发展而逐渐被揭露的），也会针对一些特定人物的神学主题做研究，比如保罗神学、约翰神学，虽然保罗、约翰都是使徒，所传的一定一致，但个人侧重点会有不同，分别的研究能让我们领略上帝启示的丰富性。因为研究救赎历史本身就是研究上帝渐进的启示，所以圣经神学可以这样定义：解经神学的分支，它处理的是神自我启示的过程，而这过程就记录在圣经里。（G. Vos，Biblical Theology，Grand Rapids：Eerdmans，1948，p.21）或者说：圣经神学是对圣经记载的上帝作为进行历史分析，从中吸取出的神学反思。（摘自《建立圣经神学》，IIIM）

解经神学/释经学（Exegetical Theology/Exegesis）则包括了解释圣经的原则，以及对圣经的注解（注释书）。因为我们必须处理“如何正确（合乎圣经地）解释圣经”这样的问题，不是所有解释圣经的方式都正确，也已经出现许多错误解释圣经的方法和对圣经经文的解释，那么判别的原则是什么？应该用什么方法来合乎圣经地解释圣经？圣经是有各种不同文体的（诗歌、寓言、预言、历史、律法、比喻、启示文学等等），如何分别处理它们？对圣经特定经文的解释是什么？（圣经注释）解释圣经和解释其他文本有何异同？这些是解经神学要回答的问题。

教牧神学/实践神学（Pastoral Theology/Practical Theology）有些杂。名义上它们需要特别关注人如何回应上帝的启示，在生活中积极地运用在其他学科中的收获。广义而言，其他神学学科也是回应上帝的启示、运用上帝的话，但教牧神学/实践神学要特别处理信徒在生命和教会生活中的问题，具体涉及圣经辅导、在文化处境中传福音、教会敬拜秩序等等。

一般而言这些学科是会彼此影响的，拥有诠释学循环的关系。举例而言，一个信徒如果学好了系统神学，势必会影响他的解经，而他由之得到的解经上的更新势必也会再影响他的系统神学，他对圣经救赎历史也更加熟悉，他的圣经神学也受到了积极影响，等等诸如此类。特别附上图片一张：

此外还会有一切其他的学科，比如基督教伦理学、哲学神学、政治神学等等。基督教伦理学处理基督徒当如何看待伦理，在特定处境下如何行事才是正确、合乎圣经的。（比如可以说谎么？任何处境下都不能说谎么？堕胎合乎圣经吗？那当胎儿发育危及了他的母亲生命怎么办？基督徒可以容许安乐死么？）哲学神学处理一些哲学和神学明显交叠的问题。（世界上存在共相么？共相只是存在在上帝的心灵中么？上帝的本质和位格不可分么？）政治神学又分为哲学学科中的政治神学和神学领域中的政治神学，其中比较复杂，我们不多讨论。只提一句，神学领域中的政治神学主要讨论基督徒如何看待世俗政权。学科之间也一定会有交叠，像“基督徒如何看待政府和战争？基督徒可以参与其中么？”就涉及政治神学和基督教伦理学两方面，双方也都会有讨论。上帝的简一性也同时是系统神学和哲学神学处理的问题。

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