为政|老子对官员的告诫
老子当年一定是对官场极度失望方骑牛一走了之。但要对今日官场气象略知一二，他连骑牛的机会都没了。按他老人家对官员的高标准要求，纵然大道在胸也会直接背过气去。
老子把为官之道分为四类：好的统治者，人们觉察不到他的存在；其次的统治者，人们亲近他、赞誉他；再次的统治者，人们畏惧他；最次的统治者，人们轻侮他。最好的官是把一切事情都办妥当了，百姓们却说“我们是自然而然的”。
真对不起老子他老人家函谷关外牛蹄子扬起的青烟。放眼海内一类官真没有，那就是个传说。三类、四类官却经常有。“老虎”“苍蝇”忙着收回谋官的成本，不全力施为成吗？哪一位不给老子添堵。最高明的统治者，清静“无为”到什么程度呢？把事干了，百姓的感受却是“我自然”。太牛了。可惜无人能得乎其上，个个都要超自然，硬来。“无为”不是无所作为，是不妄为，顺乎自然，顺乎民心。以当今各位领导的才学智慧，想不明此理都难，只不过揣着明白使糊涂，还以为别人不知道。
老子2500年前就知道了：重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人处理任何事务都不脱离他的供养者；虽有荣华显贵的地位权能，却能坦荡从容，超然处之。为什么要强逞己能而轻举天下？轻举天下就会失去自身存在的根本，狂躁施政就会失去主控的权能。这是在党校听课吗？恍惚。
老子告诫弄权的官员：想要把天下抓来任意摆弄的，我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在，任意摆弄就会败坏它，紧抓不放就会失去它。看来老子不但善驭牛，其实他老人家也是权力的驯兽师。强力反对刻意而为，力主削弱权力的傲慢。老子说：“我有三宝，持之保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”“慈”者柔也，“俭”者敛也。永远都不敢成为自然的主宰，在自然和百姓面前，永远都只有顺应而不是抗衡，不敢占先。
显然“无为”是一种纠偏机制，通过“无为”的方式，达到一个无败的境界，难道不是尊重自然规律，以“无为”换“有为”吗？本文发表的前一日，国务院总理一番讲话穿越时空，与老子所言同心同德：治腐需治权。政府的简政放权将继续“加码”。要以权力的“瘦身”为廉政“强身”。要念好权力的“紧箍咒”，要用法制的“金箍棒”，给政府权力划定边界。
老子心中有四大：道、天、地、王。通天地人谓之王。王要知道天高地厚，天外有天。知道自己是谁，知道尊重他人，知道尊重生命。你手握大权当然不是弱者，而是要发自内心地示弱。权力要以柔弱的姿态面向世人，岂不更妙？
知其雄，守其雌，可不是认怂“装孙子”。要说装，谁装得过老子。装也是要分档次的。近些年有人对河南人颇有微词，甚至把河南人当不讲诚信的代言人。这已涉嫌人格歧视。殊不知“老庄”作为感动中国的道德楷模，这俩老头儿可全是河南籍。如果你要说“老庄”即是“老装”，也不能算错，那真真是装的鼻祖。弱是装的外在，道是装的内涵。如果你认为是虚伪，这也是高尚的虚伪，是“大虚”，大到难得糊涂的境界也只能望其项背。
情怀是道，才智是术。道术合一，那把椅子才坐得牢靠踏实。老子那个时代战乱不断，有个“绝缨”的故事，不知是否记入老子所管理的典籍档案，至少为官场情怀做了有趣的注脚。说的是楚庄王夜宴群臣。一阵风吹灭了蜡烛，有位将军酒后无德，趁黑调戏了一把庄王的爱妃。爱妃顺手将那将军帽子上的红缨揪下。爱妃告了状，要凭着手中的红缨找那色鬼算账。庄王却在点亮蜡烛之前，让群臣均将头上的红缨取下。不知那将军是否偷着乐，以为庄王示弱，是拿他没办法。占了人家爱妃便宜还侮辱人家智商。偷着摸人爱妃一把，未必手留余香，早晚你要为“有为”付出代价的。庄王的逻辑是，满堂都是功臣，拆穿了又当如何收场？晚宴扫兴，夫妻不悦，君臣反目，更何况绯闻的传播速度都是超常态的，转瞬便会成为国际社会的笑柄。
有戏剧性的结局是，后来楚庄王亲自率领军队攻打郑国，不料被伏兵围困。危急时刻，楚军的副将唐狡单人匹马冲入重围，救出楚庄王。庄王重赏唐狡，唐狡辞谢说：“绝缨会上，冒犯爱妃的正是末将，蒙大王不杀之恩，今日舍身相报。”“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”老子的智慧隔空打穴，既救了庄王也救了唐狡。
（摘自《组工文萃》2016年第一期）
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