《僧伽吒经》第20讲记 (第5-6辑)
我们都知道诸佛有无量无边的化身，在无量无边的国土度众生，是什么意思啊？我们通常的理解是：这个世界有个释迦佛，极乐世界有个阿弥陀佛，东方琉璃世界有药师佛；阿弥陀佛还可以化很多身，可以化一个身到极乐世界讲讲法，再化个身到药师佛国土讲讲法，觉得这样就叫“到十方世界度众生”，其实这是一种狭隘的理解。
佛经当中讲到过，释迦牟尼佛教化的国土确实就是咱们这一个佛世界，就是三千大千世界，这是一个国土。但是为什么佛陀又讲任何一尊佛都是分身无量，在别的世界里度众生，什么意思啊？你不要想着是释迦牟尼佛天天忙碌着再分一个身到别的世界，解决别人的问题！其实，十方诸佛都好比是释迦牟尼佛的化身，不用专门再化一个，本来那一切诸佛都是释迦牟尼佛的化身。释迦牟尼佛只是明白这个道理，他看待一切诸佛都是自己的化身，看待一切能讲法的、能利益众生的菩萨，包括没有成菩萨的这一切众生——凡夫，都算是自己的一个化身在度众生。所以释迦牟尼佛敢说“我有无量无边的化身，我有千百亿化身在度众生”！即使释迦牟尼佛现在圆寂了，释迦牟尼佛的化身还依旧在度众生，对不对？如果你们把释迦牟尼佛的教法传给别人，你就是释迦牟尼佛的一个化身。释迦牟尼佛明白这个道理了,他一点也不担心，可以安心圆寂。他知道自己圆寂了，自己的正法不会消失。如果你不明白这个，你会牵挂、会疑惑的！明白了《僧伽吒经》之后，你才能入于涅槃之界，不然你想涅槃的时候，走不了啊，牵挂：我走了之后谁弘法呢？我讲的法不错，可是我去世了之后这个法怎么办呢？是不是？
所以说《僧伽吒经》是个集会法门，它告诉你：修行不是修自己，而是带领一切众生解脱；不仅仅成佛了带领一切众生解脱，你现在还没成佛，你以凡夫身就能大作佛事，带领众生一同解脱。这个太伟大了啊！所以这部经告诉你：凡夫可以行佛事，你可以以凡夫身去作佛，你可以以父母所生肉身去成佛。
如果你现在去劝别人学佛，当你成佛了之后，会发现很多佛世界里的佛，都是自己当初没成佛的时候发心度化的，你想想是不是很自豪啊！那就相当于自己的一个化身，相当于自己的智慧光明普照无量无边的佛土！一说到佛的无量无边的智慧光明，我们就想到释迦佛或阿弥陀佛能化身无量，到任何一个佛土去度众生，在咱们这个世界里也能随时随地地化现一个形相度众生，对不对？我不能说没有，关键大家见到几个？我觉得这个不实在，我们可以积极一点理解这件事：如果我们现在学好了去弘扬佛法，那我们自己就好比是释迦牟尼佛或阿弥陀佛的一个化身，度众生的时候大家都能看得到。我们不要指望阿弥陀佛用神通化现一个身相，因为那个我们也没办法证明，但是你现在已经有个身相存在世间，又可以和大家见面、说话，那么你现在去弘扬佛法，这是看得到的利益啊！
其实并不是诸佛想化什么身度众生就化什么身度众生的，这个与众生的因缘有关系。我们觉得佛菩萨想度众生是一厢情愿，他想度谁就度谁，这是一种错误的理解。佛菩萨想度众生，这是他的一个因；但是众生是否相信他，他能不能度化得了众生，这个还与众生的因缘有关，与众生种下的善根有关。所以诸佛菩萨想化身叫众生看到，能利益众生，很难的。
有时候众生的根器不成熟，他想化身也化不出来。所以想度众生，还得看众生的因缘，当众生的愿力和你的愿力相合，才能完成这一件度众生的大事。你千万不要说：众生因缘不到没关系，我念个咒就到了！（众笑）这是不可能的！诸佛若要化一个身来世间度众生，也要适应咱们这个世界的众生业力，一般现出来的相也要通过投胎、出生、长大、学佛，再度众生，这样和大家的业力相合，大家看得到，他才能度众生！
这个地方很多人有误区，认为成佛了，想度谁度谁。其实成佛了度众生也很难，即使佛菩萨在大家面前化现一个光明身，因众生的业力太污浊，他也看不到！为了要众生看得到的话，化现出来的身相也要和众生差不多。所以度众生特别难！就比如一个人从粪坑里出来了，洗个澡，穿上漂亮的衣服，高高兴兴地散步，但后来一想：粪坑里还有一个人，我要去救他。“扑通”，他又跳下来了，还是弄得一身大粪。佛菩萨度众生跟这个差不多。
我们现在对“佛菩萨千百亿化身度众生”的理解是有错误的，化身是有条件的，我们想象的好像没有条件，就像《西游记》一样，摇身一变，“变——”，我想变成什么样就变成什么样，变了谁都能看到。
凡夫的思维认为佛菩萨无所不能。其实佛陀证到的教法是：这个无所不能的“能”包括“能”和“不能”，佛菩萨度众生并不是想干什么就能干什么，并不是你想说“能”，你就“能”！能和不能加起来，这才叫全能！佛菩萨是全能，佛菩萨不是无所不能！认为成佛了想干嘛干嘛，这本来就是一个妄想！
世间成就任何一件事儿都需要因缘生法才能成就，要因和缘两方面的因素具足才可以。而我们一般人想着做一件事都是怎么样呢？不要缘只要因，我只要想干一定成，对不对？这就是我们凡夫的执着。你想干什么是个因，这件事儿要成了还得有个缘，所以佛菩萨度众生也要等待一个机缘。比如释迦牟尼佛要化一个身到咱们这个世界来度众生，他要看众生的根器、众生的机缘到了没有，到了他才能来。释迦牟尼佛说我早就成佛了，无量劫前就成佛了，我到这个世界已经八千返了。大家一听觉得很了不起，但是你知道佛陀成佛无量劫了，来这个世界只有八千次，为什么呀？就是因为缘不成熟。佛经中也讲到过，释迦牟尼佛到咱们这个世界度众生的这个身，他是一个什么身呀？属于一个化身。这就是诸佛证到的那个功德千百亿化身中的一个化身，但这个化身要来度众生的时候，他要遵循这个世间的缘起，他要等待。你要心不安不能等待的话，你会很烦恼。为什么我们学佛经常打坐？学会等待！并不是你想干嘛干嘛。
佛陀证道了以后告诉我们要随缘自在，这个随缘自在就是纠正我们“我想干嘛就干嘛”的错误认识，这是个大妄想，就是因为这个大妄想叫你处处碰壁，叫你很难受，叫你总是失败。所以说任何一尊佛要想化身到咱们这个世界来度众生也很难，他要等待机缘成熟才能来。虽然是化身，但是这个变化的身到这个世界来的时候，他有没有感觉？有没有疼痛？别人打他会不会难受？会！我有一个一起学佛二十多年的朋友，他原来认为化身是个影子，没感觉，你砍他一刀他是不疼的。如果这样说，佛经中记载，佛陀说“我今背疼，欲入涅槃”，佛陀讲的那个背疼不是打妄语了吗？释迦族被琉璃王诛灭的时候，佛陀头疼了三天，佛陀头疼到什么程度啊？佛陀说我现在成佛了有定力，所以我还能忍受，如果一般人受这种疼痛直接就疼死了，根本受不了。阿难尊者都理解不了，佛陀说：“来，我给你做个试验，阿难，你打一盆凉水来放在这里。”阿难打来一盆凉水，佛陀用手指刮了一滴汗弹在水里，那个水直接沸腾，直接就干掉了。佛陀说：“我也疼，但我成佛了，再疼也不会生烦恼，我不会因此去做坏事儿。”
佛陀也要根据众生的因缘来度化，因为佛菩萨证到了清净光明身，即使他现了一个清净光明身在你面前，你也看不到，所以他只能化现一个粗重身。但是要化现这个粗重身，他就要遵循这个世界的规律。而我们现在已经化现出一个粗重身来了，这个身也是自己真心佛性化现的一个影子，并且众生能看得到这个影子，你想讲法他们也能听得到，所以你以现在这个身来度众生多现实！从这个角度讲，现在你的这个身比佛菩萨的光明身还要可贵。因为对苦难的众生来讲，他看不到佛菩萨的光明身，得不到利益；而众生看得到你的粗重身，你可以和他交流，可以把你所学到的佛教智慧传达给他。所以从度咱们世界的众生这一点来说，这个粗重身比佛菩萨的那个清净光明身更可贵。
佛菩萨的清净光明身可以利益和他有缘的众生，比如大菩萨或者净土当中的众生，他们能看到佛清净庄严的报身，而我们看不到。我们觉得佛什么身都能现，只要你祈请，他就能现，是不是？好，既然你说能现，那请你来祈请，就现在叫佛菩萨现一个光明身叫我看到，能不能？明确告诉你，不能！这违背了因缘所生法的道理。如果佛菩萨真能这么自在，想干嘛就干嘛的话，我们都不需要讲法了。释迦牟尼佛和阿弥陀佛直接化现无量的身相，让每个人面前都有一尊佛，你走到哪里，佛就跟到哪里，时刻在你身边给你讲法，我就不相信你成就不了。可是大家觉得这件事能成吗？不能！为什么呢？这不是佛菩萨的事儿，佛菩萨是可以化现无量身相的，但这种光明身你看不见！所以这样一想的话，我们现在的这个肉体身是不是难能可贵？并且我们从小到大还经历了各种苦难，一关关地闯过来了，我们现在还活在世间，还学到了佛法，别人还能看得到我们，真的不容易啊！那你为什么不能利用好这个功德呢？为什么不能像《僧伽吒经》当中讲的，要做一个善知识，要“口行善语”来传播佛法呢？
我们期待佛菩萨化身来度众生不现实，但是你完全可以这样发心：“不管我生在哪个世界，不管我处在哪种业力之下，我都能弘扬佛法，我都能具有正知正见，去广度众生。”这样，无论你走到哪里，都能把那里变成净土。这个发心多好！还是一句话：靠人不如靠己啊！我们现在天天想见佛菩萨也见不到，但你如果自己学好了，你想听什么法就能给自己讲什么法，你想怎么用就能怎么用。僧伽吒法门就告诉你：你自己可以大作佛事。任何一个人都可以广度众生；任何一个人都可以大行佛事；任何一个人都可以像佛陀一样，能改变一个社会的运气，把一个五浊恶世变成一方净土。
十方法界当中，不管哪个国土，都还有缺陷。任何境界有生必有灭，这就是缺陷。而一切诸佛在这些国土里出世、成佛，是为了什么呀？就是为了弥补这些缺陷的。不管佛陀是在秽土还是在净土出世，都是来拯救众生的。佛是大医王，是治众生病的。我们娑婆世界的众生有病，那净土当中的众生有没有病啊？有！只有成佛了才没病。佛陀就是要度净土和秽土当中的一切众生成佛，因为只有成佛了才是究竟的、完全的、彻底的没有病，才是真正的涅槃、真正的圆满。在没成佛之前，众生大大小小的总有一点病：菩萨有一点病，阿罗汉也有病，天人更有病，我们凡夫呢，已经病入膏肓了，地狱众生直接成植物人了。
我们现在一般认为净土当中没有缺陷，永远美好。错！净土的概念就是“清净的国土”而已，这是个很普通的概念。如果一个世界没有很多的痛苦，人过得非常美好，那都叫“净土”。那么净土里是不是都有佛呢？不一定，并不是所有净土当中都有佛。我们一般讲净土就是特指的极乐世界，而极乐世界这个净土呢，现在有阿弥陀佛出世，这就让我们感觉到好像法界一切净土当中都有佛。其实“净土”就是比较庄严、清净的国土，环境美好，人民安居乐业，人们长得也漂亮，是一个比较美好的世界而已。而我们这个世界呢，很脏、很乱、很差，也就是经济没搞好，环境也没保护好，所以是个“秽土”。但秽土当中也可以有佛出世，释迦牟尼佛就是在我们这个世界出世的，这是释迦牟尼佛的一个功德。十方诸佛都不愿意在秽土当中成佛，很多佛选择在净土出世，因为这个世界太痛苦。净土当中佛住世的时间，也只相当于一刹那，佛讲完法也要圆寂。所以有些净土可能无量劫都没有佛法，也有些净土可能成佛的人比较多，佛出世比较密集。
极乐世界比较好，阿弥陀佛可以给大家讲法无量劫。阿弥陀佛圆寂之后，正法住世也是无量劫，等同于阿弥陀佛的寿命，然后佛法就消失，所以极乐世界也有一段时间内是没有佛法的。阿弥陀佛在极乐世界初夜分圆寂，到后夜分，观音菩萨成佛，所以极乐世界当中，没有佛法的那一段时间非常的短暂。但那段时间内是一点儿佛法都没有的，如果还有点佛法，只是大家不精进了，那最多叫“像法”或“末法”，对不对？但是极乐世界只有正法，没有像法和末法，正法消失之后，就一点儿佛法都没有了，然后观音菩萨才能出来讲法。所以大家不要认为：“既然原来都是正法，只有大概一夜的时间没有佛住世，那这段时间内大家肯定还都懂佛法。”如果这段时间内还有佛法，那还应该叫“佛世”，还应该是阿弥陀佛的教化时段。但其实不是这样的，那个时候是一点儿佛法都没有了，大家都听不到“佛”这个字，也不谈论这回事，佛法是真正地消失得干净彻底了。大概过了一夜的时间吧——相当于一夜，只是打个比方，观音菩萨才出世讲法。极乐世界佛出世比较密集，这是极乐世界的一个殊胜之处，但并不是每一个净土都是这样的。
所以“诸佛出世如优昙花稀有出现”不仅仅是说娑婆世界，而是在讲十方法界一切佛土，包括秽土，也包括净土。在极乐世界里，观音菩萨成佛距离阿弥陀佛成佛比较近，让我们觉得极乐世界佛出世比较密集，但是再往后呢？大势至菩萨成佛距离观音菩萨成佛要多久呢？再往后的菩萨又要间隔多长时间才能成佛呢？我们现在还没看到相关记载，所以不敢保证都那么快。所以我认为，还是自己精进最好，这个是最可靠的。自己修成就了，不管有佛还是没有佛，你都能把佛教的根本抓住。
我们都想生极乐世界见佛，但佛经讲到过，阿弥陀佛圆寂之后，大家就见不到阿弥陀佛了。如果你想再见到阿弥陀佛怎么办呢？能不能见得到啊？也可以见得到，怎么见呢？入念佛三昧。但入念佛三昧是一种很高深的功夫，极乐世界的人不见得个个都能证到这种功夫。入这种三昧定境之后，你想见哪尊佛，哪尊佛就能直接给你现身讲法。这要求太高，也许你在极乐世界里修行多少劫也修不成。所以阿弥陀佛圆寂之后，证到念佛三昧的人还能见得到阿弥陀佛；如果没有这个功夫呢，那就见不到了。如果你学了《僧伽吒经》，即使极乐世界里没有佛，你也不怕，因为你知道修行的核心就是《僧伽吒经》中讲的这些道理，这些道理和阿弥陀佛在世时讲的是一样的。
学会《僧伽吒经》，不仅仅能利益今世，也不仅仅能让你生净土，还可以让你无量劫当中在任何一个净土都得到利益，所以这个法太殊胜了啊！到了有佛出世的净土，你能听到佛给你讲法，这是你的福报，你可以当学生去学习；如果净土的佛圆寂了，你也不用哀叹，这也是你的福报，因为你可以按照《僧伽吒经》讲的道理进行实践了。还是一句话，凡夫口说善语，弘扬佛法，等同于佛陀弘法。你在净土当中可以跟别人这样讲：“诸位！佛陀虽然圆寂了，但大家不要悲哀，不要懈怠。如果我们每个人都精进的话，也就相当于佛陀在世，我们每个人都可以像佛的化身一样去广度众生。”你这么一讲，大家一定觉得：“哇！这是大菩萨！太厉害了！”所以僧伽吒法门通一切时、一切处，它的功德遍满整个法界，在任何地方都适用，这叫“无边光明”。
不管有佛还是无佛，不管在净土还是在秽土，佛法的智慧光明都能利益众生。无边光明真的很重要，因为一个人的力量小，所以“以灯传灯，光光相照”才能成就无边光明。末法时代相当于一片黑夜，我们可以以灯传灯，点亮每个人的心灯，这样末法时代也可以是一片光明。末法时代也有一个优点，那就是凡夫可以体验成佛的滋味：体验一下讲法什么滋味；体验一下度众生什么滋味；如果有外道来辩论，你还可以体会一下和别人辩论的滋味。这么一想，任何境界都是一种功德，任何时候都能度众生。
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