什么是真正的解脱？如何解脱？

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一 .生命本来就不生不灭

除了觉悟的佛菩萨以外，各种生命都害怕死亡，那是因为众生不了解生命的真相。

生命不是人们认为的有生有死，生命是不灭的，永不停息地循环在宇宙时空中。

如同水，水可以证明宇宙和生命的本性。

每当水分子表象灭亡的时候，其实它自然地、自动地蒸发（回归）到天上，

从表象上看水没了，但人们从来不认为水是死了，而是认为它蒸发化成了水蒸气。

在天上聚积到一定程度，它又化成雨水落下来，水似乎又诞生了。

其实，它本来就没有生死，只是永不停息地运动在水、气、冰、雪雾的变化之中。

众生也是如此，所谓生死，只是表象的一次阴（灵体）阳（肉体）分离、组合的变化过程而已。

这种变化的表象使你大脑形成了错误的意识，所谓有生有死，只是你头脑和意识，怕死的也是你的头脑和意识，真我从来没有经历过生死。

生命及万物的本源是什么？就是宇宙那个无形无象、无声无息、无作无为、如如不动的本性。

生命是由阴（灵体）阳（肉体）两种物质组合而成。生命的阴性物质是来自宙心发出的灵光(光子流)。

生命既然都来源于宇宙本性，那么，说明每一个众生原本就有佛性。

众生来到这个世界，可是，在这个世界上，物质对精神的诱惑力太大，众生误以为这个世界的东西都是实有可得的。整天向外追求，久而久之，也忘记了自己原本就俱有的佛性，迷惑颠倒的久了，也和内在的真我本性失去了联系。

由于长期在红尘这个舞台上游戏人生，也忘记了自己原是为了发挥佛的力量，加持这个世界的使命，甚至否认佛的存在。

但是，众生毕竟都有佛性，灵魂的深处储存着过去的佛种，因此，万事万物都具有宇宙的真我本性。

为了寻找这个真我本性，所以众生在找不到自己的本性之前，永远不会满足，这就是为什么我们的生活永远不会满足的原因。

但是，众生不知道，他要找的那个真我本性就在自身之中，万物皆有，本来早已俱备。

却一直向着外界的方向，追求外面物质世界的东西，来填补内在永不满足的空虚。

却不知道，外面的物质世界只是本性中变现出来的妙有作用，是末而非本。

二. 境由心生-心的超越没有时空限制

“心物辩证法”指的是物质和精神（心理意识）是互为存在，相互影响，相互作用，并在一定条件下可以相互转化的辩证关系。这里的“心”是指“意识、心理、精神”。

心和物各有各的作用，在一定条件下可以相互转化。心可以转境，境也可以转心，就看你如何把握。

心随境转还是境随心转，是修行或不修行的分界线。

不修行的人则心随境转，随波逐流，追逐物质利益，生命层次趋于下旋。而修行者则是把心定在本性上，身虽入境，但心不受物质利益所诱惑，心却不被境转。心若能定则境随心转。生命层次和生存环境皆趋于上旋。

所有的法界以及你在六道里的生存环境，都是随着你的心识所转化出来的。不同的心转化为不同的时空，不同的法界，不同的生存环境，不同的正报和依报。

既然我们已经明白了心能转境，否则，心必被境所转。

我们想脱离苦海，不就是想转苦海为极乐之境吗？我们想脱离六道，不就是想超越轮回之境吗？

觉者为佛，不觉者为凡夫，“觉”是心的“觉悟”，而不是身和境的觉悟。这正是千门万法修心为要的根本原理。

如果是上根器的人，仅一个“心物辩证法”就可使你顿悟，就可使你成就。成佛得道不正是心和物的转化作用吗？

修佛要超越三界，超越三界方证佛果。

三界指欲界、色界、无色界。欲界众生是以三维阳性物质为身，有肉质之身。色界是四维众生，以光的形象为身体。无色界是四至六维众生，连光体也没有，只有意识存在。

欲界之欲是指财、色、名、食、睡五欲，以色欲为主。故古人讲：“生我之门死我户，几个醒来几个悟。如今不断生我门，来生必入死我户”；

要想解决出三界的问题，首先应明白三界是如何产生的。

宇宙本来就是一个整体，根本不存各种界的问题，只是因为众生迷惑，心中自设障碍才有了“界”。

根据“境由心生”的原理，你心里有多少障碍，你在宇宙中就自造了多少个界，你就被这些界障碍在界中而不得出离。

如明此理，要想出离三界，首先要在自心里破除各种障碍，心中无障，境障何生？心中无障，三界何在？

佛家所谓的“顿悟”，即可谓：“一念之间，十地顿超”。

心的超越没有时空限制，正是由于自心不能超越时间和空间等界的限制，才被障碍在时空三界之内。

如果悟透，超越三界的不是肉体，而是自心的超越。“十地顿超无难事，不历僧祗获法身”。因此，顿悟之后既可一念超越三界。

三. 什么是真正的解脱？

所谓求解脱，修行人总是迷惑在肉体和灵魂的解脱上，真正的解脱，是要把你那真我本性从重重障碍中解脱出来。能超越三界的是真我本性，而不是肉体和灵魂。

常人所讲的灵魂也只是本我的外衣，仍是物质（阴性）的。相对肉体来说，它似乎是真我，但相对本性来说，它只是真我阴性能量的外衣。只有见到真我本性才算彻底的解脱。

如果从肉眼的角度来看，所有的人似乎都在人道，但这只是表象。如果从神识的角度来看，每个人的神识却在不同之道。

由于神识属于阴性物质，其运行速度是超光速的，加上“唯心所现，唯识所变”之原理，因此，平时贪心较重的人，其神识却早已进入了饿鬼道；平时瞋恚心较重的人，其神识却早已进入了地狱道；平时愚痴心较重的人，其神识却在畜生道；相反，大彻大悟者，其神识已在佛道。

因此，从这个角度来分析原理，可以得出以下结论：

（1）无论在哪一道并非指肉体，而是指心和神识。肉体虽在人道，但其神识却可能在各道。例如，佛菩萨倒驾慈航来渡众生，肉体虽在人或各道，但他们的心识却始终在佛道上觉而不迷、如如不动。

（2）此理启示我们，真正的解脱并非是肉体的解脱，而是心的解脱。肉体并非真我，因此，修行不是肉体成佛，而是心证到了真我本性而成佛。所以，那些执着肉体享受的人，是不可能修成佛的。

真正的解脱不是身离六道，而是心的解脱。真正的成佛，也不是身去佛国，而“是心是佛”。极乐即在自心，别无它求。

成佛得道者与世间凡夫虽然都具有真我本性，虽然都是同一个平等的法身，

但是，所不同的关键问题就在于“觉”与“不觉”，觉者为佛，不觉者乃凡夫。

比如我们人道中，表象上都是人身，同处于人道，面对的是同一空间，同一生存环境，但觉者为佛，不觉者为凡夫。

不觉者处处生烦恼，觉者时时大自在。

因此，觉与不觉，成不成佛都是自心，而不是以身在何道来判别。

佛说：“是心是佛”，而没有说“身在佛国才是佛”。难道佛在六道里就不是佛吗？

佛无论顺其自然地进入哪个法界，哪个维层，对他来说都是一真法界。

他都依然是佛，都没有任何分别和烦恼，也没有任何障碍和界限，来去自如，无论到哪里都是极乐。

其法身虽无处不在，但不动的只是那颗如如不动的心，他凭着一悟永悟而不再迷失本性。

四. 如何解脱？

1. 我执是悟道最大的障碍

那么，要想见到真我，首先须忘掉肉体和灵魂这个假我。忘我就是要消除自我个性，只有消除自我个性，才能回归平等的整体。

忘我是回归自然的捷径，忘我是成佛的前提。

生命如同水分子，随时都在流动和变化，只要你没有我执，这股水流自然会把你带到生命的终极——大海。

在这股水回归大海之前，所流经的一切旅途中，它曾有缘遇到一草一木，一沙一石，只要你不攀缘留恋，就不会被其所障，终归大海。

如果水分子想在路途上停留，想执着和得到沿途的草木沙石，只是妄想而已，其实它什么也得不到，只会障碍自己的自然回归。

当然，水分子是不会动念攀缘的，因为它本身就俱有恒顺众生的佛性。所以，水分子可以在自然的流程中回归大海。

但是，人却不同，人执着于生命流程中的财、色、名、利，总想得到那些实不可得的东西。

因此，人们被那些假象障碍在回归的路上，总在六道里转来转去，难以解脱。

一般层次较低的人判断事物，完全是根据自己的利益，对自己有利的人和事就认为好，相反就认为不好。今天对我有利就认为好，明天对我不利就认为不好。这种标准是人道中最低层次的标准，是自私自利、我执深重的表现，是偏知邪见，尚不够做人的标准。

对于修行人来说，如果不放下我执，何谈修行？很可能就因这一个小理不通就障碍延误你一辈子的修行良机，那才真是可悲、可叹。因而，此理不可不明。

一些我执我见比较严重的修行者，往往把自己的偏知邪见误认为是正知正见，而且长期按照自己的错误知见精进地修下去，结果是越修离道越远，难怪古大德们常说：“地狱门前僧道多”。这里所说的“僧道”并非单指出家的僧道，是泛指修行者。

我执”是站在自我利益和自我见解的角度上来分别一切事物，并执着于对自己有利的。对于不合自己利益和见解的事物和人，就会起反感，由此而产生种种烦恼。

我执——分别——善恶（好坏、是非、对错）——取舍——执着——欲望——得失——烦恼

悟道最大的障碍就是我执。

你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切都不可能放下。

有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。

2. 破我执， 众生一体，同体大悲，由小我，大我到无我。

觉悟者是悟到了宇宙是一个整体，众生是一个法身。而众生只看到了表相上的个体，而且由我执产生了自私及不平等的心理。

在宇宙这个整体中，每一个星球都如同宇宙的一个细胞，每个星系都相当于宇宙的一个脏腑，它们与宇宙同步运行，同呼吸，共命运。

具体到众生来说，你身上的每一个细胞、脏腑都相当于众生。一个细胞就可以复制一个你，因此，你身上每一个细胞都是你，而不是有你有他。

如果某一些细胞，某个脏腑由于自私，只顾自己个体的利益而去伤害其它细胞、脏腑，受损伤的还是你自己这个整体。因为每一个细胞、脏腑都是相互依存，缘聚缘生的，而相对独立的只是表相。

如同车轮的轴、圈、条、内胎、外胎，似乎是独立的，但都是这个整体的一个组成部分。它们是一个法身，整体叫人，叫车轮，叫宇宙。

既然宇宙中众生都是一个整体，如同一个人身上的各个细胞，它们必然是同呼吸共命运的。

每一个细胞都在无我的状态中无私地为这个整体付出和工作，只有保证这个整体生存的前提下，每一个细胞才能生存下去。无论伤害了哪一个细胞或脏腑，都会使你这个人（整体）感到难受和痛疼，以至毁灭这个整体，难道不是这样吗？

一个人的死亡，也并不是全身细胞都产生病变，只是由于某个脏腑或器官产生病变，就造成这个整体的死亡。

因此，局部既是整体，每个细胞都互为存在，不可分割，充分证实了一个平等的真理——众生是一不是二。众生是一个法身，一个不可分割的整体。

我们的人体相当于一个小宇宙，身体内的每一个细胞都相当于众生，

你能说哪一个细胞不是你自已？哪一个脏腑不是你自己？

每一个细胞都是整体的一分子，你能说哪个细胞好，哪个细胞不好吗？

如果团体之间，个体之间都是站在自我的利益上，分出有他有我，都只顾私利，胃不为这个整体消化，心不为这个整体供血，脚不为这个整体走路，手不为这个整体工作，试想，这个整体能生存下去吗？

在人的身体中，每一个细胞都在无私忘我地工作，它们都有一个共同的佛性，就是没有自我，都是在为这个整体无私地付出，只有保证这个整体的生存，所有的细胞和脏腑才能生存下去。

因此，为整体就等于为自己。相反，只顾自己则破坏了整体，同时也等于在毁灭自己。

如能悟透了众生平等之理，你就会以平等心关爱众生，关爱众生生存的这个大环境，不再为自己的私利、近利而损害他人和环境。

众生都是“我”身上的细胞。因此，关爱众生就是真正的关爱自我。我就是众生，众生就是我。这就是无分无别的平等之心。

佛法常讲“同体大悲”，一般修行人很难真正理解，不悟明同体之理，是绝对不可能生出大悲之心的。佛菩萨正是悟透了这一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。这种平等慈悲之心，不是可以学来的，是悟道后真智慧的自然流露。

宇宙中的一切众生，个体性越强，造业也越重，来世形成的生命层次也越低。

相反，整体性越强，越是无私忘我者，越靠近宇宙这个整体，其来世的生命层次也越高。

因此，修行人常说：“舍去小我得大我，舍去大我得无我，无我方为永恒我。”当你修到忘我无我的境界时，你就进入了“道”，道是永恒的，你在道中也同时得到了永恒。

修行分阶段，不同阶段有不同的标准和不同的法。

人道的标准是"小我“是“利己利他”，但不可损人利己，损人利己是三恶道的心因。而天道的标准是”大我“是“利他利己”，先利他后利己。”无我“是不再因自我而起心动念，一切随缘不执着，清静无为，顺其自然。

从表象上看，利他利己与利己利他，只是颠倒了两个字，但其内涵特别深奥。“顺则凡，逆则仙，奥妙就在颠倒颠”。颠倒了什么？颠倒了我与他的先后，颠倒了利益的取舍，颠倒了个体与整体的比率。

3.断分别心

”分别心“是指站在自我利益和自我见解的角度上来分别一切事物，无论遇到、见到或听到什么事，都要以我的利益为标准，或者是以小团体的利益为准则分别个彼此、你我、对错、是非和好坏。

由于我执，人们由站在自我利益的角度上，进行着细致和执着的分别。一切习惯于以自我利益为判断事物好坏、是非、对错、善恶、取舍的标准。今天对我有利则判定为好事、好人，明天对我不利则判定为坏事、坏人。

多生多劫以来，人们就是这样来判定事物的。人们就是这样，被你自己错误的认识反反复复地输入的程序控制着，形成了根深蒂固的习气——分别心。

而由于分别，才使得我们这颗心产生了种种不安定。而成千上万的修行人多生多劫未出六道，也正是由于这颗不安定的分别心。

一有分别就失去了它自然的本来面目，分别就是造业的起因。执着一个天堂，必然造就一个地狱；执着一个君子，必然造就一批小人。

错就错在不该去分别，分别就有执着，执着就是在制造收集业障，就失去了自然的本性。分别就是偏在了两边，失去了中道。

从本性的角度讲，宇宙间一切事物都是平等无差别的。但一般人只看事物的表象不同，因而生出种种分别。

如果延着分别心的偏见走下去，自己就会制造出种种烦恼的程序：

分别——执着——捡择——取舍——计较得失——烦恼——造业——病、灾——生命层次下旋。

如果延着平等无分别心的道路走，其结果完全相反：平等心——无分别——无执着——无捡择——无取舍——无得失——无烦恼——清静无为——顺其自然——真空妙用——大超脱——大自在——生命层次上旋。

从这两个简明的程序不难看出，哪一个才是我们应该走的正见之路。

修行就通过明理，破除我执，断除分别。把那个一切从自我出发的心息灭，分别心没有了，才能恢复自然，才能打开那个浩瀚的真我本性。

4. 立平等，断分别，随缘不执着，无为无不为。

万事万物皆因缘而生，皆有定数。

万物平等：存在即合理，本无好坏。如人体的五脏六腑各有其功能，从自我角度去分别好坏就是分别心。个体做好自身就是对整体的最大贡献。

万事平等：一切事物的发生都不是无缘无故的，都是累生累世因缘和合的结果，一切偶然中都存在必然。

万事万物有前因必有后果，无一件事物只有前因而无后果，或只有后果而无前因，什么因造什么果。前事之因成为后事之果，此果又成此因，而达于彼事之果。

从一世看，有是非对错；但从累世因果角度看，一切都是因缘果报，丝毫不爽。一切所发生的现象都是自然的，无可非议的。

万事万物都各有其作用：世界上的一切事物都是在起着相互衬托，充当对方背景的作用。因此，世界上没有一样事物是无意义的，因为它们都是佛性的显现。如果你认为还有没意义的事物，只能说明你尚未开悟，还在分别。

万事万物如一棵树，如一台戏，需要枝叶花果的相互衬托，需要各种角色的相互配合。在一台戏中，反面人物演得越毕真，表现的越“坏”，才能把正面人物衬托得越“好”。宇宙间的一切都是自然的，不可缺少的。

万事万物平等无别，一切事物之间都是在起着相互衬托的作用，并无好坏之别。

你心里不平衡，是你自己不正常，是你自己不能正确地认识和把握事物的整体和规律。外面一切事物都是平等的，正常的，不正常的只是你自己的心。

如果你能平等看待万事万物及十法界，你还有何分别？无分别则无欲望，无欲无求还有何放不下呢？还会有烦恼和妄念吗？

当你平等心升起的时候，无执着，无烦恼，无妄念时，清静之心也自然生成。

怎样才算达到平等心呢？当你再看到所谓的“好坏、是非、善恶、对错、丑美”等一切事物时，自心如同镜子，只反映事物的本象，而不再分别好坏、是非、善恶等。

在你眼里，所看到的一切事物都是正常的，自然的，无分别的。

不仅要这样断掉分别心，而且还要在无分别的基础上，断掉取舍和捡择之念。如无取舍捡择之念，还有何求？如无所求，还动何念？果能如此，你的心自然就会清净下来。

因此，只有修出平等心，才能真正修出清净心。

天地间出现的一切只是一种存在，它本身并没有自身的属性，你尽管去体会，去受用，但不要给它戴上对错善恶的帽子。一有分别就失去了它自然的本来面目，分别就是造业的起因。

人们处于什么生活环境，能做什么就随缘做什么。在什么境界，什么岗位，就安心于此，随缘而遇，随遇而安。成语中的“安分守己”涵义很深。自己一生应得几分，不可强求，安守本分则得到你命中即有的定数。若不安分，则连自己应得定分也会守不住，这是古人对自然的彻悟。

圣人有时也会努力，但不是强求，既随缘做事，而又不求任何结果，这就是无为。无为就是清静，清静即是本性的特征。

4. 最大的障碍--我执我见

最大的放不下就是“我执”。

古大德说：“成佛不难，放下既是”。但是，人却有诸多的放不下。放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。

一切都是我想得到的，我不愿失去这些可以使我享受的即得利益。因此，悟道最大的障碍就是我执。

最难放下的是“我见”。

我见就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，总不愿恒顺众生，还是在处处突出自我的个性，当别人的见解与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。但是他们却不知道，这些对我见越执着的人反而离道越远，这就是个性。

我执我见的习气，这是一般人最常见的习气。

由于执着自己的见解是对的，别人是错的，而且总想强求别人都按照自己的见解、意愿去做。当别人不符合自己的意愿和见解时，则心生烦恼、怨恨，甚至发怒。人与人的矛盾，家庭的纷争，社会矛盾的激化和动乱，都是我执我见所造成的。

我执我见是以我为中心，失去了整体性。个体性越强则离道越远，整体性的比例越多离道越近。执着我见的人活得不仅累而且很苦。

这种我执我见者突出表现在对家庭亲属的矛盾上，问题出在哪里呢？其根本原因是执着私情。

我曾经问这种人：“如果是别人和你的意见不一致，不听你的，你会强求他吗？你会因此而生气吗？”他说：“不会，如果是别人，劝他不听，我就不管他了。”我问：“为什么对自己家的人放不下，非要强求他按照自己的意愿去做呢？

这是私情，是不平等心，是攀缘心，是强加于人之心，是控制人的欲望。为什么不能把自己家的人与众生一样平等看待呢？这种想控制人的欲望是魔而非佛。这就是我们修行要改的最大习气“ 我执我见”。

如果把爱人和孩子看成是平等的众生，听与不听都不会执着，不听就应该立即放下，一切事尽心既可，不必执着结果。

而且一切事物的都是由累世因缘和合的结果，个人当下的努力只是众多因缘其中之一。

决定干一件事，这个事该有什么结果出现，都是定数。不要为任何事而焦虑，一切都是徒劳的牵挂，冥冥之中自有定数。

如明此理，放下对私情的执着，尽心尽责，但不强求结果。能改变就改变，改变不了就接受。

真正的开悟者不再执着私情、小情。只有放下小情、私情，平等地看待一切众生，才能生大慈大悲之心。

古人造的“慈悲”二字道出了本性之内涵，“兹”是“此”的意思，“慈悲”二字就是“此心非心”，就是没有心，不动心，平等无分别心，才是真慈悲。

5.随缘、攀缘、执着和发愿

随缘的对立面是攀缘和执着。

随缘是指随顺当下的因缘，依正知正见，启用万事万物的作用，但不求结果。

攀缘是指当下因缘不成熟，起心动念要去做；

执着是指因分别心，而执着于事物的某个结果。

发愿是在因缘成熟时，因觉悟发自内心，自然而然的升起的心愿。

如因明理，悟到众生同体，起大慈大悲之心，心生大爱后发愿 : 愿今生早日悟道，以普渡众生，帮助众生离苦得乐，早日成就作为生命的终极目标。

以老师讲课为例子具体说明：

1、有同修请老师讲课，这时老师去讲课是随缘；

2、如自己起心动念想去给大家讲课，那是攀缘。

3、讲课时一定要求每个人都能听明白，是执着。

4、悟道后，发心有机缘为大家讲课，帮助同修破迷开悟，这是发愿。

如何在生活、工作之中，既随缘又不执着？既做事又无为呢？

一是在做事之前，事情未发生之前不去攀缘，不动念去想，不去想尚未发生的事；

二是在做事中只管认真去做，但丝毫不求结果不求完美；要思想专一，不想他事。

三是在做事后立即放下，不再想它。

只要把握好事前、事中、事后这三个不动念的原则，就是无为，就是虽然做事，但又始终处于无为之中。既不误做事，又能保持清净心。

事前不攀缘起心动念。事中尽力去做，不求结果，只管耕耘，不管收获。事后坦然接受结果。

只有随缘做事，而又不思善恶，不计得失，不求结果，不为回报，虽也做事，但清静无为，合道而行。

佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然地面对现实。

一切都是随缘，从不勉强自己去做什么，更不会强求别人去做什么。他心里没有善恶、对错、是非、好坏。但是，他所做的一切，包括喜、笑、怒、骂都是自自然然地合于道，都是本性的自然流露。

6. 佛教最高的修行方法  --“心的觉悟”

现在的修行，正是要你放下我执和习气，逐渐减少你的个性。象水分子那样，达到忘我、无我的状态。这时你才是自然的，必然可以顺其自然而回归自然。

佛教最高的修行方法就是“心的觉悟”，而不在你做了什么。

真正觉悟后，妄念也不妨碍修行。妄念刚起，即已觉知，妄念已转为菩提。觉悟后可使你时时在警觉之中，一只脚刚离道，已经觉知，立即收回，则使你时刻保持在道中。

那时，你才发现，你原来就在道中，道本来就在，何需去修去证？一切原本就包涵在自然之中，只是你过去离开了自然，迷失了自然的本性。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道，就是在道中。

警觉不是努力改变，也不是创造，更不是执着于空的什么都不干。只是心上的时刻警觉而已。警觉什么呢？警觉自己的每一个念头不去分别取舍，这就能保持在道中。

无论做什么，不要担心失败，也不要预想得到成功；既不思得，也不怕失；既不思善，也不思恶；即不思取，也不怕舍，那么对你来说，条条大道都是自然通畅的，都能在自然中得到修行的成功。

如果你分别得失、善恶，执着成功、失败，计较好坏、取舍，那么对你来说，就必然存在50%以上的障碍和不通之路。

“念念反观察分别”断分别心，是高层次修炼的“心中心”法。

不是口头上说说而已，而是用最实质、最直接的方法断分别心。并且断在当下。既是在念头刚刚起时，立即回想：“刚才的念头是不是在分别？”如果是，立即停止不再往下想。久而久之，分别的习气才能消除。这就是反观内照，观照自己，察觉分别，剪除习气。

这种修法，是直接从第六识及第八识上修，不仅断掉当下的分别，而且可以修改第八识里过去储存的程序。因此，它是较高层次的修心方法。

念起不随既是无念，而不是不生念头。这正是佛经里所说的“不怕念起，就怕觉迟”。

只要念起时能警觉到，就没有离道。如果念起不觉，随之想下去，则已离道。

7. 烦恼即菩提

修行路上最大的障碍是烦恼和妄念，每个修行人都想断掉它。其实，这依然是分别心。分别出“烦恼、妄念不好”，因此总想断掉它。

佛曾说：“不怕念起，就怕觉迟”。“烦恼即菩提”，烦恼妄念的作用就是在助你证菩提。

当烦恼和妄念越多时，只要有警惕照觉之心，此时的智慧照觉越易显现。所以，烦恼和妄念起的越多，觉知也越多。

久而久之，觉知代替了妄念，妄念就变成了觉知，烦恼一转既是菩提，因此说烦恼既是菩提。

如果你已真正开悟，时刻照觉，即使酒色财气都不会障碍你证道，它们的作用正是助你证道。

因此，烦恼和妄念犹如一块黑板，菩提如同白字，白字需要黑色的背景来衬托，才能显现出来，背景越黑，字显得越白。

其实，在开悟者眼里是没有障碍的。所谓顺境、逆境也都是凡夫以分别心分别出来的。对自己有利的事就分别为顺境、好事；对自己不利的事就分别为逆境、坏事。

而在开悟者眼里，已无我无他，何有顺逆？一切都是自然而然，一切境都是帮我修行的助缘，来者不拒，顺其自然。那些总想顺境的人，认为顺比逆好，其实还是分别心。

8. 佛与魔

许多修佛人认为自己是在修佛，凡是外界干扰障碍我的都是魔。甚至家庭亲属不支持自己修行的，也认为是魔，是外界的魔来帮自己磨性，开悟之后才会知道是自己错了。

首先，魔是从哪来的，魔由心生。佛与魔同出一处，本心所现。

我们每一个人既是佛又是魔，当你的心清静无为时，符合了佛性，此时你既是佛。当你的心烦恼、执着、偏执一方、瞋恨发怒时，此时你又是魔。因此，佛与魔都是你本性的显现，完全取决于你的心。

继而分析佛与魔的作用，当然他们也是相互衬托、相互依存、相互成就的作用。

修行人常讲“小魔成小佛，大魔成大佛，无魔不成佛”。可见要想修成佛，必须魔来磨。

每个修行人都可以回忆一下，如果没有病魔、灾魔、烦恼魔、生死魔来磨你，你能被迫走上修行之路吗？在你修行路上，哪一分清静的产生，哪一分定力的成就，不是魔来助你的？相反，在你修行路上，心魔逐渐被降伏，在减少，又何尝不是佛对魔的度化。

魔与佛都是你的心在相互转化，当你中道行的时候，即显现为佛，偏左偏右的时候即显现为魔。

如能悟透此理，修行路上再遇魔时，就不会埋怨外境，明知魔由自心而生，心若平静魔自灭，心若执着魔自生，一切都是自心的变现。

另一方面，当外界有干扰时，心里很明白这是帮自己修定的助缘到了，不动心，不动念。如能把握好助缘之机，则未辜负魔的作用。

此时，魔转为佛，在你眼里，他是佛菩萨来度化你，而不是魔来干扰你，还会发自内心地感谢他。修行路上，正是这一次次地由魔转佛的过程，才使你靠近了佛的本性。

当你眼里看到人人都是佛，物物都是佛的时候，此时，你就是佛。此时你心中无魔，魔也就完成了它的历史使命。当你眼里看到人人、处处都是魔的时候，此时，你自己就是魔。

9. 放下万缘是出离六道的前提条件。

如果还有一缘放不下，舍不掉，则会被此缘而缚，造下业因，来世必因缘而生，重转六道，不能了脱。所谓万缘放下，是要从心理上放得干净彻底。

攀缘本身就是分别心，分别出有好有坏，你才会去攀缘。佛说：攀缘心是生死的根本。

如何辨别攀缘心呢？

可从怨亲的分别上看，放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱，放不下对怨家对头的记恨，总是挂在心上。经常想过去的事，以后的事，未发生的事，与自己无关的事，担心儿孙将来的事，甚至找别人算卦，看命问吉凶等等，都属于攀缘。甚至做好事，度人也在执着攀缘，不知另一面却是在造恶。

道是清静无为的，攀缘则是有为，有为就是在造业，造下业因，将来必因缘而生。因此，只要还存有攀缘之心，就背离了道，就出不了六道轮回。

10.“一法不见而又一法不舍”

万法平等无别，该用哪一法就用哪一法，但又对一切法毫不执着。

“一法不见”是除不执着修行之法外，泛指对一切法、一切物、一切事都不执着，当看到任何事物的表相时，都不会被相所迷，都能直接看到它的本性是空，不执着一切事物，这才叫一法不见。

什么叫“一法不舍”呢？就是在对任何法都不执着的前提下，对任何法又都不排斥。如对哪一法有执着，肯定对它的另一面就会排斥，这就有法可舍，有法可舍就还有障碍，有障碍就还不自在。

只有修出平等心，才能无分无别无捡择，在这种心态下，该用哪一法就顺其自然地去用哪一法，而又不执着一切法。这就是一法不见，而又一法不舍。这正是“道”的“无为而又无所不为”的圆满特性。

因此，真正的大超脱、大自在是一法不见而又一法不舍。只有证到本性的人才能真正做到“一法不见而又一法不舍”。

真正达到一法不见而又一法不舍时，你已一无所求，你已经回到了清静无为、如如不动的本性之中，你既是佛，佛既是你。

在遇到任何事物时，该做什么就做什么，但不再分别和执着事物，不再追求利益和结果。心里很明白，我只是在用它的作用，而不想得到它。

心里没有分别，没有取舍，没有欲望，没有得失，没有成败，那么，无论得失、成败，对你来说都是通达的，都是清静平等的。这就是一法不见，一无所求，而又达到一法不舍。

这种生活境界是何等的大超脱，大自在。不是极乐，又是何处？

因此，觉者为佛，迷者凡夫。觉者当下就是极乐，迷者当下既是苦海，关键在于对宇宙真相的认识。

回想一下，佛教诲众生：要“万缘放下”，“随缘不变”以及“顺其自然”，不都是在让你断掉我执吗？

佛怕众生不肯放下，又点化众生：“诸法空相，实不可得”；

佛怕众又偏于空相，无法生存，故又明示我们“真空妙有”。

佛早就点得如此明确，让众生放下一切，顺其自然，才能自然回归。

但众生就是执迷不悟，非要把自己看的那么重，总想显示自我，并想让万物都属于自我。这就是不能回归自然，不能成佛得道的根本原因。

大道致精致简，简单的简直使你不敢相信，只要放下我执，顺其自然，即可自然成佛得道。

觉悟者悟透了宇宙的真相及本性，既随缘起用万事万物的奇妙作用，而又丝毫不执着，不追求，一切都是顺其自然。

既生活在世间，融合于世间，又超凡脱俗。是一种大超脱、大自在的极乐境界。

这就是觉悟的人，觉悟者既佛菩萨，不觉者既凡夫。

真正的大彻大悟者没有自我，完全把自我融化在自然之中。无论入何道，无论干什么，心中却一事无存，完全都是自然而然地面对现实。

从来不认为自己想要做什么，也没有认为自己在做什么，他所做的一切都是随缘，都在自然之中。

佛无论做什么，都始终处于无为之中，因此，佛虽一法不舍地做事，但又时刻把握在空性的一法不见之中，虽随缘做事，却又不造任何业障。无论去哪一道，都没有业因所挂牵，都在无分

无别、一真法界的极乐之中。 佛可以改变宇宙的一切，为什么又不去改变它呢？是众生不愿意改变，佛不会强迫众生去改变，佛是恒顺众生，一切随缘而顺其自然。因为佛没有自我，

有自我就不自然，不自然就有障碍，有障碍就没有超脱，就谈不上大自在。在佛眼里，一切都是自然的，一切都是正常的，因此，没有什么需要他去改变。

众生的本我从来没有轮回过，从来也没有上过天堂或下过地狱。

参与轮回的只是你的思想心理，你的习气和欲望。这就是宗教里所谓的“业障”。

只要你去掉我执，顺其自然，当你生命表象上死亡之后，你本性显现的那个光团，将会自动地融入无际的本觉之中。

只要你心无善恶之分别，无我、忘我地顺其自然，你的那团光都会自动回归到本源中去。

五. 生命的意义就在于当下

一般修行者，都把生命的解脱希望寄托于死后，在真正开悟者眼里只有当下，只有此时此刻，从不把希望寄托于没有把握的死后或来世。

生命的意义就在于当下，那个终极的东西不在过去和未来，而是在当下，一旦瞬间觉悟，你将变成永恒的觉知，瞬间足以铸就永恒。

当下对生命的那一顿悟就是终极，当下对万缘的彻底放下既是解脱，当下一法不见既是如来，当下一无所求就是大自在。

因此，真正的修行者在修行路上丝毫不会懈怠，决不把精进推到明天，成功的希望就在于觉悟今生，把握当下。

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