南怀瑾先生谈人体的秘密--灵蛇

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我们人身背脊骨的二十四节，代表一年二十四节气，也等于十二个月。所以当“冬至一阳生”时，尾闾发胀，一路上来，二十四对神经等于一个天梯接起来。这个阳气发动在身上，一消一息“应钟律”，意思是对应十二律历的十二个月，或者十二个时辰，像过气节一样，一节有一节的作用。我们身体这个小天地，血脉等于长江、黄河、溪流样样都有。宇宙间所有的一切，身体内部都有，当然也有很多众生，有细胞也有寄生虫。

譬如天体有北斗七星，我们身上有没有北斗七星呢？有！但是你不要著相，真的北斗七星是什么？就在人的内心、念头、七情六欲。讲有形的人体北斗七星，你看脸上有七个。而且人体很妙的，都是三角形的，密宗有时候画坛城是三角形的，现在我把密宗也给你们公开了。

密宗所谓生法宫，是生命来源的地方，普通叫做海底。海底在哪里？男女都一样，在前阴后阴的中间，就是前面生殖器和后面肛门的中间的三角形地带，不过这么一点点大。这个地方是生命来源的根本，瑜珈把这个地方叫做灵蛇的窟穴，像龙蛇潜伏在那里。没有修道的人，死后它就跟地、火、水、风四大一起化掉了。如果经过修道把握得住，生法宫升起的生命能，可以修成不死不漏之果。所谓不漏之果，是绝对无欲念，由欲界天升华到色界天去了。

我们人体上，外表两个眼睛到鼻孔，两个乳房到肚脐，都是三角形，对不对？这是人体的奥秘，还有七角形、八角形的。懂了人体这个奥秘，气脉的转动就会很清楚了。所以密宗不告诉你，只画图案三角形。那么密宗这个图案怎么来的呢？《易经》和《河图洛书》怎么来的呢？归根结底，应该说是来自上一个冰河时期的人类。以佛教来说，上一个佛，迦叶佛的末法时代，人类文化已经达到了最高峰，生命的科学也到了最高峰，可是天地毁坏，留下这些图案给下一个时代的人，慢慢再去研究恢复。所以在人类文化达到最高峰的时候，这个地球又崩掉了，这也就是成、住、坏、空的法则。所以佛道两家要我们赶快修，跳出来这个循环。

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我曾经做了一个科学的实验，这里有一位科学家朱文光博士，他把金字塔的图案尺码弄来，用金纸做了一个金字塔模型，完全依照尺度比例制作，差一点都不行。如果戴在头上打坐，身心都特别定，是真的。他说国外曾经做过实验，把这个纸做的金字塔做得小小的，夏天最热时把一块新鲜的猪肉放在金字塔中，不要冰，一个礼拜后猪肉拿出来也不会臭。这个是什么道理？很难讲。假使刮胡子的刀钝了，刮不动了，把它摆在金字塔的正中间，一个礼拜拿出来，刀又可以刮了。所以我跟朱博士讲，你做些帽子卖，专门卖给人家打坐的  (众笑），一打坐就“得道”。他光说不练，到现在一顶帽子也没做出来。这个事就是说明宇宙间的自然法则同人体有莫大的关系。

我们身体也怪，到处都是三角形，你看密宗画的坛场，生法宫就是三角形。我们人体上很多啊，你们懂了就晓得修道。脸上三角形，两个眼睛到口鼻三角形，两个乳房到肚脐三角形，两个乳房到上面喉结三角形，到处是三角形！下面下去也是三角形。在身躯的底部，肛门与前阴之间有个三角地带，叫做会阴穴，在密宗称为海底，印度的瑜珈术叫做灵蛇穴，是这个生命的灵力活动所在。

所以中国的东西也是根据这个来的，连香炉也是三脚香炉。可是你们现在工夫不到，认为道家守在三角形，自己搞得心痛，胃气不通。所谓“神室中间”，有些道书说“中黄神室”，“中黄”就是中宫，“神室”中间方圆恰好一寸，这个寸不是现在的寸，真正的一寸，学针灸的人知道，有些部位是以自己中指中间一段为标准，道家称这个为一寸三分，每个人身体不同。譬如说喉管三寸也是这样一个量法。

头顶穴叫百会穴，下面叫会阴穴。在密宗这个会阴就叫海底，海底就是会阴。学瑜珈的就不叫海底，叫灵蛇，也叫做灵热，也叫做灵能，有时候这个地方发暖的。据说这个生命的能是深深埋藏在下面，没有一个人真正能发动。上天给了我们一个身体，我们没有把这个身体的功用发挥出来，做人几十年，都是用一层假的外表。这个身体的生命的功能，它的会阴和百会，上下这一消一息、一升一降之间，有无比的功能在内。一个人活一辈子没有把它发动，真发动起来这叫阳气发动，要把握住。把握住做什么呢？ “校度神明”，一步有一步的效验、效果。这个生命的威力大得很，功用也大得很，所以能够修到袪病延年长生不死，也就是靠这个灵能、灵热的功能。

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“坎中之金，本伏处而在内”，这完全是用阴阳五行八卦来解说的。学过《易经》就晓得，“离中虚，坎中满”，坎卦上爻、下爻都是阴，中间一爻是阳，所以叫“坎中满”。所谓“坎中之金”又怎么讲呢？按照五行的道理，金生水，所以坎中之金是水中金。你们学过算命的晓得除了纳甲，还有纳音，甲子、乙丑是海中金，所以六十纳甲以及纳音，并不是偶然的，大家如果把它参透了，那是最好的一部生命科学，包括了物理、化学。把这些所谓阴阳变化弄清楚了，你算八字差不多有点把握了。

我们世界上有水里金、沙中金、矿中金，还有别的各种金。坎水里有金，这是什么道理呢？在我们身体上坎中之金，为水中的金，就是说腰部以下，因为下部生命属坎卦。不管男女，这个里头有金，这个金是坚固、颠扑不破的，不死之药就在里头。因为我们欲界的生命，譬如人，是从人体下部出生，下部属于海、属于水。密宗、瑜珈也那么讲，这个生命在海底。普通人没有经过修炼，这个海中金永远没有发起过，只是跟着爱欲两性关系向下流走了。就是所谓进入阴门去了，进入地界去了，不能上升到阳门，不能升天，不能升华。至于这个里头的金，人死了就没有了。

说金“本伏处而在内”，这个“伏”字注意呀，埋伏在那里，始终没有抬起头来过。所以印度的瑜珈画一条蛇叫做灵蛇。中国道家则画一只乌龟一条蛇。这条灵蛇永远埋伏在那里，昏沉在那里，如果抬起头来，这个生命就变了。所以坎中之金，“本伏处而在内”，“然内者不可不出”，我们修道就是把本身里头本有之药引发出来，就叫还丹。可惜我们普通人，佛家叫凡夫，平凡地活着，平凡地死去，一生未能把本身的药引发出来。还丹就是要把坎中之金引出来，自己必须要把海底这个东西钓出来，就是“然内者不可不出”。钓出的方法很多，道家、密宗就是用尽办法，要把生命这个东西钓出来。平常它伏在海底，有时做坏事，其实做坏事它也在睡觉，它始终没有清醒过，它一清醒你就长生不死，进而成仙成佛了。

摘编自《我说参同契》

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背脊骨为主叫督脉，一切生命都是这里先发展。譬如我们的神经，以背脊骨为中心左右交叉，过去晓得是交叉，与量子力学的变是一样，是一个变化的形态；还有一个变化形态在神经。所以密宗画了很多的图案叫做曼达拉，曼达拉梵文翻译过来就是道场。反正是图腾的标记，是图案。有些三角形，有些四方形。

譬如我们生命的关系到处都有三角，你看自己身上画一画，我们三角多得很。我们两只眼睛下来这样叫三角，到处是三角。整个三角兜拢来是四角方的，整个方的变成圆的这么一个身体。你们画的图，一条线这样交叉也是一个图案。密宗很多的画很好看，这是科学的，科学的图案，但是他们当成宗教崇拜。

密宗讲三脉是三条气脉，即中脉、左脉及右脉。最重要的一条为中脉，是蓝色，似乎是在脊髓的中间，由顶下至海底。海底即肛门前的一片三角形地带；密宗又称之为生法宫，如果是女性的话，海底就是子宫。在中脉的两边，有左脉及右脉，与中脉平行，距离约牛毛的十分之一。左脉为红色，右脉为白色。左脉下通右睾丸，右脉下通左睾丸，女性则通子宫。因为气脉是交叉的，它的路线与神经有关，所以右边病时左边痛；左边病时右边痛。不要认为中脉有颜色，有距离，就认为三脉是肉眼可见的具体事物了，那是不正确的。生理解剖的观点上来说，三脉是看不见的。只有在作静定的功夫时，气脉通了，自己才会见到它们。

中脉，由头顶的囟门，中间靠后脑一点点的地方，与虚空连下来，一直下来通到海底。男性的海底，位置在生殖器和肛门之间，这里有个三角形的地带。所以密宗的“曼荼罗”，画个三角形，四角形，都是身上气脉要点。这时与中脉连起来，从左边下来，同左边的鼻孔有关系，一直下来，通到人体右边的睾丸，这是左脉。右边的头顶一路下来，通到人体左边的睾丸，这是右脉。右脉同肝、胆、肠、胃，有绝对的关联。大便不通啊，肠胃问题，这个右脉是重点；漏丹、遗精啊，同左脉有绝对的关联。

有没有人问，这是讲男的还是女的呢？一样的，没有男女的差别。女性修持到某一个阶段完整了，是一样的，外形没有变，看起来是女性，里头气脉走的路线是一样。女性海底跟男性长得不同，可是那个三角带海底的作用还是一样。

打坐结手印，对生理会产生什么影响？根据物理，万物皆在放射，静坐时结三昧印，则人体神经左右放射能量相互回旋作用，自身即得阴阳交流，导致身体放射的能量减少，自然精神饱满。又如初习静坐者，开始结三昧印，亦有一旦工夫到了某一情况，自然变成三角形的生法官，这是什么道理，因为人体生命的根元位于下部位（两睾丸后肛门前）的三角地带，密宗称三角形的图记为曼荼罗之一种，曼荼罗意译为道场。人体的生法宫虽然有很多处，但这三角地带的海底轮是很重要的一点。

印度的瑜伽把生命的功能形容成一条灵蛇，这个中脉的根根像一条灵蛇一样，比喻生命灵魂活动像一条蛇，每个人的生命都带着有这个灵蛇。中国道家把它比成灵龟，北方玄武大帝脚下踏的一个乌龟，它这个头都缩进来了，就是说我们的生命，父母所生的胎儿带来就有这个功能，可是一出娘胎的时候，这条蛇好像躲在洞里死掉了一样不敢出来。所以打坐入定慢慢地修到那个时候，这一条灵蛇就重新上来化龙了，就直接引发生命的功能出来了。那麽普通男女的这条灵蛇，有时候也要出洞来玩玩，等到自己这个灵蛇一出洞了以后，你就完了，男人想女人，女人想男人，一个欲念一来，把它又打昏了又回去了，又软了，又躲进洞裡去了，他永远是死的，活不起来。

这个灵蛇所发动的那一步功能呢？密宗翻译叫“拙火”，就是生命的功能发动了，由海底发动一上来，所以你打坐坐好了以后，定力中自然有一股力量撑持你，那个快乐安详的乐感就出来了。你说学禅的学密的，修了一辈子这一点都没有发动，你不要讲禅了，那同我的“馋”一样，嘴馋，不是禅哦。

附：人的能量系统

工夫到达“奇经八脉”完全打通，有了“冲气以为和”的境界时，那便有庄子所谓的：“堕肢体（没有身体四肢的感觉），黜聪明（绝对没有妄想），离形去知，同于大通，此谓坐忘。”此时“中脉”的功能发动，首先便有引伸上下通于无际的觉受，自然而然便呈现“万里青天无片云”的晴空境界。甚至，无论白天黑夜，满天繁星呈现眼前，犹如“掌中观庵摩罗果”一般。平常所有的知觉和感觉状态，一起忘却无遗，所有人我是非等等世俗观念，完全远离消散。

为什么东方世界的净土呈现青琉璃色？青色是深蓝色，佛经上有两个重点须注意。当天气晴朗，万里无云时，为何天空也是蓝色的？因为欲界天有四大天王天，南天王天的天庭玉阶颜色是青色的，而我们居住在四大洲的南赡部洲。因此，当阳光普照，空气明净时，天空的蔚蓝色就是反映了南天王天庭玉阶的颜色，这个颜色也就是东方净琉璃光的颜色。

其次，如果以修持道理讲，现在许多外道、密宗、其他宗派，都流行讲气脉；其实真正气脉通的话，无论开眼闭眼，随时都在净琉璃光的蓝天色中，修行能到达这个境界，就有像了。别以为身体上有东西东转西转，像老鼠在身上东爬西爬，这里感觉、那里感觉的就是气脉，玩了半天都在玩神经，还不是精神呢！

真正到了时候，十方三世诸大菩萨都要经历这个净琉璃光世界，都要有药师佛的加庇才能成就。

目前，佛教经典普及，显教也好，密教也好，已无所谓秘密，大家乱讲气脉，乱讲功夫，几乎都走入魔道。如果你们听了这个佛法最高的奥秘，也去假想蓝天，那么你也入魔道了。呈现净琉璃蓝天色，那是自然的，并非假想而来。

药师佛像大多绘成蓝色、天青色，为什么？这就是密，因为一个人修道学佛，修到气脉、中脉完全通了，父母所生肉身转化了，他的境界永远是天青色，所以佛像是蓝色的。

不过，如果真有一尊天青色、内外透明的活佛站在你面前，你怕不怕？我看你吓都吓昏了，夜里黑漆漆地坐在那里，一看，一定吓死。平常药师佛啊！药师佛！这个时候就是“我的妈呀！我的妈！”

实际上，修持到家，气脉通了，就是非常庄严、清净的颜色。研究科学的人就知道，你们在中学大约也作过实验，七色的变化是有程式的：红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫。

藏密的药师佛像，不是天蓝色的吗？修成功了就是天青色，像晴天，一点浮云都没有。真正修到色身报身成就了，气脉通了，随时都在万里晴空无云中，不是在白光、金光中，始终内外都是万里无云，绝对的清净、干净，蓝色代表绝对的清净、干净。

我不晓得台湾有没有这样的地方，我没有多走，本地同学应该知道。我们江南，尤其江浙一带，杭州以下，一直到金华，所谓万里云山入眼中，山青水绿。我们小时候看水是绿色的，青山绿水。水不流动，死的，也是绿的，但绿得可怕。我们那里的水是清的，一清到底，溪水下有多少鱼在游，多少沙子，都看得一清二楚，清澈见底，那真是水绿山青，典型的江南风景。

山青水碧，青色表示内外通体透明。有些人拚命讲密宗，讲气脉，讲任督二脉通了。人的任督二脉通了，已经无病了；中脉通了，昼夜都在水绿山青境界。

像这样内外清净透明，无杂念，无妄想，才真正称得上是净信的善男子、善女人。同时还要自己供养药师佛。

——《药师经的济世观》

梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。

——《维摩诘的花雨满天》

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任脉和中脉很接近，他们之间的距离只有一张纸那么薄。印度讲的左、中、右三脉是在一个平面上，而中国道家讲的任脉在前面，督脉在后面。其实道家也讲左右脉，就是所谓的左青龙，右白虎，只是一般不太注重而已。心脉如果完全打开了，自己静坐的时候，会听到像爆炸打雷一样的声音，很可怕的。海底轮和脐轮打开的时候都不会有这种声音。

中脉的气是蓝色的。那个蓝色就是“万里青天无片云”的那个青色，几乎接近于黑了，但也不是黑色，也不是偏绿色的蓝。那个颜色，就像你站在喜马拉雅山顶上看到的那个天，或者云南西边夜里的那个青天。

中脉真正打通的人，顶轮一定都打通了，自己会觉得空了，看见的现象是青青的天，满天星斗，天上的太阳月亮的运动都能“看”得很清楚。这个看不是用眼睛看，而是说你有那么个境界。

中脉没有真正打开的人，也可以观想到蓝色，而且那个观想的蓝色可以扩大可以缩小。比如我们现在观想北京城，有的人想的是大的景象，有的人心很细，想的是家里桌子上的一支笔。观想到的蓝色也是一样的，都是意识状态，是假象。

——《现代学佛者修证对话》

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若是真气脉来，则一身融化，清净圆明，光明一片，始为真拙火、真气脉。真正中脉通了，真可以气住脉停，身体无丝毫觉受；如果还有身体有觉受，则还不是真的通；到真通时，观世界上一切的一切，如梦如幻，自性清净。

——《习禅录影》

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有一派学密宗的人，攻击中国的道家是外道，只有密宗才是正的。我这个人素来喜欢打抱不平，当着西医我就说中医好，当着中医我说西医对；当着密宗我说道家比你们高明，当着道家说密宗比你们完整。所以我一辈子四方八面都挨骂，反正不讨好。我觉得偏见很可怕，因为各家有各家的道理，是你没有融会贯通。这个三脉七轮是以中脉为主，有的学密宗的，认为中国奇经八脉没有中脉；我说奇经八脉有中脉，中脉在《黄帝内经》叫冲脉，《内经》上这个“冲”，实际上也就是这个“中”。

瑜珈密宗所讲的中脉是由海底起，通头顶梵穴轮，打通了就和宇宙相通，等于庄子的话，“与天地精神相往来”。很多人，不论学佛学道的，都认为自己的中脉已经通了，这是不能开玩笑随便说的，现在我先把学理根据告诉诸位。我必须要先声明，我没有通哦！真正脉轮一节一节通了，一定有一节一节的象征，有一节一节的作用。脉轮通了他本身的神通智能一定具备，那不是开玩笑的。你身上发胀了，不要自认为气脉通了，这是个科学，不是凭你自己的想象。

现在很流行讲气脉，气脉怎么样才是真正的通呢？许多人是在身上搞感觉状态，认为气走到那里，像虫爬一样，有股东西在动，或者发烧等等是气脉通了，但都不是，那只能叫“凡气通”。这个名称是我创造的，意思就是感觉状态，比普通感觉加强了一些，但不是真正的气脉通。

我们打坐还觉得有身体在，还有气脉的感觉，就说奇经八脉都在通啊！放光动地啊！证明你还没有忘身。就算是你忘掉了身体，还只是初步，这个肉身还没有脱胎换骨。能脱胎换骨变化了以后，就算是老人的身体，也会骨节柔软得像婴儿。

有些学密的人，不承认督脉与中脉的关系，但是瑜珈术不同，瑜珈术认为中脉在背脊骨这个骨髓的中心，细如牛毛，讲得有形有象。真正脉轮通了的人，不要闭眼，自己身体内部都看得清清楚楚，那叫做内照形躯，也叫内视。内视就是反转来看自己，透视自己的血液流动，以及内部各个地方，都看得清楚。

关于这个气脉的通畅，三脉七轮如何打开，七轮打开以后就是中脉通了，密宗认为中脉通了是第一步成功，不算是道哦！今天就是给你小周天、大周天、奇经八脉、三脉七轮，都搞通了，也不算道，这只是助道品的初步，才有个基础而已。换一句话说，学禅学佛的人这样才可以进一步谈禅定了。不然你定不了，你身体的障碍化不掉，不能脱胎换骨。

- The End -

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善知识，云何立无念为宗?只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。

善知识，无者无何事?念者念何物?无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。

善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云:能善分别诸法相，于第一义而不动。

【译文】

惠能大师对大众开示说:“善知识!我这个法门，是以定慧为根本。大家不要误以为定慧有别。定和慧是一体的，不是两个。定是慧的体，慧是定的用，当在发 慧的时候，定就在慧中;当在入定的时候，慧也就在定中。如果明白这个道理，就是定慧均等修持。因此，各位修学佛道的人，不要说‘先定才能发慧，或先慧才能 入定’这种分别的话。持这种见解，就表示法有二相。口中虽说着好话，心中却不存善念;徒然有定和慧的名称，却不能定慧等持。如果心与口都是善的，内与外都是一如，定和慧就能均等了。自我开悟，自我修持，不在于诤辩;如果争论先后，那就和痴迷的人一样。如果不能断除胜负之心，必将增长我执法执，自不能远离 ‘我、人、众生、寿者’四相的执着。

善知识!定慧就像甚么呢?就像灯光，有了灯就有光明，没有灯就黑暗。灯是光的体，光是灯的用，名称虽然有两个，体性本来就是同一个。定和慧也是如此。”

惠能大师对大众开示说:“善知识!所谓一行三昧，就是能在一切处，无论行住坐卧都能心行正直。《净名经》说:‘直心就是道场，直心就是净土。’不要只 在口头上说正直，心却谄媚邪曲;不要口说一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所执着。愚迷的人执着法相，执着一行三昧，开口就说常常静坐不动，不起妄想杂念，这就是一行三昧。作这种见解的人，就如同没有情识的木石一样，其实正是障碍修道的因缘。

善知识!道是要通流，为何反生滞碍呢?心不滞碍于法相，道就能通流;心若执着法相，那就叫作茧自缚。如果说常坐不动就是一行三昧的话，就像舍利弗在林中静坐，却遭到维摩诘的诃斥。善知识!还有人教人静坐，看住自己的心，观想静止，身体不动，心念不起，从这里下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在这上面执 着，反而成为颠倒，像这样的人很多。如此教导别人，这是极大的错误。”

惠能大师对大众开示说:“善知识!正教本来没有顿渐的分别，只因人的根性有利钝的不同。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，就没有差别了。因此，立有‘顿渐’的假名。

善知识!我这个法门，自从上代祖师以来，首先建立‘无念为宗’、‘无相为体’、‘无住为本’。所谓无相，就是处一切相而离一切相;所谓无念，就是虽念而不执着于念;所谓无住，就是我人的本来自性。对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，有言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都一概视为虚空幻相，不 会想到报复仇害。在念念之中，不寻思过去的境界。如果前念、今念、后念，念念相续，不能断绝，就叫作系缚;在一切法上，念念不住着，这样就没有系缚，这就是以无住为本。

善知识!外离一切相，就叫作无相。能离于一切相，则自性法体自然清净，这就是以无相为体。

善知识!在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作无念。在自己的心念上，要常远离一切外境，不要在境界上起心动念。但是，如执着于甚么也不想，把念头全部断绝，一念断绝就死，一样还要到别处去受生轮回，这是极大的错误。学道的人应该好好的想一想，如果不认识佛法大意，自己错了还罢了，却又再误导他人; 自己愚迷不见真理，又毁谤佛经。所以要建立无念为宗。

善知识!为何立无念为宗呢?只因为那些口头说见性而心犹执迷的人，在外境上仍有所念，有所念就会起邪见，一切尘劳妄想就从此产生。菩提自性本无一法可得，如果以为有所得而妄说祸福，这就是尘劳邪见。所以这个法门要建立无念为宗。

善知识!所谓无，无的是甚么事呢?所谓念，念的是甚么东西呢?所谓无，就是无差别相，无一切妄见尘劳的心;所谓念，就是念真如自性。真如就是念的体，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能随缘起念;真如如果没有自性，眼色耳声当下就会消失散坏。

善知识!真如自性随缘起念时，六根虽然有见闻觉知，但是真如自性不会染着万境而能恒常自在。所以《净名经》说:‘善能分别一切法相，于第一义谛如如不动。’”

坐禅品第五

【原文】

师示众云:此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。

善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。

师示众云:善知识，何名坐禅?此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。

善知识，何名禅定?外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱;外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云:我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。

【译文】

惠能大师开示大众说:“这个法门中所说的坐禅，本是不执着于心，也不执着于净，也不是不动。如果说执着于心，心念原本是虚妄的;知道心念是虚幻的，所 以也就无所执着。如果说执着于净的话，人的自性本来清净，因为有了无明妄念，所以覆盖了真如本性。只要没有妄想，本性自然清净;如果起心执着于净，就会产生净的虚妄;虚妄没有一定的处所，有了执着，就是虚妄。净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的工夫;有了这样错误的见解，就会障蔽自己 的真如自性，反而被净相所缠缚。

善知识!所谓修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶、功过得失，这就是自性不动。善知识!愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便说他人的是非长短好坏，这就与正道相违背了。如果执着于心或执者于净，就障蔽了正道。”

惠能大师再对大众开示说:“善知识!甚么叫作‘坐禅’呢?顿教法门所说的坐禅，是无所执着而没有障碍，在外对一切善恶境界不起念，这就称为坐，在内能见到自性不动，这就称为禅。

善知识!甚么叫作‘禅定’呢?外离一切相叫作禅，内心不乱叫作定。若在外境上着相，内心就会散乱;若能外离一切相，内心就不会散乱。自心本性原是清净安定的，只因遇境起念，所以内心就乱了。如果见一切境而内心不乱的话，这才是真定。

善知识!外离诸相就是禅，内心不乱就是定，外禅内定，就叫做禅定。《菩萨戒经》说:‘我人的自心本性原本清净。’善知识!在念念之中，得见自己的本性清净，精进修持实践，自然能够成就佛道。”

忏悔品第六

【原文】

时，大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰:来，诸善知识!此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。

师曰:一戒香，即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。

二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶;虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。

五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。

善知识，此香各自内熏，莫向外觅。

今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。

善知识，各随我语，一时道:弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染;从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被骄诳染;从前所有恶业骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染;从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识，以上是为无相忏悔。

云何名忏?云何名悔?忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔?

善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿。各须用心正听:自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识，大家岂不道众生无边誓愿度?恁么道，且不是惠能度。

善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。

何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。

又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。

善知识，云何立无念为宗?只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。

善知识，无者无何事?念者念何物?无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。

善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云:能善分别诸法相，于第一义而不动。

【译文】

惠能大师对大众开示说:“善知识!我这个法门，是以定慧为根本。大家不要误以为定慧有别。定和慧是一体的，不是两个。定是慧的体，慧是定的用，当在发 慧的时候，定就在慧中;当在入定的时候，慧也就在定中。如果明白这个道理，就是定慧均等修持。因此，各位修学佛道的人，不要说‘先定才能发慧，或先慧才能 入定’这种分别的话。持这种见解，就表示法有二相。口中虽说着好话，心中却不存善念;徒然有定和慧的名称，却不能定慧等持。如果心与口都是善的，内与外都是一如，定和慧就能均等了。自我开悟，自我修持，不在于诤辩;如果争论先后，那就和痴迷的人一样。如果不能断除胜负之心，必将增长我执法执，自不能远离 ‘我、人、众生、寿者’四相的执着。

善知识!定慧就像甚么呢?就像灯光，有了灯就有光明，没有灯就黑暗。灯是光的体，光是灯的用，名称虽然有两个，体性本来就是同一个。定和慧也是如此。”

惠能大师对大众开示说:“善知识!所谓一行三昧，就是能在一切处，无论行住坐卧都能心行正直。《净名经》说:‘直心就是道场，直心就是净土。’不要只 在口头上说正直，心却谄媚邪曲;不要口说一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所执着。愚迷的人执着法相，执着一行三昧，开口就说常常静坐不动，不起妄想杂念，这就是一行三昧。作这种见解的人，就如同没有情识的木石一样，其实正是障碍修道的因缘。

善知识!道是要通流，为何反生滞碍呢?心不滞碍于法相，道就能通流;心若执着法相，那就叫作茧自缚。如果说常坐不动就是一行三昧的话，就像舍利弗在林中静坐，却遭到维摩诘的诃斥。善知识!还有人教人静坐，看住自己的心，观想静止，身体不动，心念不起，从这里下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在这上面执 着，反而成为颠倒，像这样的人很多。如此教导别人，这是极大的错误。”

惠能大师对大众开示说:“善知识!正教本来没有顿渐的分别，只因人的根性有利钝的不同。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，就没有差别了。因此，立有‘顿渐’的假名。

善知识!我这个法门，自从上代祖师以来，首先建立‘无念为宗’、‘无相为体’、‘无住为本’。所谓无相，就是处一切相而离一切相;所谓无念，就是虽念而不执着于念;所谓无住，就是我人的本来自性。对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，有言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都一概视为虚空幻相，不 会想到报复仇害。在念念之中，不寻思过去的境界。如果前念、今念、后念，念念相续，不能断绝，就叫作系缚;在一切法上，念念不住着，这样就没有系缚，这就是以无住为本。

善知识!外离一切相，就叫作无相。能离于一切相，则自性法体自然清净，这就是以无相为体。

善知识!在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作无念。在自己的心念上，要常远离一切外境，不要在境界上起心动念。但是，如执着于甚么也不想，把念头全部断绝，一念断绝就死，一样还要到别处去受生轮回，这是极大的错误。学道的人应该好好的想一想，如果不认识佛法大意，自己错了还罢了，却又再误导他人; 自己愚迷不见真理，又毁谤佛经。所以要建立无念为宗。

善知识!为何立无念为宗呢?只因为那些口头说见性而心犹执迷的人，在外境上仍有所念，有所念就会起邪见，一切尘劳妄想就从此产生。菩提自性本无一法可得，如果以为有所得而妄说祸福，这就是尘劳邪见。所以这个法门要建立无念为宗。

善知识!所谓无，无的是甚么事呢?所谓念，念的是甚么东西呢?所谓无，就是无差别相，无一切妄见尘劳的心;所谓念，就是念真如自性。真如就是念的体，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能随缘起念;真如如果没有自性，眼色耳声当下就会消失散坏。

善知识!真如自性随缘起念时，六根虽然有见闻觉知，但是真如自性不会染着万境而能恒常自在。所以《净名经》说:‘善能分别一切法相，于第一义谛如如不动。’”

坐禅品第五

【原文】

师示众云:此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。

善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。

师示众云:善知识，何名坐禅?此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。

善知识，何名禅定?外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱;外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云:我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。

【译文】

惠能大师开示大众说:“这个法门中所说的坐禅，本是不执着于心，也不执着于净，也不是不动。如果说执着于心，心念原本是虚妄的;知道心念是虚幻的，所 以也就无所执着。如果说执着于净的话，人的自性本来清净，因为有了无明妄念，所以覆盖了真如本性。只要没有妄想，本性自然清净;如果起心执着于净，就会产生净的虚妄;虚妄没有一定的处所，有了执着，就是虚妄。净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的工夫;有了这样错误的见解，就会障蔽自己 的真如自性，反而被净相所缠缚。

善知识!所谓修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶、功过得失，这就是自性不动。善知识!愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便说他人的是非长短好坏，这就与正道相违背了。如果执着于心或执者于净，就障蔽了正道。”

惠能大师再对大众开示说:“善知识!甚么叫作‘坐禅’呢?顿教法门所说的坐禅，是无所执着而没有障碍，在外对一切善恶境界不起念，这就称为坐，在内能见到自性不动，这就称为禅。

善知识!甚么叫作‘禅定’呢?外离一切相叫作禅，内心不乱叫作定。若在外境上着相，内心就会散乱;若能外离一切相，内心就不会散乱。自心本性原是清净安定的，只因遇境起念，所以内心就乱了。如果见一切境而内心不乱的话，这才是真定。

善知识!外离诸相就是禅，内心不乱就是定，外禅内定，就叫做禅定。《菩萨戒经》说:‘我人的自心本性原本清净。’善知识!在念念之中，得见自己的本性清净，精进修持实践，自然能够成就佛道。”

忏悔品第六

【原文】

时，大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰:来，诸善知识!此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。

师曰:一戒香，即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。

二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶;虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。

五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。

善知识，此香各自内熏，莫向外觅。

今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。

善知识，各随我语，一时道:弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染;从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被骄诳染;从前所有恶业骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染;从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识，以上是为无相忏悔。

云何名忏?云何名悔?忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔?

善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿。各须用心正听:自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识，大家岂不道众生无边誓愿度?恁么道，且不是惠能度。

善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。

何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。

又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。

善知识，云何立无念为宗?只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。

善知识，无者无何事?念者念何物?无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。

善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云:能善分别诸法相，于第一义而不动。

【译文】

惠能大师对大众开示说:“善知识!我这个法门，是以定慧为根本。大家不要误以为定慧有别。定和慧是一体的，不是两个。定是慧的体，慧是定的用，当在发 慧的时候，定就在慧中;当在入定的时候，慧也就在定中。如果明白这个道理，就是定慧均等修持。因此，各位修学佛道的人，不要说‘先定才能发慧，或先慧才能 入定’这种分别的话。持这种见解，就表示法有二相。口中虽说着好话，心中却不存善念;徒然有定和慧的名称，却不能定慧等持。如果心与口都是善的，内与外都是一如，定和慧就能均等了。自我开悟，自我修持，不在于诤辩;如果争论先后，那就和痴迷的人一样。如果不能断除胜负之心，必将增长我执法执，自不能远离 ‘我、人、众生、寿者’四相的执着。

善知识!定慧就像甚么呢?就像灯光，有了灯就有光明，没有灯就黑暗。灯是光的体，光是灯的用，名称虽然有两个，体性本来就是同一个。定和慧也是如此。”

惠能大师对大众开示说:“善知识!所谓一行三昧，就是能在一切处，无论行住坐卧都能心行正直。《净名经》说:‘直心就是道场，直心就是净土。’不要只 在口头上说正直，心却谄媚邪曲;不要口说一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所执着。愚迷的人执着法相，执着一行三昧，开口就说常常静坐不动，不起妄想杂念，这就是一行三昧。作这种见解的人，就如同没有情识的木石一样，其实正是障碍修道的因缘。

善知识!道是要通流，为何反生滞碍呢?心不滞碍于法相，道就能通流;心若执着法相，那就叫作茧自缚。如果说常坐不动就是一行三昧的话，就像舍利弗在林中静坐，却遭到维摩诘的诃斥。善知识!还有人教人静坐，看住自己的心，观想静止，身体不动，心念不起，从这里下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在这上面执 着，反而成为颠倒，像这样的人很多。如此教导别人，这是极大的错误。”

惠能大师对大众开示说:“善知识!正教本来没有顿渐的分别，只因人的根性有利钝的不同。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，就没有差别了。因此，立有‘顿渐’的假名。

善知识!我这个法门，自从上代祖师以来，首先建立‘无念为宗’、‘无相为体’、‘无住为本’。所谓无相，就是处一切相而离一切相;所谓无念，就是虽念而不执着于念;所谓无住，就是我人的本来自性。对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，有言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都一概视为虚空幻相，不 会想到报复仇害。在念念之中，不寻思过去的境界。如果前念、今念、后念，念念相续，不能断绝，就叫作系缚;在一切法上，念念不住着，这样就没有系缚，这就是以无住为本。

善知识!外离一切相，就叫作无相。能离于一切相，则自性法体自然清净，这就是以无相为体。

善知识!在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作无念。在自己的心念上，要常远离一切外境，不要在境界上起心动念。但是，如执着于甚么也不想，把念头全部断绝，一念断绝就死，一样还要到别处去受生轮回，这是极大的错误。学道的人应该好好的想一想，如果不认识佛法大意，自己错了还罢了，却又再误导他人; 自己愚迷不见真理，又毁谤佛经。所以要建立无念为宗。

善知识!为何立无念为宗呢?只因为那些口头说见性而心犹执迷的人，在外境上仍有所念，有所念就会起邪见，一切尘劳妄想就从此产生。菩提自性本无一法可得，如果以为有所得而妄说祸福，这就是尘劳邪见。所以这个法门要建立无念为宗。

善知识!所谓无，无的是甚么事呢?所谓念，念的是甚么东西呢?所谓无，就是无差别相，无一切妄见尘劳的心;所谓念，就是念真如自性。真如就是念的体，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能随缘起念;真如如果没有自性，眼色耳声当下就会消失散坏。

善知识!真如自性随缘起念时，六根虽然有见闻觉知，但是真如自性不会染着万境而能恒常自在。所以《净名经》说:‘善能分别一切法相，于第一义谛如如不动。’”

坐禅品第五

【原文】

师示众云:此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。

善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。

师示众云:善知识，何名坐禅?此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。

善知识，何名禅定?外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱;外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云:我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。

【译文】

惠能大师开示大众说:“这个法门中所说的坐禅，本是不执着于心，也不执着于净，也不是不动。如果说执着于心，心念原本是虚妄的;知道心念是虚幻的，所 以也就无所执着。如果说执着于净的话，人的自性本来清净，因为有了无明妄念，所以覆盖了真如本性。只要没有妄想，本性自然清净;如果起心执着于净，就会产生净的虚妄;虚妄没有一定的处所，有了执着，就是虚妄。净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的工夫;有了这样错误的见解，就会障蔽自己 的真如自性，反而被净相所缠缚。

善知识!所谓修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶、功过得失，这就是自性不动。善知识!愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便说他人的是非长短好坏，这就与正道相违背了。如果执着于心或执者于净，就障蔽了正道。”

惠能大师再对大众开示说:“善知识!甚么叫作‘坐禅’呢?顿教法门所说的坐禅，是无所执着而没有障碍，在外对一切善恶境界不起念，这就称为坐，在内能见到自性不动，这就称为禅。

善知识!甚么叫作‘禅定’呢?外离一切相叫作禅，内心不乱叫作定。若在外境上着相，内心就会散乱;若能外离一切相，内心就不会散乱。自心本性原是清净安定的，只因遇境起念，所以内心就乱了。如果见一切境而内心不乱的话，这才是真定。

善知识!外离诸相就是禅，内心不乱就是定，外禅内定，就叫做禅定。《菩萨戒经》说:‘我人的自心本性原本清净。’善知识!在念念之中，得见自己的本性清净，精进修持实践，自然能够成就佛道。”

忏悔品第六

【原文】

时，大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰:来，诸善知识!此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。

师曰:一戒香，即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。

二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶;虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。

五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。

善知识，此香各自内熏，莫向外觅。

今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。

善知识，各随我语，一时道:弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染;从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被骄诳染;从前所有恶业骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染;从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识，以上是为无相忏悔。

云何名忏?云何名悔?忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔?

善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿。各须用心正听:自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识，大家岂不道众生无边誓愿度?恁么道，且不是惠能度。

善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。

何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。

又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。 人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

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