关于“道”的奥秘（修行的最核心）

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转自：大道本相微博

道是组成宇宙万物众生的最基本的物质。下面讲述的就是这种物质的许多基本的特性特征。道不是神灵，神灵也离不了道，道不是宗教，宗教离不了神灵。为了人们能够理解他，我用的是人格化的人性化的比喻。理解体会即可，不要用人性的思维去看待他。他比人性的思维要纯净单纯。大道的本性是宇宙的基本法则，也可以称之为天道，天规。也是丹道修真必须了解，必须做到的心性。

#大道的本性特征特性叫德。无性，无极，虚无，顺其自然，清静，不争，虚怀若谷，舍身为人，无为，无不为，无我，公平公正，无私，无欲，灵性，唯道独尊，博爱，毁灭万物，无情，无与有，阴阳平衡，和，朴实浑厚，包容，谦让，一，中，无畏，奉献，这些所有的特性特征都是大道的德。

#道是自有的，本有的，原本的，最初的，元始的，无上的，无生的。

#道是组成万物最基本的东西，并且是唯一的一种物质。宇宙万物众生分解到最后，都是由一种物质组成的，就是道。从这个特点讲，道又有一个名字，叫一。所以道的德性就是成全一切，无私奉献。

#道是本有的，自有的，永恒的。他的本性也不是人为的规定的。

#道不偏不向，无性，没有任何自己的思想观点立场，心性清静虚无，公正，平等，无私，中性中立，什么都是什么都不是，从这个特点讲，他又有一个名字，叫中。根据不同的特征特性，可以给道起很多的名字。甚至是人格化的名字，很多神灵的名字都是根据道不同的特性特征起的。

#无极就是范围无限的广大，个子无限的小。可以想象道是一种粒子，是最小的粒子，没有比他再小的了，小的虚无了。但是他充满所有宇宙空间，范围无边无际，广大无限。无限的广大彰显着大爱无疆，无限的小表达着不争谦让，不图名利，不炫耀逞强。无上，至尊，至上，至大。

#无为就是不加入自己的思想，意识，意念，观点，标准，想法。不干涉干扰影响是无为。就是不自以为是的突出自我的意图意识。万物众生想什么就给他什么，要什么就帮他什么，责任自负，后果自当。不管是谁，要善就给善，要恶就给恶，就是无不为，就是什么都能做，但是不主动的去干涉干扰。福祸无门，唯有自招，都是自己想要的呀！！无为只是一个做事的方法，并不是什么都不做。道的无私，大爱，奉献，反而决定了什么都要做，但是要注意方法，一定要用无为的方法，方能不给自己带来劫难。行有为之法，就会进入阴阳状态，如果又停留在阴阳状态，就回不来了。行有为之法，达到了目的就行了，不要停留在那个方法的状态上继续下去。那就进入了阴阳状态，要用无为的心态行有为的方法。

#无不为就是没有不做的事情，就是什么事情都做，不选择不挑剔，不分贵贱高低，不为名不为利，什么地方需要就到什么地方，什么人需要就帮助谁。这又是无私奉献的特征。但是，做事的时候要用无为的方法，顺其自然，不自以为是的去干扰干涉影响别人，更不会阻拦控制伤害别人，只是做事，并且什么都干。

#大道如同阳光一样照耀着万物众生，这就是他的大爱。无私的奉献。众生自己的品性，众生之间的恩怨关系，与大道是没有关系的。他只是一如既往的照耀着大家，大道是不会过问的，这就是他的无为无性。

#无为无不为是道的基本特征之一，他没有自己的自主意识，完全是别人的意识，受别人的控制利用，让他干什么就干什么，让他成什么就成什么。众生做什么事情都会影响到他，都要用到他，都离不了他。众生随意利用他在任何地方创造一个外形，就又给他起个新名字。

#现在有人说万物基本的状态是光，能量，波，等等名词，这都不是道，那只是道的一种特征特性的表现形式。不管用什么方法，能查看到的感觉到的都不是道，因为他是最基本的东西，根本就找不到他的任何外形外相。他无形无性无外相外形。只有他自己才能感觉到他自己，找到他自己。修行境界无止境，只能无限接近道，不能真正的成为道。得道成道只是相对而言。人依靠能量而生存，能量只是道衍生出来的东西，只是相对于人来讲，比较单纯单一。脱离道远的东西就要依靠离道比较近的东西维持才能生存。能量也是有不同的。波只是某一种东西的存在形式。道是安静的平静的不动的。

#无性的性是指思想，心性，特征，个性，意念，意识，特点，特殊的东西。万事万物各有各的特性特征，就是各自有各自的个性，特点特征，各有各的名字。道是所有万物个性的总和，就是共性。所以就没有个性了，也就是无性了。有了个性就有了外形，没有个性就是无形的道。万物有了个性，已经不是道了，是物。成了有形有性的物，可说可讲可见的物。道是万物众生的共性，也就包含着他们所有的意识特性，所以他的智慧是巨大的，无限的，没有能够超越他的。就因为道的无性虚无才成就万物众生。才能是万物众生的本源。大道同时拥有宇宙万物万事的共性，所有的特征，所以他包含万有所有。停留在一个特性上就有了个性，就不是道。

#无私无性的大道无形无相，他是通过万物众生体现出自己的本性特征，大智大能。从不彰显出自我。

#只要自己存在一个固定的思维意念意识，就会产生一个相应的外形外相。随性变化，产生外相。做到了无性，相应的也就没有外形了，没有外相了。大道无性，也就没有外形外相。所以呀！在静坐练功的时候，不管产生什么了景象，那都不是真正的道。真正的道无形无相。不管人的修为境界有多么的高，绝对的查看不到真正的道是什么样的，因为道是最基本的东西，只能是在冥冥之中感觉到它的存在。修为境界只能无限的接近的，不能真正的成为道，真正成为道的时候就无形无相无性了，没有任何意识意念了，也就代表着自己毁灭了。

#虚无是指自己的意念除了道的本性之外，什么都不考虑，什么信息也不能惊动自己，不是什么都不存在。万事万物还都继续是存在的。耳不听，眼不看，心不想，体不觉。但是也不是什么都不想，只是保持与道一样。虚无并不是什么都没有，虚无是包含大有，包含所有一切，道是宇宙万物的共性，就是万事万物所有的特征特性，汇集到一点，表面看就是虚无的啦！所以人常说，道不能说，就是因为它包含的东西太多了，说了这么一个事情的特点，如果执着在那个方面，就会犯了盲人摸象的毛病，一叶障目不见森林。但是，如果是针对某一个角度去讲，绝对的可以分析的非常非常的详细。如果一个人针对某一个角度某一个事件也说不清，而借用道不可说，那就是搪塞，或者说他根本就不知道！

#顺其自然，就是顺应万物众生各自的要求，欲望，需求，想法不去干涉，干扰，影响，阻拦。结果是各负其责，自作自受。绝对没有自以为是的自己的思想。顺其自然的方法是无为。万物众生之间的矛盾恩怨与道无关。道是万物之母，之父，对谁都一样。只是无欲无望的付出。

#清静有两个含义，一个是保持虚无，无性的状态，干干净净，没有任何的污染，没有任何的意识意念。一个就是安静，不被惊动。保持一个状态不被惊动，修道就是使自己始终保持在道的状态不被惊动。道是清静的，清是无，是没有任何的欲望意识，是无性。静，是安静，是寂静，不动。但是静极生动，动生阴阳。阴阳平衡就是静，就是和。执着于阴阳就是执着于善恶对错。道是和的状态，也就是平衡的状态，阴或阳都不可过盛才能平衡啊！否则阴阳皆要毁灭消失。

#善恶，美丑，好坏，对错，福祸，是是非非，高低，冷热，贵贱，成败，强弱，虚实，大小，上下，内外，真假，正邪，清浊，动静，等等，都是阴阳，停留在阴阳上面，就得不到道。讲述阴阳目的是让人明白道理，寻找真道。阴阳可以说可以讲，不讲别人就不明白，但是不能停留在阴阳上面。悟出阴阳之理也就能找到道。

#不争，好理解。没有贪心。别人要什么就给什么，只要是自己有的。道没有自己的欲望意识，也就没有争的意念。他所做的一切都是本能的。不和别人争，就不会有别人来与自己争，有阴必有阳。自己退出，竞争就不存在了，阴阳也就消失了。

#虚怀若谷，谦虚，包容，胸怀宽广，不计较。

#道是组成万物最基本的物质，所以它是最渺小的，也是最低下的。他从不和人争，更不会与人斤斤计较，更不会逞强好胜，这就是他这个谦让的本性。他不图名利，掩饰而不显露，所以，他存在冥冥之中，我们找不到他。只能从万物万事的状态中，寻找它显示出来的本性。养育万物付出而不争。

#舍己为人也好理解，道生万物，众生万物均是道的孩子，无私的关爱，奉献，不论孩子怎么样。积累巨额的财富，就不符合大道的本性。是自私贪婪的。

#无我就是没有我的意识，意念，不是我这个人不存在了，实际上自己还是存在的。但是，自己的言行，思想都没有自我的表现，流露，体现，目的。如果有你，他，万物，众生，道的存在，也就会有我的存在。与众生一心，想别人所想，心中只有别人，别人如同自己。给别人干的不是给别人干的，就是给自己干的。别人就是我，道就是我。无我也可以理解成不自私，不自以为是。没有我的意识，也就没有万物众生的意识，就是虚无的了，就接近于道了。无我就能与万物众生一体，也只有做到无我才能做到与众生万物一体，才能接近道性。其实这就是一个修行修炼的具体方法啊。与众生一心，与万物一体就没有我的存在了。众生是我，我是万物。道是通过万物众生显示自己的大智大能，从来不会为了自己的个性而显示自我。不然的话就脱离众生万物了。只有万物众生为了彰显自我而脱离道。人是通过自己的语言行为体现自己的心性德性的。

#无私就是没有私心喽，不为自己着想，心中只有别人。也不是只为了某一个人或少数人，是对所有人所有众生。对谁也不特殊照顾。只是奉献，不会私藏积累，大道也没有必要私藏积累。宇宙的所有一切都是他衍生出来的，都如同他的孩子，与众生一心，与万物一体了，私藏积累对自己有什么用呢！大道如果私藏积累就没有万物众生了。众生的就是自己的。无私就能够不争。有私心的人会处处彰显自己，使自己脱离大众，不能与众生一心。

#无欲，就是没有任何额外的想法，意念，意识，欲望，只是保持一种状态。做事情都是本能的，该干什么就干什么，工作，休息，交往，生活，安心做事不胡想。道心中想的都是众生的欲望。众生想什么道就做什么。

#无与有是道与万物的存在形式，道是虚无的无性无形的，看不见摸不着，是无的状态。万物是道衍生的，所以万物是从无的状态衍化成有性有形的有个性特征的各种各样的物质物体众生了。万物脱离道太远就要毁灭回归于道，又变成无的状态。所以道生于有，万物生于无。也可以理解成无是道，有是万物众生。无是混沌无极的状态，有是阴阳太极的状态。万物生而道灭，是道舍身为人的境界，成就了众生。

#大道本身是没有任何欲望意识信息的，但是他可以受任何信息的干扰控制形成复杂的关系，产生聚合和对立。也就是说他具有感知的能力。受思想意识意念等各种信息的影响，道这种最小的微粒之间就会发生各种关系联系。就会产生对立与聚合，这就是最初的阴阳。继续受到各种信息的影响，进一步的继续发生各种关系联系，在此基础上继续的对立聚合，进而产生各种物质。组合成各种复杂的物质。经过层层的复杂关系，组合成万物众生。不同的意识意念信息，产生不同的关系，不同的关系有不同的组合，不同的组合就产生不同的物质。不同的物质就产生了不同的外相。道是组成万物的基本粒子，粒子之间不管发生多么复杂的关系，产生多少层次的组合，道这个最基本的粒子没有发生改变。他还具有道的本性特征，层次越多，组合就越复杂，脱离大道这个最基本粒子的本性特征也就越远，他体现出来的大道的本性特征也就越不明显。表现出来的都是这个物质的特征了。这一点不要与清静矛盾了。道虽然外形发生了变化，只是受到污染，大道本身本质没有变化。外因去掉就又恢复为道。这也是万物众生终有毁灭的原因。如水的变化，但还是水分子原子。我始终保持清静无性的道的状态，不管别人把我怎么样，我还是我。水可以改变形态，可以受到污染，但是，水还是水。道也是的。清静是修行的方法也是道的特性，灵性也是道的特性。自己喜欢道，道就喜欢自己，自己与道作对，道就与自己作对。只要人有意识的控制道炁，就可以顺着自己的欲望意识把道炁变成任何东西，道炁会顺着人的意识而随着发生变化。神就是运用道创造万物众生的。比如，我们用水造冰棒，可以随心所欲造出许多的花样，唯一的区别就是，用道炁造东西只需要意识意念控制即可，不像造冰棒还需要冰箱。

#道对待万物众生都是一样的，不偏不倚，不会挑拣选择，自己偏离脱离了道，与道无关。对自私的人就显得是无情的。脱离了大道，或者逆道而行的人就会被道无情的毁灭，究其原因还是自己的心性德性造成的。只要自己的心性德性符合大道的本性，大道都会公平公正的无私的为他奉献一切。

#道生万物，是万炁本根，本源，是最基本的物质。充满宇宙内外，万物最终还要回归于道，所以，唯道独尊。如果自己变成了道，就变成了唯我独尊。道只要有了一个个性，就要有一个相应的外形，就是产生了一个物种。产生出的物种又都有了新的名字，就不在叫道了。道炁是虚无的状态，所以万物生于无。万物是道炁生的，根本上还是道炁，但是都不叫道了，有了新的名字，所以在万物众生的表面找不着道。

#道生万物，滋育万物，没有偏爱，都一样，就是博爱。只是孕育万物，舍身奉献而不是与万物竞争。道生万物，所以万物只有依靠道才能生存。这就是大道的无私奉献的特征。道生万物即万物的最基本的组成成分是道。人的身体与道融合就能健康长寿，灵魂长生，心性与道的本性一样，就没有劫难。

#道生万物，公正平等，不干扰不影响众生，富贵贫贱福祸都是自己所为，依靠祈求别人，就要亏欠别人的，早晚都要偿还，求别人不如求自己。

#大道对任何人都是公正无私，没有远近亲疏，没有偏袒，一视同仁，因为大道无亲，所以就显得无情。如果你与这人关系比较亲密，走的比较亲近，那就肯定会疏远另外一个人，与这一个人关系比较好，那么肯定就会与另外一个人关系不太好，这样就有失公正平等。大道无亲，也不会去伤害别人，更无仇恨怨言，只是无私的付出奉献。大道有情似无情，公正平等的有情既是对个体的无情，没有偏袒的无情既是对众生的有情。因为他这个友情是对所有众生万物的，是公正无私的。要作用到一个人身上，因为他没有偏私之心就显得是无情了。如果他偏袒某一个人，就是对其他人的伤害了。所以，大道对任何众生的所作所为从来不会去干扰干涉，只是默默无闻地做他该做的事情。天道地道人道，各行其道，互不干涉，都不能偏离大道太远，更不可逆道而行。天界的众生所行之道接近大道，就平安祥和，地界众生与人世间的众生，因为偏离了大道，所以劫难就多。在人世间如果完全的遵循大道，在别人眼中就是一个另类，会成为孤家寡人，会处处被人欺负，在别人眼中会成为一个看似软弱无能的人，在一些自私人的眼中会成为一个薄情寡义的人。

#道的淳朴浑厚，道只是浑浑噩噩的存在着，本能的无意的，默默无闻的做着事情，只管做事。虽有智慧而不显示，表里如一。什么也不要什么也不需求。道不强势，不逞能，也不软弱无能，逆道者灭。道虽强但没有棱角，所以不会主动伤人。

#脱离大道太远的都会被大道无情的清理，过程如同分解分散，使他最终又回归于道。如风吹云散，如水洗涤物品。这一特征体现了大道的残酷无情与大无畏。凡是脱离了大道的都是自我意识非常强烈的，自我个性非常的突出，完全失去了大道的本性特征的。大道会自动的自我清理那些脱离大道太远的东西。无私无畏的去做。脱离大道的人会对任何人造成干扰伤害。修道之人是追求和谐祥和的生存环境，同道中人只有主动的团结一心清理那些脱离大道的人，才能符合大道的这个特征。只要自己的行为符合大道，没有什么可怕的。贪生怕死的不符合大道的这个特征。贪生怕死也是一种自私的意识。大道的这个特征容易被邪恶之徒利用，但是他没有同时体现出来其他的大道本性特征。比如，无私，奉献，大爱，公正平等，无性，无为等等特征。停留在大道一个特征上的就是魔，伤害干扰了别人就是恶魔。是利用天道之名追求自己的利益，是脱离了大道的邪恶之徒。修道之人就要无情的去清理他。要有一个大无畏的心，不要等待，依靠，更不需要别人的祈求催促。这么做是为了自己，也是为了所有的三界众生。这也是天道众生必有的特征之一。

#道平淡无奇，不用心就找不到。用心随处都能找到。

#修道之人的目的是生存，健康，长生长寿，平安，所以就清心寡欲，不争谦让，不巧言令色，不玩弄机巧。清净得清静，就无事。人守德就能合道。守德还要适应环境，如鱼水之情。万念由心起，一切由自己的心念决定。所以要虚无空其心。

#万物离不了道，但是道无形无欲，使人误以为道是无用不存在的。如果道是有形的并且是有用的，早就为了道产生争斗战争了。所以，悟道的人从不炫耀显示自己的才华，作用，否则就无法保全自己了。只是默默无闻的做事，不干扰干涉众生的行为，只是顺着众生的欲望在无形无意之中引导，事情还是别人做，话还是别人说，无为啊！使自己存在于众生之中。超人的才华能力对一些人就是威胁，对自己也就是威胁了。有用的东西终究是要被人毁掉的。大树有用被人砍伐，动物有用被人杀害。众生都是圣人超人，而自己是没人知晓的无名小卒，哈哈！所以悟道的真人无能无名，但是，他的大能会在知道他，理解他，了解他的人身上显示出来。

#道生养万物众生，所以道主要的德性就是让万物众生能生存下去而不是灭亡，只有逆道的人才会自取灭亡。生存才是大事啊。亡命之徒不怕死，所以是逆道的行为，更大的毁灭就会降临其身，逆道而行会让他万劫不复的，彻底的毁灭，不能重生。重视生命的人，就会顺道而行。天道贵生啊。

#既然天道贵生，人就没有任何的理由决定别人的生死。杀人的武器是不符合天道的。众生都有平等生存的权利。

#万物众生都来自于道，所以与万物一体，与众生一心，就等于合道了。要合道，就要与众生万物一体一心一意。

#道不伤害任何人，也不保佑任何个人，是否平安都是自己造成的。自己离开了道自作自受。

#国如道而养育民，使民不能离国，民就会尊国爱国。如国有利器伤民，则民就会为了生存而反抗。如国离道而与民争，则民不能生矣！国重德则民服顺。所以治国用德，而不是用利器。德是道的本性。国是母，民是子，母慈，子焉敢不孝！！

#道如光照万物，众生得光而温暖。公正均等的对待万物众生，贪婪自私，积累霸占的人是脱离大道的人。多则损，少则补，使众生都能健康的生存下去。

#道生万物滋育万物，如果万物自以为是，脱离了道，就会失去道的滋养，自取灭亡。如果狂妄无知，逆道而行，就会被道清净而消失。如同冰块放到热水中，如同风吹云散。道是至尊无上的，绝对不可冒犯的。修行的最高境界就是与道平起平坐，并肩平行。绝对不是完全变成了道。完全变成了道也就标志着自己的毁灭。更不可能超越于道。修道把自己修正的与道一样，只是自己的心性与身体保持的与道一样，但是，自己的真灵还是存在的，如果真灵也变成了道，就彻底毁灭了。所以，了解这个真相的人，就非常的敬畏道。道没有任何的欲望，自我意识，只是舍身付出，别的什么也不过问，公平的对待，就是无情。所以，讲各种感情的不是道，是人事。脱离了道的人才会讲情，讲高尚伟大，讲善恶美丑是是非非。因为脱离了道的人，都是生活在阴阳五行之中。人只要贪图执着于阴阳五行的世界，就会脱离道。要想不脱离道，就要保持自己的心性与道的本性一样，道的本性就是德。万物是道生之，修德育养之。所以，只要人有了德，就能够肉身长寿灵魂长生，平安顺利。

#比如用无极之法毁灭邪魔的时候，首先就要自己达到无极的状态。无极就是无限的大，范围无限的广大，邪魔跑得再远也跑不掉，无处逃生。无极又是无限的小，非常非常的小，小到虚无的状态，那就是把邪魔毁灭的非常彻底干净。跑到哪个地方也跑不掉他。同时，再处于无性的状态，把邪魔的所有意识意念欲望都清理净，就能够把邪魔彻底的毁灭掉，也就是万劫不复之地。如果一点真灵真性都不给他留，他就永远没有重生的机会了。所以，任何有欲望的，处于阴阳五行状态的万物众生，终究都要被道清净，其实这个清净，对于众生万物来讲，就是毁灭的意思。把他的个性，外形，意识心性都给清净掉了，灵性也变得与道一样，没有一点自己的个性灵性了，不就是毁灭了吗？所以，德性越高，修为境界也就越高，法力功力也就越高，这是必然的。所以，道即生万物众生，同时，也能毁灭众生万物。离道则死，逆道则灭，顺道则生。所以，合道得道之人，也能够长生不老。

#道无限大，生育万物，只有有道的地方才有宇宙万物，宇宙外还是道，先有道后有万物，范围广之无限，是最初之物，没有比他再早的东西了。道又是最基本的东西，没有比他再基本的了，也只有如此，道才会生育万物。这是道的无极性。修道之人就要有道的这个特性。修道要有一个宽广，博大，包容的胸怀，有成人之美，助人之乐的心。如此我们就有了一个道身。和其光同其尘，都是一样的了，就是无私的道，舍身的道，无极的道，博爱的道，公平的道，没有分别心的道。做不到，就成不了道身。脱离了真我，脱离了众生的人，就自我灭亡。有人会讲，你怎么这么狂啊！不是我狂，我是在讲其中之理，修为境界。圣人也都是用人格化的比喻，让人明白道理，道成肉身，肉身成道之理。道家就是直接讲的，我就是道，道就是我。一个道理。我就是道了，道又是生育万物，众生，不就是我生育万物众生吗？很简单的逻辑推理啊。人世间的肉身我不是真我啊。

#道是一种物质，是一种组成万物最基本的物质，他不是神灵。道是道，神灵是神灵。神灵也是道组成的。只是修为的境界越高，身体的组成结构就越是接近大道。就如同我们吃饭一样，人是人，饭是饭。人不吃饭要饿死，人要吃饭还要学会为人处事。为人处事就是人与人之间的关系，与吃饭不是一回事。修道修真如同我们吃饭与食物融合，处理人与人之间的关系就是学会为人处事。

#道不是教，不是宗派，道是为了众生，为了神灵，道就是道。谁都离不了他，道生神，神又用道创造众生万物。人是道衍生的组成的，人有主动的意识意念，人可以运用道创造东西，所以，人就是神。尊道敬人，尊天道行人道。顺道则生，逆道则亡。道不会讲人话，修道悟道之人，都可以讲道之性。就是替天行道。以前的悟道之人，就是以道为我，以我为道，讲道传道。不明其中道理，还以为别人狂，要么就是跟着狂，进入魔道。自己误解而成了魔，还说别人是魔。这就是人对道的无极至尊性的误解。修道是把道的本性上升到精神境界。

#只要自己的心性与道的本性一样，即可得道。但是，道无法送人，越是想得到道就越是失去道。

#道可以悟，可以结合事情体会，验证，永远看不见，摸不着，因为他是最基本的无限小的东西。所以，有形有性的言行都不是道。圣人只是结合人事讲解道的本性本相。并没有要求人必须要做什么。但是，人类的人事所为如果不符合道的本性，就会劫难丛生。仁义礼智信爱忠孝善都是人事，是为人处事的方法，有了这些就有了阴阳的产生。

#道是万物之本，万炁本根，宇宙万物众生都在大道的范围之内，所以，道心能包容宇宙万物众生一切。外观大道虚无混沌，只有进入宇宙万物众生之中才会有阴阳五行。

#宇宙万物都必须遵守大道的本性才能永久，人在宇宙中是很渺小的，微不足道的。人生活在地球上就要遵循地球上的法则，地球生存在宇宙中也要遵循宇宙的法则，宇宙遵循的法则就是大道的本性特征。

#道是先天就有的，在神之前就有的，创造万物的神王也是道生出来的。以道的本性划分的天地人三界，是谁也逃脱不了的。天道众生的心性德性都是与大道的本性特征接近或者一样的。依照众生万物的心性立场又分为三类，阴，阳，和。

#圣人结合人世间的各种道理，各种事情，讲述道的本相。又结合道的本性讲述修道的方法。不要停留在方法上就认为是大道了。停留在任何方法上都是彰显自我个性的特性，都不能找到真正的大道。

#行事做事要，无为而为，顺其自然，有求必应，应声而到，随缘变化，随处现身，一切随缘，随缘施法，心诚则灵，德理兼备，各行其道，互不干涉，顺应天意，各尽其责，各有使命，各守本位，

#为人处事要，虚怀若谷，柔弱不争，无知无能，谦忍低下，礼赞众生，博爱助人，至诚仁义，尊师敬道，知足无怨，中庸和顺。

#戒，狂妄自大，自以为是，争强好胜，浮躁妄求，显摆炫耀。

#心性修为，无极，清净，虚无，无性，无形，无生，无畏，无罪身，无法，无寂，无我，无情，无为，无相，心虚无碍，心无旁骛，专心一致，心如死灰，无拘无束，随应变化，心空四寂。上善若水。

善恶有报。自作自受。顺其自然。

#和其光，同其尘，道是什么样，自己就是什么样，道怎么做事，自己就怎么做事，与道一样就行了。自己就是道，这就是修道的秘诀，无上之法。

#修真就是把自己的元神修炼出来，修炼元神的原料就是道，所以就要把自己的心性修正的与道的本性一样。心中的欲望杂念越多，元神的修为境界就越低，甚至走入魔道。在人世间的这几十年，就是时刻验证修正自己的心境，始终把自己的心性修正的与道一样，并保持在大道的状态不发生改变。只是在语言上表面上道理讲的头头是道，自己的心性一点也没有改变，那是做给别人看的，对自己的灵魂一点好处也没有。懂得道理越多，理由讲得越是高尚伟大，冠冕堂皇，离真正的道也就越远。如果只是静坐的时候追求一点一时的境界，也是掩耳盗铃自欺其心的表现。灵魂元神的修成，依赖道炁和后天肉身中的五行之精华，凝聚炼化而成的，原料不纯净造出的元神怎么能纯洁呢！造出来之后还要保持不受污染，所以要时时的验证修正自己的心性啊！修真是为了修炼出自己的元神，学会为人处事是为了与三界众生友好相处。不要混淆了。

#大道的本性特征非常的多，绝对的不能断章取义，犯了盲人摸象的毛病，如果那样的话就会变成魔。比如，大道有神圣不可侵犯的特性，如果自己只具备这一个特性就是魔。大道又有无私奉献的特征，如果还是只具备这一个特征也是魔。大道又有无欲无为的特征，如果只停留在这一个方面什么都不做，也是一个魔。必须具有无欲无为，无私奉献，神圣不可侵犯等等所有心性特征完全的融合在一起，具备这所有的特征才是真正的大道，同时具备所有的特征才是大道，只显示某一个特征的都是魔。只要只停留在一个特性上，就必然会与别人产生争执，分歧，甚至对别人造成干扰伤害。其实那都是盲人摸象的结果。停留在一个特性上，就是执着于德，就不能成为真正的大道。所以，真正悟道的人，绝对不会停留执着于一个特性上，也就是不执着于德。

#大道可以比喻成是大法官，是大宗教主，是宇宙的主宰，因为它是宇宙所有一切的基础的根本。但是，他又什么也都不是。就是道。

#天道之人都是时时刻刻的检查验证修正自己的心性德性，使自己不脱离大道，绝对不会等待依赖依靠，也不需要别人督促考察。自主的自动的以身作则，以德示人。

#大道的所有特征是同时具备同时共有的，停留在任何一个特征特性上，都不是真正的大道，就是执着在德上了。叶子，枝干，花果共同组成了树，不能把其中任何一样说成是树，合起来才是树。但是，如果不把叶子，枝干，花果，逐一描述一遍，是无法把树描述出来的。但是，叶子，枝干，花果又是不相同的。

#看我的文章就要按照我的观点我的思路去走，不要用你的观点分析我的东西，抱着自己的成见去看别人的东西就会产生误解。因为别人说的东西与你自己原来的理解那是不一样的，概念不一样内涵也不一样。世界上的语言文字就那么多，不管用哪一个文字表达表述，都有重复的相同的。就是另外作为一个新的东西还是会被误解。所以首先要了解别人所讲的每一个概念与含义，才能不会误解，才能不会发生争执。不要抱有成见，不要单纯的站在自己的立场自己的角度去分析研究别人的东西。我也只是把道的本性特征讲出很少的一部分，道的本性特征非常多讲不完。如果你的悟性比我高，可以在这个基础上继续在发挥补充。同时要用灵性的思维，不要咬文嚼字。

大道的本相是丹道修真，静坐修炼，健康养生，了解宇宙真相，必须知道的知识。自始至终都是参悟他理解他运用他。在心性的修行上，在静坐练功上，都离不开他。理解的越是透彻，悟性就越高。把自己的心性修正的越是接近大道，修为的境界就越高，功力法力也就越高。脱离了大道的人事物最终都会毁灭。《大道本相》更多内容，请查阅大道本相博客。

- The End -

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匆匆数十年，人生已过不惑有余，迈向半百之年，无论是人生经历还是气功的修炼，都有一点小小的体会和感慨，我通过多年实修亲证，已达炼虚合道境界。也许一个致力于修行的人在外人眼里是言行上朴实大方，生活中与人为善，社会交往通达圆融，做事认真努力，干练豁达，在世人眼里是一个德者，智者，但却常有环顾四周心茫然的感觉，也许是在我们的身边修道者多如牛毛，而得道者却凤毛麟角的缘故吧。因此在这里把我近30年来气功修炼的亲修实证的感受记录下来，以供广大气功爱好者和实修实证的同道同修们参考指正，以此觅得同好，在今后的修炼之路上共同精进，也算是功德一件，也就聊以慰藉我心了。我的气功修炼之路，不谈门派，不谈术语，不讲专业名词，只是如实记录多年练功过程的亲修实证的感受，如有未经现代科学证实之现象，吾随心说之，汝姑妄听之，不必当真，只需细细体会个中感受，有所启发，即达我意。修炼气功的人也许常常会有一个疑惑，那就是到底应该意守哪里好呢。也许很多人一定会说，那一定是意守丹田了，也就是所谓的下丹田，大致部位在脐下一寸至三寸的腹部中间，也叫气海。因为似乎大部分修炼气功的人，教授气功的人，书籍里资料里都是这么说的。我个人的体会是，在“筑基炼己”和“炼精化气”阶段，还是以意守下丹田为主，因为刚开始练习气功的人如果没有一个具体的意守部位，只叫他返观返听身体，那是无法做到，也很难得其要领的。至于具体位置不必过于追求准确，因为所谓的意守指的是若有若无、似守非守，意念切忌过重，只要轻轻想着肚脐下的腹部位置就可以了。等到筑基有了一定基础，也就是丹田有了气感，小腹慢慢变得饱满起来，好像恢复到了小孩子的那种元气充足的感觉，丹田慢慢有了热感或者微微跳动的感觉，那么丹田的位置自然就可以很准确地感知到了。至于如何入静，如何调身调心调息，佛家讲八万四千法门，道家有三千六百法门，因人而异，各有适合自己的法门，在此不作赘述。我是先从数息开始的，一呼一吸为一息，同时轻轻意守下丹田，慢慢地随着入静功夫的深入，不知不觉变成了随息、观息、止息，这里所说的止息不是没有呼吸，只是入静到一定深度，自我感觉呼吸若有若无，试想：息之不存，命焉有乎？网络上说：有人用胎息可以在水中待数小时之久，听后只做一笑了之，娱乐的年代有些讯息不可当真，至于胎息下面再做讨论。等“筑基炼己”功夫修炼到一定阶段，丹田气感很足，接着就该气通小周天了，也就是所谓的通任督二脉。古人说：“夹脊河车透顶门，修行径路此为尊”，也就是说气功修炼的人都要经过这一阶段，这是入门的基础。这个过程也是顺其自然的，无需意念导引，要知道意通小周天是没有实质意义的。通任督二脉要逆上三关，我的感觉先是气从丹田下行至会阴穴，会阴位常常发热，跳动，而逆上尾闾穴则用了很长时间，花费了一些时日，接着命门穴跳动，到了夹脊穴迅速就过去了，后背微微发麻发热，气到了玉枕穴也没有明显的阻碍，只是穴位周边后脑勺部位常常是一片透汗，气走百会穴也没有明显感觉就过去了，到了前额至天目穴的位置又停留了一段时间，常常觉得气将额头部位顶起如鸡蛋大小，好像年画里的额头突起的老寿星，当然这只是感觉，没有真的突起，有时天目穴发胀。后来就是人中穴跳动，有一天在练功中突然舌头发麻，拉的很直，被自动吸到上腭的感觉，舌下产生大量的津液，非常甘甜，这就是任督二脉接通的现象吧，接下来自然地气走到了承浆穴、天突穴、膻中穴，膻中穴也即是中丹田的位置，到了这里也是一个关卡，气到这里下不去，常常觉得胸闷，心窝堵，继续练下去，直到有一天突然觉得有一个蚕豆大小的气泡咕噜一下从膻中穴位置下去了，接着丹田部位一片温热并伴有收缩跳动，胸部的堵塞感顿然消失，自我感觉心胸一下子变得豁然开朗，心情不好时胸部郁闷、心口堵塞的感觉从此消失了，真正体会到了张三丰祖师所说的：“顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠”的意境，这个过程即是“炼精化气”，古人所说“小药过关”是也。为避免世人门户之见，在本文中，不谈师承，不谈门派，尽量少用或不用术语、专业名词。关于修炼方法，佛家有八万四千法门，道家有三千六百法门，修炼到高层次境界才会真实体悟到什么是：万法归宗，不二法门。这个不二法门不是排斥其他功法，而是万法平等无有高下，就好比进入一个巨大的体育馆，无论你从那个门进入，从哪种方法开始起修，最终都会来到场馆内，见到的场景，体验到的功景功态也是一样的，道家讲复归无极，佛家讲明心见性，究竟大圆满。一路走来，你会发现，道家的金丹大道的修炼次第（筑基炼己，炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道，复归无极）和禅定功夫的“四禅八定”的每个阶段都会有一一对应关系，需自己实修实证，亲自体会。小周天打通之后，即使在不练功的时候，也会常常觉得前胸后背任督脉上有线条般的气息在流动，有时候似乎是电流感，有时候似乎是细细的水流感，有时候也会有温热或凉爽的感觉；有的练功者是若干时间小周天转动一圈，或者一个时辰内转动多少圈，我的感觉是随着一呼一吸在转动，气息在体内流动的感觉真实而明显，不是意识感应。随着任督气感的加强，丹田部位的感觉越来越明显，稍加意念就会有微微跳动呼吸的感觉，有时候觉得丹田很热，小腹饱满有充满的感觉，“胎息”就在这个时候出现了在练功入静较为深入时，慢慢忘记了呼吸，也感觉不到呼吸，这时候腹部即自动启动，像肺部呼吸般起伏，这个时候脑海中忽然产生一个念头，我的口鼻怎么不呼吸了？这么一起心动念，会立刻觉得呼吸不畅，有胸闷缺氧的感觉，胎息还未启动，马上就退出来了，慢慢随着功夫的深入，意念不为功景所动，置之不理，会很快觉得腹部较大幅度地自动呼吸起伏，和最初丹田跳动的感觉和力度完全不同，此时全身的毛孔感觉也都打开与外部相通，也在自动呼吸空气，即所谓体表呼吸，完全是先天自主状态，不受自己意念所支配，此时口鼻呼吸若有若无，感觉几乎消失，其实还是有的。而且有一个明显的感觉就是下丹田（腹部）和中丹田（胸部）也即整个体腔不再受到横膈膜的阻碍，在胎息的推动作用下合为一体。每次练功这种胎息状态能够自动持续半个小时以上，收功后感觉全身如沐春风般的舒畅通泰，又犹如深度睡眠清醒后精神倍增，妙不可言。而且出现了古人所谓“马阴藏相”，后来通大周天后又恢复如常，这是后话。接下来就该进入气通大周天的阶段了，也即是“炼气化神”。这个时候，还是以轻轻意守温养下丹田为主，因为此时任督二脉中气息流动感觉比较明显了，身体上部体腔的一些部位即使不意守也会有感觉，所以也可间或意守膻中穴（中丹田）区域，或者叫做内视体腔，也就是将意识慢慢由点（下丹田）到线（任督二脉）再到面（上身体腔），这样会长功很快，对打通大周天有帮助，但仍然不要用意念去引导，完全要顺其自然，对气息流动做到勿忘勿助。到了一定时日，练功时感觉全身各处，手臂手指部位、腿脚各处有微弱电流窜动的感觉，脚底劳宫穴常常朝外冒凉气，应是在排出体内寒气病气。不练功时胸口膻中穴部位常常会透出圆坨坨的冷汗，和平时天热出汗的感觉迥异，仅局限于一个小圆圈范围，有时在睡觉时感觉额头天目穴位置冒出像鸡蛋大小的圆坨坨的冷汗，甚是腻滑，好像出油一般，这个时期练功时会感觉胃部有痛感（我儿时胃病很严重，后来通过站桩调理好了），我想这应该是在调理隐藏的病根的缘故吧，而且常常身体各处大的穴位会有明显跳动。每天清晨常常被膻中穴和喉部天突穴剧烈的跳动惊醒，开始感觉很好，时间长了却不胜其烦，直到有一天也是清晨从睡梦中醒来，自觉心脏剧烈跳动，好似心律不齐的感觉，（以前从未有过心脏疾病）心里还在盘算天亮赶紧去医院检查，等到了天亮起床后，却又恢复如常，当日白天还去爬山一天也无反应，事后去做检查仍然没有发现什么毛病，我想这是气在自动疏通五脏六腑，调理潜藏的病症吧，正如《黄帝内经》中所说的未病--未来之病也，消灭于萌芽之前。后来跟我练功的同修也告诉我有此现象，遂不以为怪。后续内容提纲向各位同修先做汇报，再抓紧写完上传，以餐同修，不负期待：【炼气化神，气通大周天（大药过关）->性光初现（银蟾光满）->天眼通->开天门（中脉通）->阳神出体->初步合道->虚空粉碎->深入炼虚合道->修炼无止境（终极目标复归无极，明心见性，究竟圆满）】，善哉！这些现象出现后没多久，有一天夜里躺在床上，感觉身体有些和平时不太一样，全身电麻，身体各处骨缝、关节，甚至骨髓深处如万千蚂蚁噬咬，奇痒难忍，渐渐全身有均匀的热感，丹田之气好像被抽离，腹部凹陷向后被吸到背部命门位置，就这样折腾了半夜，在昏昏沉沉之际却开始感觉气息在全身均匀有规律地流动，渐渐可以清晰感知到流动的路线，灌注奇经八脉、十二经络，因为气息流动遍布全身，我感觉其实很难分辨具体是哪一条经络。至此，确认已经气通大周天，完成“炼气化神”，即古人所说“大药过关”是也。也许有人说，练到大周天的境界可以心满意足了，因为很多人经过多年气功修炼也没找到通大周天的感觉。其实，这才是真正修炼的开始，漫长的修炼之路还在后头。气通大小周天，只不过相当于禅定功夫“四禅八定”中的所谓初禅而已，充其量也就是一只脚刚刚迈过了气功修炼的门槛，初窥门径而已。气通大周天之后，也恰恰是修练最艰难的时候，这个阶段丹田感觉空了，身上的气感反应也不明显了，有时甚至没有任何反应，自我感觉过去练就的功夫突然都消失殆尽了，很多人就此驻足不前，甚至收手不练，遗憾终生。道家讲“性命双修”，筑基炼己和炼精化气阶段是以“命功”为主，修炼至此，需转入“性功”修炼为主了。所谓“命功”指的是对身体、肉体的修炼；“性功”则是修身养性，提高个人涵养，修养德行。让自己在日常工作、生活中历练自己的脾性，做到心地坦荡，不急不躁，古人说的“积德行善”，佛家说的“做功德”、“广种福田，累积资粮”都是一个意思。所以说练功中讲德行、修养不是道德说教，是功夫上升到更高层次的修炼要求，只有心平气和，身心放松无碍，做人清净平等，做事客观公正才能为今后“炼神还虚”、“开天门”打下良好基础。此时可将意守部位改为膻中穴（中丹田），意思即内视整个体腔，间或返观返听全身。坚持修炼下去，古人所谓的“性光”、“神通”开始初步显现。随着身体内气场的增强，体内能量场与宇宙能量场初步感通，自身体内的生物电流和外界能量场刺激经络和某些穴位，特别是与天目穴、玉枕穴在一条直线正中相关联的松果体被激发后，会在功中见到光，继而开启所谓“天眼通”。关于有同修的问题，回复如下：我的个人理解，释道儒的终极理念是一致的。儒家讲中庸之道，中就是不偏不倚，不过不及；庸就是平常心，心平气和，不急不躁；道家讲道法自然，无为而无不为；佛家讲中道义，中观论，意即不左不右，非空非有，不落边间，不要执着，不要有分别心，是为般若智慧；其终极目标都是一致的，微观而论，是修身养性；宏观而论，即上与天应，下与人和。天指的是宇宙规律，万物的实相；人指的是人我众生的真心自性。所谓万法归宗，不二法门；即万法平等，无有高下，如能不落边间，不持分别心，融汇贯通其中的哲学理念，善莫大焉。理解如有偏差，请指正。性光显现，最初是很少的星星点点，稀稀落落，而且闪烁不定，到后来会变成向外扩散或者向内收缩的光圈，这个时候仍是不稳定的，继续下去，慢慢变成稳定的淡淡白光，由零星点圈逐渐连成片，直至成为一片柔和稳定的如月光般的光幕，古人所说的“银蟾光满”，道家所说“蟾光”也即“慧光”，再往后“蟾光”逐渐变的温暖，变成淡淡的浅浅的金黄色，偶尔会在这一片光中看到一个两个或如蓝宝石般的明点或金灿灿如黄金般的亮点，因人而异，不一而论。在光中会常常显现出图像，这就是所谓的“天眼通”现象。一般来说，具有“天眼通”的人，其天目穴和玉枕穴必须同时打开，与脑部中的松果体，组成“三点一平面”，从而达到显象的功能。看到不同时空的世界、看到事物的本质。正如老子在《道德经》中说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”我也常常看到山河大地、湖泊草原，也在深度入静中感觉快速穿越螺旋状的时光隧道，或身体急速向前飞行、或快速下坠又漂浮空中，还看到过阡陌村庄，人来人往，我想这些都是身体内能量充足，气场激发身体和大脑的经络产生的幻觉吧，不可当真，不可着相。世尊释迦摩尼早就说过：“凡所有相，皆是虚妄”。随着入静功夫的深入，心性的修炼，自身气场与宇宙能量场有了初步沟通，开始产生良好的能量融通效应。老子《道德经》中说：“致虚极，守静笃。” 在极度虚静状态下，恍恍惚惚之中经常会感觉突然全身一震，周身经脉关窍在大震中相继开合的奇妙感受，整个练功过程中有时震动一次，有时震动数次，但不会影响入静。正如古人所说“忽然夜半一声雷，万户千门次第开”，这种感受也即是“玄关窍开”。说到这里，要提到一个名词“玄关一窍”，对此陈撄宁先生曾有过论述：“玄关一窍者，既不在印堂眉间，亦不在心之下肾之上，更非脐下一寸三分。执着肉体在内搜求，不过脑髓、筋骨、血管、五脏、六腑秽浊渣滓之物固属非是离开肉体在外摸索，又等于捕风捉影，水月镜花，结果亦毫无效验。总之，著相著空皆非道器。”道家南宗祖师张紫阳也说：“盖虚极静笃，无复我身，但觉杳杳冥冥，与天地合一，而神气酝酿于中，乃修炼之最妙处，故谓之玄关一窍。”我的体会是，玄关一窍既不在身内，也不在身外，所谓“不住中间及表里”，入静功夫深入到一定境界，全身气场充足到一定程度，自然达到“玄关窍开处处开”的境地。功夫至此，下一步就是要“开天门”了，也即是“炼神还虚”。“开天门”是历代无数修行者追求的目标，天门的位置就在诸经汇集的百会穴为中心的头顶骨周围一圈，也叫“开顶门”。我的体会是，在“开天门”之前每次练功时，两手非常胀，头顶也经常胀痛，或者有重压感，感觉不是太舒服（此时要小心，最好有名师指点，不至于出现偏差），量量自己的血压却也正常，才稍得心安。放松入静，调整呼吸，甚至意守涌泉穴都无济于事，倒是放弃练功，出去散步，或者做其他事情分散注意力，这些症状一会就不知不觉消失了。下丹田虽没有明显气感，但却常常有灼热之火沿胸部向上冒，有时膻中穴、天突穴、天目穴也会依次跳动，有时候气会沿上半身正中线或是任脉亦或是冲脉猛然上冲，是突然出现，转瞬即逝，所以很难分辨具体是哪条经脉，但到了承浆穴位置就消失了，在练功时有时候感觉是两手臂，有时候感觉是上半身但不包括头部，常常会感觉不存在了或者透明了。直到有一天，在练功中，在完全无准备无意识的状态下，从下丹田位置有一股强烈的电流又好像是一股光柱沿身体内部瞬间上升到头顶，冲出体外。整个头顶骨感觉一片清凉，有被打开的感觉，整个人也就瞬间变得虚无了，但意识却是从未有过的清醒，真正感受到了古人所说：“阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。”至此“炼神还虚”初步完成，这种身体虚空状态即是“四禅八定”功夫中无**定之“空无边处定”。大雪风喧豗：这个问题问的非常好，很有智慧，你可以看我在本文的开篇叙述，另在本文最后结语中会就你的这个疑惑专门阐述，这也是我本人修炼多年的体悟和收获：修行的意义。顺便提示：修行不是看破红尘，堕入顽空，而是以积极的入世心态处理好工作、家庭、生活和人生，为人圆融通达，具有了大智慧自然心无挂碍，诸事圆满，何来潦倒之说啊天门打开后练功时的感受和功景与以往大不相同，无论站桩还是打坐，都能进入甚深入定状态，这里我不用“入静”改用“入定”这个词。这个时候人体自身能量场通过顶门与宇宙能量场很好地沟通进而逐渐融为一体，常常感觉身体周围环绕包围着一层气场，感觉就像把手背挨近电视机屏幕，被静电吸引汗毛倒竖的感觉，只不过这是全身体表的感觉。有时晚上在草地上练功，会感觉到自己身体周围半径数米范围内有一个圆形气场笼罩着自己，又好像是那种淡淡的若有若无的白色光圈，这时才明白一个浅显但又得之不易的道理：人体自身本来无所谓产生气感，光在自己的肉体上折腾是没有多大名堂的，宇宙能量场无穷无尽，遍一切处，穿透我们的身体，只有和宇宙能量相应才能真正进入天人合一的境界。记得看过一个电视节目，说宇宙中暗物质占宇宙质量的23%，暗能量占73%，现代科学仪器可观察到的显物质还不到5%，那么大部分的能量如何感知和接收到呢，那就是气功修炼和甚深入定，除此之外别无他法。从这时开始，无论练功还是不练功，都会有明显的功态。无论行住坐卧，如看书、看电视、谈话、做事、躺在床上等时候都会有身体的稳定的虚无感，头顶也常常觉得很通透，与外界气场相通，稍微安静即可感觉到在接收宇宙能量。这个时候，自然而然的出现“气满不思**满不思欲，神满不思睡”的现象，无需刻意“辟谷”，常常无饥饿感，可以不吃和吃很少东西，体力照常；整夜不睡觉，不是那种昏昏沉沉的失眠，而是整个白天黑夜都精力充足。这个阶段身体气息流动通畅，功态功感明显，意念也能够把握适当，无论意守哪里都有气感，不会引起头昏脑胀和身体不适，也不会气流乱窜，走火入魔，所以只需轻轻意念返观全身即可。修炼至此，打开了天门，五脏六腑乃至整个体腔的经络得到了很好的深层次的疏通，上中下丹田气息畅通无碍，连为一体，气有时沿体腔向上从头顶冒出，但同时也感觉到任脉之气沿经络向下流动，自成体系，互不干扰，所谓顺逆自如，也就自然达到了三田合一，中脉贯通。藏密功法里有三脉七轮的说法：即左、中、右脉，海底轮、脐轮、胃轮、心轮、喉轮、眉心轮、顶轮，对此我倒是没有刻意用意念去观想和注意，但也在功中会感觉到丹田（脐轮）的气场旋转，闭目入定中，可真切看到天目穴位置碗口大的金色光轮沿顺时针方向旋转。深入定中，有时会突然看见有一个自己坐在对面（幻觉），就好像照镜子一般明了清晰，然后感觉身体像吹气球般迅速向外膨胀，瞬间虚无融化。道家讲“身外有身”，功夫深到一定境界，何止一个身外身，会感受到百千万亿化身，充塞天地。有时还感觉自己像山脉一样高大，甚或与山脉合为一体；有时也会看到一些神神鬼鬼的幻像，只把他当做魔境，心不为所动，因为知道那只是功中的幻觉，不可当真。当持“见相离相”、“诸相非相”之见识，可避免走火入魔。某一天，忽然眼前稳定的光感变成无数细小的白色光点在飞舞，这就是古人所谓“天花乱坠”、“雪花纷飞”，这是要出阳神的前兆了。此后，无论练功还是不练功时，会常常感觉有个东西从头顶冒出去，好像是气流，也好像是电流之类的能量，直到有一天深入禅定中感觉有个火柴盒大小的小人从头顶冒出去升到空中，不知所踪。有人会说，古人不是说过：“温养三年，婴儿老成，直至九年，功圆行满，阴滓尽消，一神可以化百神万神”，没有把他收回来，那岂不是阳神丢失了么，当然不会。我的感觉是，此时人的后天意识（显意识也叫识神）已经明显淡化、隐退，所谓第七识（潜意识）和第八识（先天意识也叫元神）开始发挥主导作用，在穿透我们身体的宇宙能量场的感应下，自我意识通过顶门与宇宙能量场接通的感觉，也即大脑中意识的一部分好像离开了身体，开始天马行空，不是真的有一个阳神飞出体外，只要自己心不迷性不乱，安坐不动，收功后自然形神俱在。吕祖早就明示过:“不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，壶中配坎离”。当然有时候也会看到一些从未见过的人和事、景物，好像还能回到过去遥远的年代。至于有无前世今生，有无三界六道轮回，我等凡夫，没有开悟，不敢妄下结论。有时还会感觉到自己的意识在宇宙银河星空中遨游，所谓“神游万仞，精骛八极”，甚至能看见闪亮的星辰从自己身边迅速掠过，正如重阳祖师描述的那样：“形神俱妙，出有入无，炼神与太虚同体，返乎无极之真道，合乎元始之妙境。观天地在玄妙中，如太仓一粒黍，太虚一片云耳”。继续修炼下去，有一天会觉得自身气场无限向外延伸扩展，深入禅定中恍惚之间觉得自己变得无比高大，顶天立地的感觉，古人所谓“充塞天地”、“天人合一”，然后天地和自己慢慢地收缩变成一个没有边际的极薄的平面(我的个人感觉)，在这个平面里，有无数条柔和的白色光线，又好像是无边无际的白雾，混混沌沌，一片白茫茫，没有长，没有宽，也没有高，一切都静止了，停顿了，这种感觉真的用语言很难形容，这种没有时间没有空间的状态应属“零维空间”的范畴。老子在《道德经》中描述的“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大”，这个道，就是宇宙的规律，天地万物的实相，也即《摩诃般若波罗蜜多心经》所云：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。修炼至此，亲证“道”的本来面目，算是初步“合道”了。继续深入修炼下去，直到有一天，这个无边无际的混沌也在定中融化分解了，天地万物和自己的身体分解为无数尘埃颗粒，遍一切处，感觉处处有我，无处不是我，又何止百千万亿化身。至此进入古人所谓“虚空粉碎”的境界，深入“炼虚合道”。这是我在实修中关于“炼虚合道”、“虚空粉碎”的亲修实证之体验，至于其中义理的阐述，古今之人反复论述，长篇大论，互为引用，多为抽象理论的表述，且玄奥难懂，即不得其意，更不能得其修炼之法，如执着于其中，会落入“法执”，为“法”所缚，故在此不做赘述。除了对其理论的领悟之外，其实应有具体的可供实修操练的步骤，并非所谓的“只可意会，不可言传”的东西。我的体会就是，无论修炼到多么高深的境界和层次，在修炼的每一个阶段和次第，都会有相对应的实实在在的功感功态和具体的功景功验，真实不虚。我今依自己浅陋的理解，亦总结概述如下：“破我执相，弃有为法，安住虚空，成就千万亿化身，是为炼虚合道，虚空粉碎也”。“炼虚合道”是永远没有止境的，至此“命功”已无功法可练，“性功”修炼却是永无止境，想要达到道家所说的“复归无极”，佛家所说的“明心见性”、“究竟圆满”，最终达到无修、无证、无学、无为，这是每个修行人梦寐以求的目标，我等凡夫也许穷其一生也不能得，只是作为一个追求的目标，精进修行的动力，不可执着于此，堕入佛家所谓的顽空，空耗了人生大好时光，岂不可惜，对此要有清醒认识，人生在世修行的目标仍是以修身养性，强身健体，延年益寿，利己利他为第一要旨，于工作、于家庭、对事对人都要负起责任，尽心尽力工作，无愧于心做人，脚踏实地修炼，那些所谓飞天遁地，奇门法术，成仙成佛都是堕入魔境和邪道，让自己不得解脱。佛家也说过，真如自性、真心既是佛性、法性，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，又何须舍本求末，向身外求之呢。世尊释迦摩尼说过：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，我们修行人也应有如此认识。本文至此，暂告一段落，我乃一介凡夫，修行功力尚浅，错漏之处在所难免，惟望各位同修仁者见仁，智者见智，倘能有些许启发，我心足矣。回向偈非是非非，无碍臧否；心无明镜，如如不动；鸟来不现，鸟去不空；心光顿见，福德善哉。远行月余归来，看到很多同修的回帖和留言，至诚随喜那些有所启发的同修，甚深感恩那些给我启迪的同修，顶礼合十。吾当深入世间历景炼心，于工作、于家庭、于社会，对事对人都要负起责任，尽心尽力工作，无愧于心做人，精进修行，以天地为师，以众人为师，证万物空性，悟般若智慧。我们修行人共同追求的目标：上合十方诸佛之慈力，下合六道众生之悲仰，无缘大慈,同体大悲，广度有缘众生，成就无上菩提。愿我们共同精进。前次出门远行之前，因匆忙写就本文，有些练功感受细节未及描写，将在其后逐渐补正，可与先前之文对照。（补充）这个所谓的阳神（雪白色的小人）在此后练功的一段时间内，有很多次通过体内的中脉通道至顶门至虚空进进出去，有时在体内中脉通道向外冲出时是瞬间的，感觉像是发射，有时阳神离开身体时却又是不慌不忙从顶门冒出去升到虚空中的，感觉好似兴高采烈，甚是好奇顽皮（我自己的体验感受），但只要一收功或者一起心动念，阳神瞬间就复归体内，感觉肉体和阳神之间有条无形的系带联结着，意识中两者相互之间并没有彻底断开。直到有一天这个阳神与自己的肉体合二为一，形神俱寂，神与形都合于天地，不再分离，不分彼此，这是后话，正文中有述。“破执着心，弃有为法，光明遍一切处，身体虚无融化，形神安住虚空，成就千万亿化身，是为炼虚合道，虚空粉碎也”。与道家的金丹大道修炼次第炼虚合道、虚空粉碎相对应的是佛家的明心见性，更为精细的层次是佛家的究竟圆满，也即道家的复归无极，可以作为修行人更深入修炼的次第，道家在这个层次上的功法很少有详细描述的修炼法门，不得其法自然很难在实修中运用，为此，佛家的修行法门都是很好的选择，无论是修渐修禅还是顿超禅，禅宗还是净土宗，都依个人慧根和因缘而随缘契入，以后有缘会做详解。修行体证实录（补记）以下描述是自己定中的真实体证，如实记录，吾随口说之，如姑妄听之，仅供参考印证，看后一笑了之即可，切不可着相。某一日：身体虚无通透，如气球向外膨胀，遂后如玻璃亦或冰块碎为粉末状；某一日：身体不适，在定中身体虚无，瞬间大放光明，一蓝脸魔怪在光明中烟消云散；某一日：自己身体变成一团透明的白色光体，被一团金黄温暖的光团围绕，身体安住其中，甚为宁静祥和；某些日：仿佛回到过去遥远的年代，见到......(略)某一日：定中见到金黄色阿弥陀佛全身雕像；某一日：定中见到远处空中巨大的释迦摩尼半身形象，旋即消失；某一日：定中来到一个不知名的空间（对照佛经后认定为无**天之一），虚空中站立众多人等，所有人都是白色半透明的，但有形体，站在虚空中，在离其高数丈的虚空中端坐一人在讲经说法，问身边人：那人等级比大家高否？答曰：否也，此天人人平等，无有高低分别，他在高处讲经，只因修行功力比我等高而已。于是释然。* (定中感受，亦真亦幻，我等凡夫，不得其由，不必当真，不可着相。)作为一个修行人，不计名利得失，不惧世间褒贬，做到无我相、人相、众生相、寿者相，从而达到：应无所住而生其心；无色声香味触法生心；照见五蕴皆空，度一切苦厄；依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，远离颠倒梦想，究竟涅盘。*凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来；若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观；定能生慧，慧由定生，定为慧之体，慧为定之用，需定慧等持，止观双运。但如不是以开启摩诃般若智慧作为修行目标，则等同于枯禅枯坐，空耗时光，则毫无意义。回复 ♂＾擦肩而过☆ ：所谓收功，就是将意识从练功入静状态中恢复到常态，以免猛然起身引起头昏脑胀或气机乱窜，所以只要心理上给一个暗示或者默想“我要收功”，再搓搓手脸，起身稍微活动一下四肢即可。另：卧式练功也是可以的，有时候睡着了就顺其自然吧；如果每次都这样，也可改为站桩或者打坐，可能会效果好些，长功快些，还是提起精进之心吧。 慧空居士答疑精选节录1、问：修行的目的是什么答：修行的目的就是要开启大智慧，参透万物实相，宇宙的规律，不要沉迷其中。具体做法当然就是通过修持戒定慧，由修行得定，由定生慧，也就是常说的止观双运，定慧等持；一心不乱为止，也即是定；了了分明为观，也即是慧；我们修行人只有通过戒定慧开启先天而非后天的所谓智慧，才能做事做人客观公正、不急不躁、利己利人，在智慧现前的状态下做出的事、说出的话才是最真实、公正、客观、无私，不落边见，真正做到无我相、人相、众生相、寿者相，破除我执之心，从而让自己身心自在无碍，得以离苦得乐。如果不是以此作为修行目标，即使天天站桩或者打坐，天天在自己的身体上做文章，追求气感、通络等等境界，永远只能在自己的肉体上折腾，也就很难上升到修行的高功夫层次，只能是枯坐枯禅，空耗了大好时光而不得开悟，岂不憾哉！2、问：什么是先天智慧答：先天智慧，不仅仅是出神后看到感知到所谓天地万物的实相，真正的大智慧应该是在性光圆满，身心清凉寂静中对宇宙万物的感知程度了了分明，感受到众生一体不二，真如自性朗朗现前的状态；通俗一点说，就是在定中，或者在日常生活中，某一时刻机缘巧合时，豁然之间心光顿现，真心自性了了分明现前，此时当下体认，抓住这种感觉，在今后护持住，不让其退转，也就是古人所说的“桶底脱落”“花开见佛”的感觉。3、问：我最近练功怎么什么感觉都没有了呢，功在练但感觉又什么都没有答：最近没有了感觉不是功力退步了，恰恰是长功的另一个阶段，螺旋式上升，按丹功的说法，16岁时元气充足，达到顶点，气感会强烈一些，之后每年益减，进入后天消耗阶段，重新修炼就是补漏，不足先天元气，很快还会有感觉的，不可着急。4、问：前几天练功时出现了天花乱坠的景象，我知道不必在意，可还是想知道是到了什么阶段答：如果大小周天已通，那就是进入所谓结胎和移神出窍的前奏，不知你之前的次第，仅就功景而论，如果前面次第已经达到，那恭喜你；此时以无为法为最上乘，切不可用意过重，因为天花乱坠出现时，人的意识自然而然移至上丹田，如果意念过重，头昏脑胀甚至血压升高，头部如重压会很难受。5、问：怎么找到自己？答：行住坐卧都能认真对待，认真过好每一天，认真活在当下就是真我自6、问：现在的修炼功法众多，令人眼花缭乱，佛家、道家、西方、东方，仅仅道家金丹大道修炼法门就很多，各不相同，该怎么把握呢？答：1、有师传的，按师父指导的具体功法去练，次第渐进；2、没有师传的，还是以内观寂照为好，无为法不容易出偏，而且对性功修炼有好处，更能进入先天状态7、问：我曾经在功中，见骷髅现前，越走越近，欲侵入我体。恐怖至极，怎么办传统文化"生命与老庄"学术研讨会

法律顾问：祝勇锋

(祝勇锋律师同时也是驰名业界、破案如神的私家侦探，曾破获多起恶意诬陷案件！）

时间：2019年7月27、28、29、30号；

地点：山东琅琊古郡大道家园

本课程研讨道学顶级法脉——无为法，适合高端人群。读者请先认真阅读以下八点，如无一适合，请参加大道家园另一会议，传统文化生命与生死学术研讨会（点击查看）。

1、社会各领域成功人士，宽厚慈悲，热爱传统文化，并具有谦虚空心之态度者；

2、有相当悟性、根基， 具备求真精神，强烈希望洞彻宇宙人生根本奥秘者；

3、各种传统文化、非物质文化遗产传承人——如周易、中医、太极拳、各种功法继承人等等；

4、文学领域具有实力、影响力的作家，如起点、纵横网签约作者、各类文学奖得主等等；

5、家排、瑜伽、催眠、NLP、教练技术、普拉提等等各类灵性导师；荣格弗洛依德海宁格系统心理咨询师及创始人；

6、科学界杰出精英；

7、世界各国宗教领袖；

8、演艺界精英人士；

羲皇奥义

《易经》，是世界上最古老的经典，实际上，并非是大众误认为的算命风水之书，而是一本最顶尖的悟道书，它用具象而又精确的语言，描述了大道之本体和运行规律，指导者一代又一代人通往证悟的生命之巅。

   真正的《易经》，包括了连山易、归藏易、乾坤易及周易，其中，连山、归藏、乾坤合称三坟，连同周易，共有四易，“三坟四易”方是《易经》之全体。其中“三坟”是主干，是描述大道全体大貌及运动规律之语言符号，内中蕴藏证道核心技术，是本体之学，是悟证合一之绝学，它有体无用，以周易为用。

三坟记载：天皇伏羲氏于上古洪荒之世，在“草生月，雨降日，河泛时”，因“龙马负图”，开心悟道，而画八卦，名曰连山；人皇神农氏“惟若古道”而制归藏；地皇轩辕氏正道一德而作乾坤。连山、归藏、乾坤正是《易》之源头，也是道学之始，体用兼赅，内藏最深奥也是最直截的悟道理法。其框架乃是“体象”合一之结构，将有形之世界、身体乃至无形之心性，皆视为“象”，通过观象、类象、破象，打破客观世界之“象”及“心”象束缚，从而透彻悟道。是以汉朝名儒孔安国曰：“伏羲、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也”，一语中的；而伏羲，乃是人类历史有文字、文物考证的悟道第一人。伏羲第一次提出“无为”之义：“我惟老极无为，子惟扶我正道”。

用于指导证道悟道的《易》，称为“先天易”，易“三坟”为代表，其中口口相传部分，则是先天中的先天；而用于指导各种术数乃至科学技术的《易》，称为“后天易”。先天乃后天之源，乃后天之本，后天不得先天，则根本无存。缺失先天易的《易经》，是残缺不全的；缺失先天易之道学，是基址不固的。《易经》敢称“群经之首”和第一证悟书，底气在于先天易；先天易是《易经》之真义所在。

伏羲以降，《易》之真义有，隐有显，有演有变，然代有传人，一缕圣脉，永不断绝，终成燎原，成为今天覆盖至少40亿人群的道学文明，度人无量。

上古天真

中医的经典教科书《黄帝内经》开篇描述了一个上古理想社会，那时候的人民在圣王的教化之下，不修而自修，人人都“恬淡虚无”、“精神内守”，无嗜欲之劳目，无淫邪之惑心，无论聪明的贤人，还是愚蠢的不肖之人，都可以寿命达到百岁以上，在身心健康的状态之下，“合于道”。何谓“合于道”？以后世的修炼次第来界定，这是粉碎虚空、与道合真的最高层次成就了。

这是《黄帝内经》的第一章，“上古天真论”。

黄帝所钦羡的“上古天真”，就是合雄氏、居方氏、提挺氏、有巢氏、燧人氏、伏羲女娲等为代表的上古混沌之世的天生真人。实际上，黄帝时代，也是群星璀璨，在《黄帝内经》和其完璧篇《黄帝外经》里面，出现了岐伯、雷公、风后、力牧、仓颉、鬼臾区、祝融、太封、太常、后土、奢龙、应龙、大桡、隶首、伶伦、天女魃、少昊等等风云人物，都是某一领域的顶尖人才，创造了最早的文字、数学、音乐、历法、医药、服饰等等文明结晶，流传至今。他们以黄帝为核心，服从黄帝安排，聆听黄帝教诲，在黄帝的教育、运筹之下，凝聚为五千年来首屈一指的道学修证、研究团队，最后，在黄帝“骑龙飞升”之时，共有“七十馀人”跟随黄帝一起回归于无极之野，被后世子孙目为“神话”。《史记·封禅书》曰“黄帝采首山铜，铸鼎於荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯下迎黄帝。黄帝上骑，群臣后宫从上者七十馀人，龙乃上去。馀小臣不得上，乃悉持龙髯，龙髯拔，堕，堕黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天，乃抱其弓与胡髯号，故後世因名其处曰鼎湖，其弓曰乌号”，说的就是这件事。

可以说，黄帝及其杰出大臣，连同同时代的神农、广成子等等，实际上也是道学史上的“上古天真”。

冠名“黄帝”的学术作品主要有《黄帝内经》、《黄帝外经》、《黄帝阴符经》，它们都是出自这个神话般的道学团队之手。《黄帝内经》、《黄帝外经》记载的医道，小可医治疾病，中可医治生死，大可医治国家，乃是道学里面身世同治的宝典，而《黄帝阴符经》，更是至道修炼及奇门遁甲之核心元典。

轩辕黄帝于崆峒山问道广成子留下的“守一”法，《黄帝内经》里面，借助与岐伯天师探讨医道之机而留下的“独立守神”法，《黄帝外经》的“探阴阳之原”，《黄帝阴符经》的“观天之道”——都是至道修炼之无为法的典范，代表了道学鼻祖轩辕黄帝的核心学术思想。

《道德经》的秘密

何谓有为？何谓无为？《道德经》指出：“无为而无不为”。又曰“上德无为”，“无为故无败”......《道德经》里面，直接出现“无为”一词的，有13次。

    《道德经》是人类历史翻译和发行量最大的经典。历史上，从韩非子开始，无数名人为《道德经》做了形形色色的注解，一共有八位帝王为《道德经》做过注解，其中唐玄宗李隆基、宋徽宗赵佶、明太祖朱元璋和清世祖顺治四位留下注本传世；而其他人为《道德经》写的注本，加起来至少超过2万本。

同一部《道德经》，有人用它治国，开创了文景之治；有人用哲学解读它，拿了不止一个博士学位；有人从中悟出高深的科学假想，然后对中华文化顶礼膜拜；有人从中学到深邃的养生思想，功成身退享尽天年......《道德经》，描述的是治国还是修道？是哲学还是“主义”？是宗教还是科学？是养生还是修真？是消极还是积极？

笼罩《道德经》的，有太多的迷雾了。

要理解《道德经》，必须了解，《道德经》上承《易经》，是伏羲黄帝学术的继承者，《道德经》里面“圣人”的原型，就是黄帝；下启尹喜庄子列子文子鬼谷，是诸子百家的源头之学，可以说“百家皆出自道家”；更需要了解一个真实的老子，他本人是羲黄至道修炼的继承者，是身体力行的实修者，更是登峰造极的证道者！

是以，一切《道德经》的注解，不可与《易经》、《黄帝内经》、《阴符经》及尹喜庄列诸子割裂，这些道学元典是不可分割的整体，它们最终的指向都是“道”。老子、庄子、尹喜、列子等，同是道学史上的“博大真人”。

何谓真人？洞彻并掌握宇宙全部奥秘，于无极之野中不死不灭、生生不息者是也。这样的人，并非天生，乃是从踏踏实实的实证中步步走来，伏羲黄帝如此，老子亦不例外，而老子亲著的《道德经》更不可能回避这个核心。由此可知，《道德经》虽然放之于四海皆准，但是其核心，仍然是至道修炼。

《道德经》揭示了宇宙和生命的终极奥秘，所以可以用于不同领域，但是这些都是外用，《道德经》真正内用之道，是可以长生久视的“圣功”——这就需要用来达到“道”这个本源的核心技术。这个核心技术，与后世层层递进、性命双修的金丹大道有很大不同，它直截了当、直指本源，简单明易、大巧若拙，它甚至不讲性命双修——以“道”涵括“命”，以“德”涵括“性”，有何性命可言？

这种古朴的证道之术，与黄帝之守神，广成子之守一，伏羲之“以类万物之象，以通神明之德”，路子出奇的一致，显然是同一鼻孔出气。虽然用文字来描述都是错，但要勉强为这种证道技术命名，称为“无为法”无疑是最贴切。

无为法从伏羲睹河图而悟道那一刹那已经肇始，黄帝时期成型，并造就了一批上古天真，创造了一个“端拱垂裳而天下治”的大同社会。老子得商容秘密传授至道后，纵观历史，知道人心将无可避免地会进入沦丧、败坏的大周期，上古之醇厚、真朴将离散，变为下古之机巧、诈伪，因此将至道修炼的全部——尤其是无为法，用种种喻名，隐藏于《道德经》一书，并口授于关尹喜，留下至道火种。

站在往圣的肩膀上，老子集无为法之大成，并为后人开创出从无为法转为有为法之道术。

无为法特点之一，是直截了当，《道德经》八十一章，每一章都是独立的一个无为法，简易明了，依之而修，都可证入“独立不改”的“天下母”——大道之根。

无为法特点之二，是“以一法涵括万法”，进而“以无法为有法”，故《道德经》八十一章连贯起来，又揭示了无为法深不见底、玄之又玄的九重境界，如学者根基、道德足够，则九重境界瞬时可达，则不难顿悟乃至顿成。

      用无为法演化为有为法，《道德经》开创出成功的路子。《道德经》八十一章，依《周易》八卦重叠为六十四卦的原理进行叠配，可以生发出无穷无尽的有为法，适应无穷时空的无穷生命的一切个体差异。如81章重叠，81×81，可演变为6561个证道技术；进行三叠，则有6561×81=531411个证道技术；,进行四叠，则有531411×81=43046721个证道技术......如此反复叠乘，其法可臻于无穷无尽。

    大道惟一，术法多端。《道德经》囊括了所有人类已知未知之证道法门。

《道德经》用于证道是它最根本的内核，而推之于各个领域，可以有不同阐释和解读，二者乃体用关系，可以相得益彰，并不冲突。是故，《道德经》可以指导科学、宗教、政治、文艺、哲学......乃至一切学科，正如道学是人类一切学科的总纲领一样。

但是，羲黄老庄学术之根本，毕竟是“无为法”，因此《道德经》的核心，乃是其中博大精深的无为法，离此则无法透析《道德经》。

无为法是大道修炼之巅峰，是上古时代一切真人证悟之道枢。秦汉以降发展起来的丹道，则是有为法的巅峰；大道家园传承的净土法，则是有为法里面最具普度精神的典范。有为是无为的基础，而无为法又是一切有为法的基础；无为法像太极之中央原点，根据离原点距离的远近，可以判断此有为法的高低正旁；无为法的原理，是所有有为法都要遵循的根本原理；一切有为法，最终都要归于无为法。

天下神器

何谓无为？自然之道无不为；何谓有为？落于后天、囿于阴阳，皆是有为。

    人身，乃是缩小版的天下，修身之道，无非是将此“天下”治理到极致从而达到无为，在这个过程中，每个人都是自己的“天下王”。天下，乃是放大版的人身，其中先知先觉、不生不死者为元神，后知后觉、有消有长为精气；完美的天下，乃是先知先觉者带动后知后觉者，让物质和精神同步丰富，最后进化为大同社会的终极——小国寡民式的理想自治社会。大同社会是人类集体进化为神类的坚实深厚且不可或缺基础，人类借助大同社会之基础，运用之前真人留下之正法为利器，才可以“愚、智、贤、不肖”皆可“合于道”——这是人类必然要经历的终极阶段。

人类社会发展到今天，大多仍是在有为法上面打转；宗教是社会大系统之中内在的升华生命、改造生命之有为法极致，因其有为，故其不兼容性及极端性日益突出；科学，则是社会大系统之中外在的认识世界、改造世界之有为法极致，因其有为，故永远无法达到真理的终点；哲学是西方文化之基础，它的本质是二元对立的逻辑思辨，因其有为，故无法给予人类普世的终极的关怀。

人类今天面临的社会、生态问题，以及身体、心灵问题，乃至科学家无法突破的学术瓶颈，大多是运用有为法导致的局限所至。局限导致冲突，冲突的极端就是战争。鱼不可脱于渊，人类也离不开社会。处身有为之“器”世界的人类，受到个体与整体的反复作用力，其中的痛苦与磨难，也就在所必然。

只有人类整体明白并且超越有为法，达到无为之境，方可进化为彻底的永恒的神族。

道学，就是一切学科里面的无为法；道学里面的无为法，则是可以兼容一切有为法之顶阶王道。

天下，乃是元神之容器，是神圣之物，不可以用有为、执着的方法去治理。让更多的人通过认识无为法而觉醒，方可让社会更好的融合、发展，从而更平稳迅速的跨入无为之境。

道大，天大，地大，人亦大。

天下，是每个人的天下，每个人都是天下的王。你在服务人民的同时，也在促进自身更快证悟。

会议内容

无为法总纲

伏羲、女娲、广成子、神农氏、黄帝、老子、庄子、列子、鬼谷子等不同时段证道真人，他们的法有极大差别，但背后的本质都需要共同遵循一些不变的纲领，是什么呢？课堂上直指根本。

特别传授：无为法之根源——先天易

上古用于修炼证悟之用途而不掺杂后天术数的《易》称为先天易。先天易的主体是连山、归藏与乾坤易，世人多以为失传绝迹而无人问津久矣，即使偶有一鳞半爪露于世间，也是汲汲于术数推演，与证道无关。《易》乃道学之源头，虽有种种术数应用，但其主体绝非愚蠢下人所谓之算命风水之学，《易》乃悟道书，乃证道之天梯，是道学独一无二之证悟捷径，是一切法之最早源头，当然也是无为法之源头。拨云见月现真诠，艳阳高挂则迷雾尽散。课堂会重点会依古制开演连山、归藏、乾坤，指明其中蕴藏的观象、类象、破象、悟道的具体技术，并作“体象”之口授。无为法之核心根源都隐藏在先天易之中，得先天易之真传，不仅仅是个人证道可望，更可承担道学普世、人类觉醒之重任。

无为法原理

    推演无为法背后隐藏的细致原理。这是在总纲基础之上，更深层次的开导。导师在课堂以元神主事，以深入浅出的语言开演，学生紧跟导师之思维，如根基深厚，不难当下开窍。原理犹如科学领域的公式、定理，原理悟透，人人可达以无法为有法、用法而不执法的境界。无为法之简易直捷由此可见一斑。

无为法之立法

无为法并非无迹可寻、乱弹琵琶之“口头禅”，而是有严谨严密的立法过程，这一点与无为不冲突，且恰恰是无为法之真义。先立一法为入手，然后无法无人无我，方可入于“以无法为有法”。如何因人而异的立法？在此过程如何随心所欲而不逾矩乃至连规矩都忘？立法之后，如何处理静坐与不静坐的矛盾？什么是“坐进此道”？如何不静坐又可进此道？课堂将一一开演。

无为法九重境界

九者，多也。名为九，实则只是虚拟，用此阳极之数，开演所有无为法入手之后都要遵循的实证境界。此九重境界抉破无为法核心秘密，为无为法之落地实修指出光明大道。此九重境界与《道德经》八十一章紧密衔接，真正领悟九重境界，《道德经》八十一章皆可作注脚，可谓羲黄老庄一脉相传不立文字的千古秘密。自从庄子之后“道术为天下裂”，或不得其人，或不得其世，隐传久矣。

九重境界是以一法深入之后的门内光景。好比大海深潜，取某定位直线深入，在不同之深度，皆会展现不同之世界，有不同之客观观测值，从而带来不同的主观体验；此过程，已经到达海底的前人实践，就异常关键。无为法之九重境界与大海深潜神似之，学者可借类攀拟。

真正将九重境界融会贯通，则一切出世与入世法皆可兼容，如此，“汇综百家，并为道学”可轻松实现，红尘山林两无碍，而战场无非净土。

无为法之顿渐

如果一定要用语言文字勉强描述，任何无为法都要经历先立法、再破法最后无法的三阶段，这三个阶段的细分，就是九重境界。

九重境界可以顿时证至，此乃无为法里面的顿成法；九重境界也可刹那悟入，此乃无为法里面的顿悟法；九重境界也可以逐步、分段证入，此乃无为法里面的渐法。无为法犹如浑然天成的璞玉，本身并没有顿渐之分，只是依根基而区分，就像上善之“水”，随圆就圆，随方就方，柔顺万物，千变万化。

无论顿成还是顿悟或者是渐修，有顿渐，都还是二元对立，真正的无为法不能用顿、渐衡量，它是超越顿渐二元的，如同上善之水，可随圆就方。这反映了无为法的特点：以无法为有法，因具象而现具法。

无为法范例

列举伏羲、神农、广成子、轩辕黄帝、老子、尹喜、列子、庄子、文子、鬼谷子等博大真人为例证，用深入浅出、简易通俗的语言，将高深莫测的无为法血肉丰满起来。更难能可贵的是，导师还结合本法脉（文始派）传承，详解不同时代不同传承人运用无为法的真实案例，从古到今，贯通无阻，让远古真人的精神营养，直接输送到当代，淋漓尽致地展现出无为法“简易、变易、不易”的本色。

生死破迷

没有建立在悟透生死基础之上的悟道，都是空中楼阁。本节详细讲授人类世界观之最高峰“天道承负”，指明生命从何而来、到哪里去的人类终极问题，并剖析出中间的曲折历程。导师运用先天易，推演出更细微的十二承负，将宇宙之全景图以波澜壮阔的形式展示在学者面前，深刻的解答了个体命运差异背后的根本原因，阐明命运演化的第一动因。

站在无为法的高度，对世界真相的认识，是冷峻、客观、无情且又真正的大慈大悲的，认清宇宙实相，就彻悟一切生命生死复命的永恒历程，于此获得精确透彻的生命接引。

答：功中的幻境以后还会很多，不要理会，顺其自然，自然就消弭于无形了8、问：练功之时出现恐怖心态怎么办答：恐怖心态是指的功中恐怖的幻境，还是功态功感，不论怎样，还是持见相离相之心，见怪不怪其怪自败9、问：打坐不能入静，昏睡如何解决答：如果老是打坐时昏睡，可以改用站桩，另平时加些动功会有改善10、问：结金丹的时候，是否真的会小死大生？我自修行以来，多次听到有人说结丹之时会有小死大生，导致我每每在小药之后，就会在无为之中产生惊恐答：不知你练得那个法门，其实无论如何都不要执着于具体的练功流程，顺其自然只会元气越来越充足，经络越来越通畅，进入空静的成度越深，不会有所谓小死大生的危险；如果执意于武火呼吸或者意念过重，倒是容易出问题，切记11、问：练功老是无法进入状态怎么办答：你可能心中有执着之事，也可能过于追求功感功态，无论如何，所谓有意练功无意成功，越不追求状态反而越能进入状态，反之则无法进入状态，你可以尝试放松、放下12、问：卧式练静功，练多了，会不会出现气不归元的情况答：不会的，卧式练功和其他姿势对元气没什么分别，即使睡着了也可顺其自然，只要找到自己易于入静的姿态就好13、问：老师推荐一下入门的功法吧答：入门功法，还是站桩或者打坐开始，开始也可以辅助一些动功；另外入静时，不用刻意去排斥杂念，有杂念也无妨，只要不受其影响，静静观照它，任其自来自取，自会消失于无形；另外也不要怕有噪音，耳根法门也可以成就的14、问：关于玄关一窍，能否细致讲解一下答：练到大小周天皆通后，哪个窍位（穴位）有开合呼吸的感觉，有与外界气场和能量相通的感觉，那个位置就是玄关一窍；玄关一窍，与外界能量交互沟通之穴位也；玄关一窍就是在虚极静极，恍兮惚兮的状态下才能出现的感觉；玄关一窍，自古各种典籍有不同的解释，让人费解；我个人的体会更接近陈撄宁先生的描述，我的文章中有述，简单说：在虚静状态下，身体的某个窍位自动开合，与外界虚空能量相通相连，同时感觉身体突然一震或者数震，身体的其他关键窍位也相继开合的感觉，那个能够与外界相通交换能量的窍位就是玄关一窍，每个人的体验不尽相同15、问：我的前额有时候跳，不知是什么原因答：前额跳很正常，任督循环的时候会有此现象，任脉不通的时候也会前额跳动或者鼓涨16、问：请问修炼是否真有漏气此情况答：所谓真气是自身的先天精气神，不是后天谷物产生的气体，不会漏气的，没有此说法17、问：我时不时前额到鼻梁之间一大片，会出现旋转黑洞，吸力很大，拉扯力很强，整片区域被拉出去很长很长，有点痛，时间也较长，是什么情况？会是出偏吗答：一是你练功当中的意识作用，即：上丹田意念有点重；还有一种情况，就是真气运转到此不太顺畅，导致意念自然转移集中至此，导致面部和头部不舒服；这种情况，可以采取转移注意力，将意念分散到手心劳宫和脚底涌泉，似守非守，不知不觉间混元之气自会归位，症状可消失18、问：中午静坐，行龙虎交媾之功，一开始觉得心肾交融，真气交聚鱼中丹田很舒服，后来醒来觉得中丹田空空，现在出功，总觉得中丹田有一个气泡，是什么原因?答：周天初通后，真气游走于任督或全身，丹田是会感觉空空；现在感觉中丹田有一个气泡，说明元气不太充足，仍需温养元气，要知道，经络最初开通只是一条线，以后会越来越粗越壮，慢慢会由点到线到面到连片的真气流动感觉直至全身，有个过程，不要着急.

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

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