敬重上师胜过爱惜自己的生命 | 毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切
“正士”就是指他已经正确了解了一切诸法的意义，他的内心已经与法相融，他能够真实不虚、毫不骄诳地直说法义，能够善解法义，能够经历法义，已经以他的经验把法义融合于自心当中。这种正士，就是无上的善知识，我们应该爱重他们胜于自己的身体，这是佛子所应行的。
毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切 讲授
六
依止谁人罪咎能永尽
犹如上弦之月功德增
将此正士知识比自身
犹加爱重是为佛子行
依止谁能够使你的过失永远穷尽呢？当然要依止有功德的人，就是真正有智慧的人。
有智慧的人，他懂得什么是善，什么是恶，怎么样可以使恶业消失，怎么样可以使善业增长。
这就好象过去打仗一样，你要有个好的军师的话，你就知道尽管咱们人少，但是也能以少胜多。怎么样取胜？我们怎么样的来消耗他们的兵力？怎么样来夺取他们的军心？怎样让自己军队的军心稳固？怎样使自己出师有利？天时、地利、人和，都能够把握的好呢？这种好的军师可以以少胜多，可以真正的以一当十。如果没有这么一个人，那你就完了，越来越失利。所以说一个好的军师，是一个行军打仗的王者应该经常爱护的，应该经常收揽在自己身边的。
那么我们现在靠谁能够使我们的功德能增长，可以得以成佛呢？
这个人一定是佛了，只有佛陀才能让我们成佛。因为他有成佛的经验，他已经经历了成佛的过程，他知道我们每一个经历的善恶，知道我们修行中的险处，他知道我们的相似之处。他也知道我们怎么样才能断弃，怎么样才能够超越，所以，他才是我们应该依止的。
但是佛陀已经圆寂了。能够继承佛的这种法义，能够真正地与佛无别的这种人就是善知识，称为“正士”。“正士”就是指他已经正确了解了一切诸法的意义，他的内心已经与法相融，他能够真实不虚、毫不骄诳地直说法义，能够善解法义，能够经历法义，已经以他的经验把法义融合于自心当中。这种正士，就是无上的善知识，我们应该爱重他们胜于自己的身体，这是佛子所应行的。
我们应尊敬自己的上师，因为尊重上师，尊重善知识，这样才能使我们趣向解脱道。
比如说，现在国外那么多投资人来投资，人们很热衷的给他们介绍中国的风土人情等等，因为他们的到来能够造福一方，所以这个时候的向导就会往好处来领他，说话也好听，行为也温和，就不会像对待敌人一样横眉怒目地把他们领到地雷圈去的。这就是说你的态度引生别人的态度，这是一种因果。
我们在修行佛法的时候，对于善知识的尊重就表示对法的一种尊重，表示对于法义的一种尊重，也就是说我们懂得了法义，所以才会尊重善知识。因为你对善知识尊重程度，能显出法在你自己心中法的份量有多少。你对上师的信心越好，说明法在你心中的分量就越足。
我们可以比较，往昔释迦牟尼佛为了求四句偈，听四句的法，帝释天幻化的那个人就说：“你真的要求法？”他说：“真的要求法！”“你真要求法的话，你可要付出代价的！”他说：“我可以付出，哪怕是生命的代价！”那人说：“我不相信！”他说：“你要相信，真的我不惜生命！佛法能使众生解脱，这是多么了不起，我虽然贵为王子，但是为能够求到佛法，我舍弃生命又何足惜！”那人说：“如果真这样的话，我要求你亲自给自己的身上剜一千个眼，点一千盏灯，拿这个灯来供养，我就给你诵这个法句。”佛陀当时就说：“可以呀！”，马上拿刀给自己身上剜一千个坑，灌满酥油，搓上捻子点着。一千个灯燃起来了，他说：“你要再不说我就快死了。我已经如你的吩咐这么做了，所以请你现在给我讲法吧！”那个人说：“你真的是以法为重，以自己的生命为轻啊！像你这样的人真是很了不起。”
然后为他说了四句法：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐！”王子听到后非常高兴。那人说：“哎，你这个人的发心如此的真实，真是难得！”他说：“真是这样的，倘若我发心不虚的话，那么以三宝谛实之力，让我身上的千疮还复如故！”这样发愿的时候，大地六种震动，他身上的伤全部复原，一点伤痕也没有了。这便是释迦牟尼佛过去世以法为重的例子。
咱们现在为什么怎么样赌咒都不行呀？如果你没偷东西，说“我敢发誓”，人家不相信你，为什么不相信？因为你的誓言不灵验嘛！
往昔大阿阇黎毗卢遮那在七岁时，有一次跟他母亲去看藏戏，回来路上看见一只野兔，“咚，咚”跑着，他拿起一个石头，朝着野兔打过去，结果一下把野兔打死了。他妈就说：“唉呀，这么小小年纪就这么恶毒，野兔也没得罪你，你就这样残忍的杀害一个众生啊，你这个孩子从小就这么坏呀，长大可怎么办呢！”他说：”我不是这种恶人，野兔因它的福报够了，它的寿命到了，所以它才死的，不是我打死的。”他妈妈说：“你看，这么小还会狡辩，我养这个儿子，真是业障啊！”他说：“妈，你别这样想，我决不是那种打妄语的人，我现在向你发誓，如果我说的是真话的话，愿以我的这种实语之力，让野兔马上活过来！”他刚发完愿，野兔一下就活了，“噔，噔，噔”，蹦着蹦着走了。他妈妈一看“呀，真是希有，看来他真是一个实语者，真不妄语的！”所以实语是很不容易的。
可是现在咱们怎么发誓也没用，比如有的人有点病了，你发愿说：“我发愿让你的病好，我替你得病！”说是这么说了，你真替他得病了？他病照样病，你没事照样没事。为什么这个样子呢？因为你没有这种实语的加持力，你的心还没有清净，你的愿力和你的行为不能等同，当然不行。
往昔木鹏仁波切住世的时候，他就不一样了。他是当时的大善知识。曾经有一个人病了，他写一个纸条“愿你的病好”，让病人带在脖子上。病人带上之后，病真的好了。别人跟着照做，怎么也不行，那人就跑到上师跟前问，上师说：“因为我证悟了菩提心，你还没有证悟。”因此就有这么大差别。
菩萨证悟的是菩提心，而他的心绝对地真实，他是真语者，实语者，决不妄语者，而且他的语言的加持绝对真实，法性缘起的自然使它势必如此。
但是我们不行，我们的心还在乱想，一边想着愿你病好，另一方面就想：“如果他病好了的话，别人会很尊重我呀，那我是很了不起的人，我能让他病好。这样一来的话，我不是美名远扬了吗？”各种想法都有，要不就为了得到别人的尊重，要不然就要给别人示现一下。不管怎么样，处于分别的烦恼之心绝对不是一种清静的发心，因为这个缘故，我们不能真实起来。
什么时候我们的心能够真正清净了呢？
你现在发愿让别人病好，只要你发心诚恳，虽然他的病可能没有真的好，但这样的缘起已经建立了。这从因果上来讲还是好的，所以善念还是要发的，能不能起作用就根据你自己的力量有差别。
当你的心真正证悟胜义菩提心的时候，进入圣位的时候，你就已经清净了，这个时候愿力就开始有作用了。
所以说真正的善知识是位这么了不起的殊胜导师，我们要依止这样的人，你说不解脱怎么可能呀！
因此，要把导师和他的法平等看待，要比我自己的生命更加爱重，这才是一切佛子所应奉行的法行。
对善知识比自己的生命更爱重，这是需要有实际行为的，《事师五十颂》当中有明确的讲法。龙树菩萨等大阿阇黎都这么说：对自己的上师要作真佛想。作真佛想的时候，身、语、意当中对上师的所有的不恭敬你都应该要断弃。
比如对“上师的身体”，你认为对你的身体怎么样爱护，那么对你的上师也应该如此， 也就应当这样地去爱护上师的身体。
比如说，看见上师的衣服脏了，说：“上师，我帮你洗衣服”；看见上师的鞋没有整理好，给上师整理鞋，这是从身上的一种敬事。
还有上师身的范围当中，不应对上师的东西起贪心，比如说上师自己的身体，他所有的用具。有一些人，到了上师这儿一看，上师有一本书，“啊，上师，给我吧。”上师说：“不行，我还有用呢。”“哎呀，给我吧，你不用了！”这样虽然看上去好像挺可爱的，像小孩子向长辈撒娇，但事实上是违背身的誓言的。
上师的用具，上师的资具也不可跨越。比如说佛陀的莲花垫，如果一个寺庙塑佛像的时候塑了莲花垫，你可以坐在上头照相吗？你不会的，因为你知道这上头塑的是佛像而不是你，不会去这样坐。同理，那么上师的衣服、上师的坐具，你都不应该坐在上头，否则的话，这都是犯跨越的过失。这样你造的罪业就会很多的了，因为这是一种关联，这是一种缘起。
所以如果碰见了上师的东西，上师的影子、上师的衣服、上师的坐具等等，哪怕上师的一个电池掉在地上了，这时候你要是没有恭敬和谨慎之心地从上头跨越过去了，都算是有跨越的过失的。
尤其在密法当中，讲究更严格。比如说上师刚坐过的这个地方，在他的暖量没有消失之前，比如十分钟消失，你在十分钟之内如果坐上去的话，这样就会消减上师的寿命，你就因此而伤害了众生的福德，伤害了所有与这个上师有缘的众生的善缘，那么你的罪业就可以知道有多大了。
所以说，不能够在任何地方，尤其在严格的地方不应该坐和使用上师的用具，除非是请上师到自己的屋里，请坐在自己的床上，或者是请上师坐在任何地方，凳子呀什么的，上师坐过后，在它凉了之后你可以坐，因为是你的东西，这样的可以。但是如果是上师的床，上师的凳子，上师的其它的什么，在上师没有说让你使用之前，是不应该坐和使用的。上师说了让你使用，也应该表示恭敬之相，否则的话有越法之罪的。对上师身的恭敬大概是如此。
对于“上师的语”是不应该违逆的，过去的那些祖师们，做得最好的就是那若巴祖师了。上师开一句玩笑，他就去干。上师说谁要是从那儿跳下去我就收他当徒弟。他一看没旁人，一头就栽下去摔死了。然后，上师弹指间使他又复活过来。这样，他大死了十二次，小死十二次，合起来二十四次。这就是奉行“上师的语”的这种教言而不违逆的范例。
但是像我们现在要想真正地这样做到也不容易，因为现在这个时代、这个社会当中玩笑也太多了，如果每一个都这样做，可真不容易！比如说走路时，上师说：“如果给我当弟子就应当倒立。”这样的话，在大街上倒立，显然不合适，尤其是女士肯定是不行的。我说的意思是什么呢？不合适的一种环境，有的时候上师会开玩笑，但如果这种都要去奉行，的确很为难。因此，我们要有一个根本的一种选择，那就是说，法上的事情，要依教奉行，绝不违逆，而从行为上作中等的观察，如果是玩笑的话，做下等的观察，把它分成了三等还是可以的。
这个对一般的上师都适用的，但是对于根本上师来说，那是不适合的。如果真的是你想依止他得以成佛的这么一个上师，那就应该是毫无遗余地，哪怕是玩笑都应该去奉行的。你看那若巴，作为一个大比丘，似乎戒律遮止的什么事他都干了，但是因为是在奉行上师的言教，所以最终成就无上佛果。
所以说，对于一个真正的你依止他了脱生死的具缘根本上师，那就是不可违逆的了。但是对于一般意义上的这些上师们，法上你要如教奉行。如果他说：你能不能帮我去干点什么事？这时候你自己观察，根据自己的时间、能力能否承担等等的情况，去办就可以了（如果没有能力应该向上师表白）。如果要是开玩笑的这些事，你可以去听，可以不听，根据情况做出处理就行了。这就是“对上师的语”的奉行。
另外，最主要的是不能恶口对上师，对上师说话一定要有区别等等，这些要知道的。比如说不能直呼其名，不能有骂上师的话，不能议论上师的长短等等，这肯定是不行的，这个要注意。
对于“上师的意”，就是上师心中所有不喜欢的事你都不应该去做。比如说你让上师生气了，让上师不高兴了，故意惹上师生气，这个是不行的。上师说：“你不要穿黑的。”然后你非得穿一身黑的，还说“上师我穿黑的好看吗？”上师说你先别念这个修法，先别修这个法，你就非得拿着法本，说“上师，我都背会了，不改变行吗？”这是不行的，这就是故意唱反调。
“意密”是最重要的，对上师，也就是法上不能乖违，这个很重要。上师让你如何的修行，你要尽量的让自己修法符合于上师的意密，认真的安住于大悲心、菩提心和无别的智慧当中，不断地这样修行，这就是上师的意密。但是如果你违背这些，经常不修行，懒散放逸，这是不好的，最主要的就是这些。
其次，从外表上来说，不要惹上师生气，不要惹上师不高兴，要尽力而为让上师高兴，因为这样能够聚集广大的资粮。
往昔宁玛派的祖师苏琼巴（苏氏祖孙三代的第二位导师，宁玛派完整教法的持有者，八大修部中大清净海热嘎的成就者）是一个很了不起的祖师。他过去是个穷人。他依止了上师之后，去要饭，别人吃剩的酒呀什么，他都收下拿回来。因为没有财产，所以有时他会在路上捡东西来供养上师。
有一天，上师到他跟前来，问他：“你有酒喝吗？”他说：“有，只是些剩酒！”上师说：“无妨，拿来我喝！”他就拿上来，上师喝了一碗又一碗，说：“还有没有？”他说：“还有！”上师说“你都拿出来吧！”他说：“上师，都在这儿了。”都拿给上师，他看见上师喝，他很高兴。上师说：“你真是个有布施心的人！”他说：“上师你喝了吧！你要是把这些喝了的话，我的心里说不出来的高兴。只要上师您高兴，我就真的太高兴了！因为我这么穷的一个人，我根本没有办法能让您高兴，没有办法来供养你！”上师笑了笑说：“你到是很有智慧的，能让上师高兴的话，就能让一切诸佛高兴！但是我不能再喝了，也不能再吃了，否则你将会成为西藏最富有、最了不起的一个圣者，所以说就给你留点吧！”后来他的确在修法上、成就上、他的弟子上都是一流的。
弟子们求法时，会供献出黄金曼扎等等。但他因为已经证悟了对诸法无执的境界，所以说他根本不在乎那些外在的富足。你要知道，这一切的福德全部由布施和供养而得来的，我们对上师的供养当然是最殊胜的供养境了，所以能让上师欢喜的所有行为都要竭力而为。上师所有的愿望，只要是上师高兴，怎么都行。一般的弟子是难以做到的，只有你对法的信心越来越好才能做得到，否则的话真是不容易，也不甘心去做。
将上师比自己的身体犹加爱重，指的就是这个意思。要安住于这样的誓言当中，有这样的发心，有这样的一种心境才可以。这个就是真正的爱重善知识、恭敬善知识的发心，这是一切佛子所应奉行的，这个是大家都要知道的。
以上的颂词说的意思是什么呢？
修行佛法的时候，第一个，你要认识到，你的人身非常的难得，所以说，为了在自己的一生当中能够有机会出离轮回，一定要经常忆念佛法，经常思维佛法、修行佛法，千万不要放逸。
第二个，就是告诉你修行佛法的时候，一定要清楚地知道因果的取舍。碰见一些对自己好的你就接受，对自己不好的你就会嗔恼，这时候，你应该想方设法使自己的心断弃对它的贪执。对其舍弃贪心的行为，就是舍弃“家乡”的行为。或者是离开家乡，或者从心里想方设法断弃执着，这个是很重要的。
然后，你在修行的时候一定要知道，如果你的心不清净，不能够安安静静地修行，你的心妄想纷飞，这样你不可能真正的安住在法上。
因此，你要不断地断弃自己对于法上的分别和执着，那么就应该找一个安静的地方，尽可能地让自己的心静下来，在寂静的地方好好地修行，只有这样，才能使自己真正正确地思维佛法，并且得到佛法的利益。
再往后，你要知道，不管是你的亲友也好，你的财物也好，乃至于你的生命，这一切正所谓是“生命动荡犹如水中泡 ”，它是随时随地都会消失的，无常随时会到来，所以你们要多多忆念无常。不要说我这个事没干完，工作没怎么怎么样，这些都是借口。尽管我要干工作，但是要记住了，这都是无常的。在符合于因果律，在不违背了常人所做的事情范围内，做好这些事情之后，就一定要以无常来摄持自己的心，让自己经常提醒自己要修行。不要认为修行是无期的，这样不对。自己一定要以坚定的心来修行佛法，以无常为自己的座右铭来提醒自己精进，这个是非常重要的。
在修行过程中，倘若你不断弃对自己修行有障碍的行为，那么这些障碍产生的时候，会使你六神无主，不能把握自己的心，难以安住在真正的修行当中。所以，对能够让你产生各种贪嗔、烦恼的各种外境都要断弃。
尤其是要远离能够使你的心能够趣向非法的、让你不去修佛法的恶的朋友，这是非常重要的。如果你不离开这种恶的朋友的话，你会或多或少受他的沾染，“近朱者赤，近墨者黑”。如果受到他的一些污染，他的无明和习气，他的烦恼，他的各种各样的所知障碍，都会侵入到你的头脑当中，然后你就以此为是，背离了佛法。所以对这些你一定要小心。
如果你要想增长功德，消灭罪业，并且能够成就无上佛果的话，那么你一定要找一个和你自己有缘的善知识。他有深心经历过佛法的经验，并且和你有缘份、有慈悲心，愿意摄受你。
与你自己很有缘的一个善知识，是你有缘的一个师父，如果有这样一个人的话，那么你要依止他来学习佛法。如果为求一生成佛，当然要依止无上的上师了，如果依止上师来修行，你要敬重这样的上师胜过爱惜自己的生命。
“爱惜”指的是我们敬重上师，需要在“身语意”这三个方面都应注意，能够在各个方面都很看重上师，对上师的话，都能依教奉行，好好修行，不久的将来你一定能够在法上获益的。因为信任会给你带来无限的法喜，这是真正成就的源泉，所以说要坚信上师，这是非常重要的。
信心也有很多的差别。刚开始学法的信心、修行过一段时间的信心、修行了大法就是真正本质的大圆满法的信心、然后当你证悟法的时候的信心，各个时候的信心都不一样，所以说信心也有差别。我们通过不断地修行来使自己的信心提高，也希望不断地依靠自己的信心来实践佛法，使自己的这种修证不断地提高，二者要相辅并行，一块走。因此，对自己的上师要有信心，一定要如此地依止善知识，这样是能够真正的获得成就的殊胜助道，这个是我们要知道的。
要好好地思维这些，对于如何远离这种恶的友伴、如何依止善知识、如何去思维无常、对因果的取舍等等，要在心里好好地想一想。只有这样，才能真正地让自己的心契合于佛的法义，心契合于法义的时候，你才有可能修行。如果你一边眼睛看着别处，一边想着别处，只是嘴里在不断地“吃葡萄不吐葡萄皮”似地念咒的话，肯定是没有意义的。
藕益大师说过：“口念弥陀心散乱，吼破喉咙也徒然。”就是说，你心里没这回事的话，你嘴里再怎么念也没用，它不起作用。不要再去用那种虚伪的方式来修行佛法，一定要用真实的心来体会佛法才行。
既然要用真实的心，那你自己在修行的时候，一定要体会佛陀的法义，要对佛法有信心，对因果要善于取舍，让自己的心安静下来，要断掉各种外境的伤害。让自己的心安安静静地安住在信心之中，除了忆念上师、忆念佛法之外，不去计较别人，不执着得失，不去分别各种是非，那就行了。不断地这么想，才是修行的真正的启蒙。
如果你不这样的修行的话，那就叫门外汉，永远不可能有修行这件事了。所以说，你们回去先这样地修一修，这样的思维一下，千万记住“闻思修”是佛法的三主要道，是最重要的。
前面讲了有关依止善知识的发心，那么，对于“三宝”的信心应该如何生起呢？
全球免费、免邮恭请
陀罗尼经被、念佛机、佩戴咒轮、金光明沙。
往期精彩回顾