我们那么努力地开启这些佛行事业，为了什么？【普明莲华威权事业金刚上师】
针对
弟子的教言
大家做佛行事业是为了解脱
先明确这个目标再去做事
对于佛行事业，我们每个志工都是依于觉醒的缘起，并不是进入人事的分别、痛苦当中，每份工作并不代表着职务的高低，或者谁管谁，只是一个统筹和功能的问题，仅仅是这样。大家齐心协力，走上自觉觉他的道路，是以觉醒为基础的。觉醒是因。对于下等根器，是为了自己的解脱；对于中等根器，发菩提心，胜义菩提心，累积觉醒的机会；对于上等根器，所有的佛行事业就是断除你我执的习气，断除你最后一份习气，获得真正证悟的经验。
大家做佛行事业是为了解脱。先明确这个目标再去做事，如果你不明确这个目标，就会盲目地参与到人和事的计算当中。所以，做佛行事业的时候，是不能议论太多的人我是非的，不能太多闲谈。这样散逸的状态不是在做佛行事业，只是在做世俗的事情。而最重要的是，你要是把每一种佛行事业当成道场，借事练心。每个人的习气需要得到调伏，不能够放任。如果让自己的暇满人身被浪费，自己也不救自己，也不救自己的亲人，是很可惜，很可悲的。
在佛行事业的各个部分中都要学会戒律的规范
我们对佛行事业的规范上要严格一些，不能像现在这样，都可以散漫、说人我是非，这样非常不好，变成了仅仅是做事，做事的过程还造业。所以希望在佛行事业的各个部分中，都要学会戒律的规范。
别解脱戒，每个人都要护持自己的身心。菩提心戒，每个人护持自己的内在。意密的法界，每个人都要护持自己的觉知。千万别做着做着，变成乌合之众、世俗之人，这样非常不好。有时候严格地要求戒律，会增加团体的净相和神圣性，这样就非常好。如果不能约束，看起来大家散漫、放松了，好像很适合呆在那里，实际上你的暇满人身在佛行事业当中也被浪费，这个很可悲。
所以我们说外面有本佛经，里面有本心经，一定要看懂自己的心。上师留下的道场也好，佛行事业也好，都要謹慎起來，不要把那个地方变成造业的场所。这样做佛行事业没多大意义。大家修行，都是明白人，不能说我们修行都糊里糊涂的，而仅仅是蜗居在一起造业，那这样就不行了。修行好的弟子没有树立一个好的榜样，中间的弟子，不知道什么情况，没办法去跟随，会产生疑虑。下等的弟子就被你带沟里了，就觉得修行就是这么回事，打打闹闹呀，说点人我是非，然后内心里面怀揣一点小心思，这样也叫修行人的话，那修行到底拿来干嘛？你每天活着到底来干嘛的？
你每天造业的方式，是通过你的心，不是通过外面。你管不了你的心，到哪里都造业嘛。如果你不明白这个道理，不去规范一下自己，不去彻底改变这种状态，你不改变，没有谁逼着你改变。
心里忆念解脱
忆念上师，好好修行
这样做佛行事业
你每天都在喜乐、安静当中
所有的修行都是靠自觉。如果你不自觉，会影响身边的人，因为散乱是一种传染病，就没有观察自己的心：我来这里干嘛的。我来这个地方，是真正要发菩提心、积累福德、积累一份智慧的，那我都应该严持戒律嘛。我去道场的时候，我都要想清楚，我这一天我一定管好自己的心，管好自己的嘴，不要散逸，心里忆念解脱、忆念上师、好好修行。这样做佛行事业的话，你每天都在喜乐、安静当中。
我们这种散乱的习气很难调伏。开始调伏这种习气的时候，会觉得很郁闷、很空虚、很孤独。这是一开始的征兆。当你真正用心去纠正的时候，它就会逐步逐步地被约束，而这个约束之后的结果，就是你自己的福田，其实就是好习惯的养成。因为一个人只有在清净的时候，才知道轮回是业力的显现，都是一个片段一个片段，内心才能够真正地所缘自己生死的解脱、一切轮回众生的生死解脱。如果你的心过于散乱，什么都想不起，那只是换个地方造业。所以说佛行事业的各个道场，要形成觉醒的氛围，这种觉醒的氛围可以这样安顿。
南传佛法以戒律为特征
汉传佛法以定
和慈悲心为教言
藏传佛法以净相为教言
这三种
对我们来说都要吸取
我们要吸取南传佛法外在的别解脱戒，就是防范自己的心伤害到众生，这才是真正内心的佛行事业。你要是每天能做到这个，哪怕外面啥事都不做，那都叫做佛行事业。如果你外面做了所有的事情，表面是漂亮的，里面是脏的，外面是好的，里面是坏的，那这样修行是颠倒。外面看起來不在轮回，结果是你內心去轮回。所以我们一定善用南传佛法的别解脱戒，告诉自己每一天如何做佛行事业、如何生活，能令到你不伤害他人，那你每一天都是赚的。你为了做到不伤人，都要想一切办法，来破除自己的心结和烦恼。因为要做到不伤众生，是来自于关照，关照你心的情绪和习气，是来自于你有处理自己问题的能力，这样你才能做到不伤众生。这个功德非常甚深。换句话说，能做到不伤众生的人，都是第一等智慧的人。
为什么我们做不到不伤害众生？因为你无法跟你的心相处。如何做到不伤害众生呢？很简单，你能跟自己相处，就能不伤众生。你不能跟自己的心相处时，要么就是贪着、抓取、计较，要么就是嗔恨、愚痴。当别人对你不满意时，你产生嗔恨，然后愚痴地麻木这个世界，麻木所有人。
即便你仅仅能做到不伤众生，你内心的智慧也是满满的，你每天的修行会很踏实。如果你连不伤众生都做不到，你的心哪来的踏实。你又想调伏烦恼，又想解脱，不可能的。即便是能不伤众生、不伤亲人、不伤金刚道友，这样的修行都必须要依靠大量地投入佛行事业、投入禅定、投入善业和关照，这样你才能做到，不然你做不到。这就是真相。
所以戒律的重要性就是这样，当你想伤害众生的时候，你一定要观察你的心，它又在干嘛，它为什么要这样做。它的根本就是你没有舍弃今生嘛，在以自我的利益为重。自我的利益被触动，这就是你轮回的根。只要你守持别解脱戒，你都知道你的轮回的根在蒸腾，在让你痛苦。你就知道，原来我和我的拥有、我的在乎、我的执着，是如此地令我痛苦。
如果不舍弃今生
不舍弃自我的重要感
你根本做不到不伤众生
如果你不舍弃今生，不舍弃自我的重要感，不用戒律来防范它，你这些问题就暴露不出来，你就没办法修行。我们说是认贼做父。轮回是谁导致的，你都没看清楚。那如果你看清楚轮回的痛苦，是源自我执和我执的蕴集，你一旦守持别解脱戒，镜子就会照里面，一照里面就终于看清楚了。我为了我的面子去伤人，我为了我的执着去伤人，我为了我的认同感去伤人，我为了我自己的散乱去伤人，你就会发现都是为了我，没有什么为了别人的，就是为了我，就是一定会伤人的。你执着的那个点一旦被触碰到，你就一定会伤人，而且没有道理可讲。
我们做人做事总说要讲道理，都是给别人讲道。你对自己的心无法关照，当自己陷入情绪的时候，完全会失控，完全没有办法讲道理。所以首先要依于别解脱戒，依于戒律的方式，善护其心，不造恶行，关照习气。你如果每天造业，哪来的修行？怎么修行？所以就要想方设法修忍。
对于下等根器或者初级的弟子，忍辱的意思是你不必去解决问题，只是你不夸大问题，不要伤害自己得更深、伤害别人更深，这就是忍辱的特质。过了之后平静下来，再去观察自己的心，到底你是怎么样起心动念的，你为什么会展现那么大的痛苦，你就会知道你的痛点在哪里。这个痛点要不要融解，要不要解脱，这个迷路的孩子你要不要给他点一盏灯，还是说让他放任。因为这个是模式的问题，模式错了，你到哪里都会出现同样的问题。
意业出来你要关照嘛，知道意业出来我就修忍辱，不要发。就像病一样，我知道自己是有我执和轮回病的人，我不要发作。我今生跟随上师，是为了走解脱道，是为了永恒超越生生死死，超越千生万劫的生生死死。
所以我们就知道了我的蕴集，由于我的原因产生了轮回。我要克制的是自己，不是别人。因为我说了别人，我的问题没得到解决，我批评了别人，我的麻烦还在里面。并不会因为我批评了别人，我的麻烦就没有了，如果真是这样，那就好了。但我们容易这样，我们批评了别人，就转移了问题，说这不是我的问题，只要这不是我的问题，我就不探讨。这种情绪被转移，但实际上这种烦恼被隐藏了，下一次跳出来再来折磨你，反复无数次都是这样。
要慢慢地梳理因果
改变执我为实有的状态
我的利益大于一切的状态
我们一定要践行佛陀告诉我们的真相，守持别解脱戒，不伤害众生，只有这样，你才能看到内心的轮回之苦，你就会慢慢地梳理因果的问题，改变执我为实有的状态，改变我的利益大于一切利益的状态。
平常我们好象云淡风轻的，一旦情绪来了就发作，而那个病实际上是无知和愚痴造成的。愚痴，我们不知道有轮回。无知，我们对这种状态不了解。所以佛陀说无知非常非常的痛苦，而且并不是你伤害他人，你的痛苦就能够熄灭。反而是你伤害了他人，你的痛苦会加深。看起来是暂时地转移了，但未来一点一点变得更深，就像回旋镖，一点一点又回旋到你身上。而且依于恶业的原理，那种回旋的力量会非常强大，就像滚雪球一样。
所以从密法的角度上，任何轻微伤害众生的业都要赶紧忏悔。如果不忏悔就累积如山。换句话说，我们外面有条修行的道路，比如做佛行事业呀、念经呀、完成功课呀，这是外面的道路；内心还有条道路，你要防范的是轮回的根源，就是你的我执。如果你不防范这个我执，造成对众生的伤害，你的轮回是无解的。外面的佛行事业和修行，这是外在的坚持。而内在的坚持才是最重要，你每天改变一个习气，改变一个误会，你会发现我为什么要恨他呢，我为什么要这样做呢，你会看清楚你那个起心动念，都是自我的延续。假如连你的心都观察不到，那这就是很愚痴的修行。
所以要依于戒律，关照自己的心，明确我们修行的目标。我们才知道做佛行事业，是外面去做那个事，里面在修这颗心。这样事和心都能修的时候，你的进步就会很快了。
我们那么努力地开启这些佛行事业
为了什么
只有真正降伏自心
才能获得內心的宁静和安乐
上师留下的这些佛行事业，都堪称是人间净土了嘛，就是从外围的这个坛城来说，从做的事情来说，从对境来说，都是人间净土。而我们的业障多重呢，能把人间净土也变成人间炼狱。
我们那么努力地开启这些佛行事业，为了什么？啥也不为，就为了你的修行，就为了就像诸佛菩萨撒一个链子到众生的海洋当中，你要抓住那个链子，他一拖就把你拖上来了。这就是告诉你，一切就是为了修行，不是为了事。如果我们变一种方式去轮回，变一种方式去发展烦恼，这就非常不好。因为修行人是谨视自己心的人。
什么时候做佛行事业养成了一种好习惯，大多数人都寂静、安详地做着自己的事，而且调伏着自己的心，更少的人在说话，更少的人在说人我是非，这样那些说人我是非的人，他也就歇下来了。但是如果大多数的人都在说人我是非，只有一个两个人在修行，那一两个人就被边缘化了，认为他们不合群，修行很封闭。问题就在这里，到底他是不是修行很封闭，要看他的心，如果他真的在关照自己的心，他防范这个心，那不是封闭。
这就是南传佛法以戒律为导向的生活方式：你只要在那里禅修，心中防范自己的心不要走偏，你对自己的心念有一种洞见，这样的人会普遍受到人们尊重。而在我们这里，这种情况就普遍被人们边缘化。当然这个边缘化的人也有两种：一种人真的活在自己的世界里，他没有修行，他只是躲着我们。而修行的人是开放的。比如严守戒律的人，他的心中是有你的利益的，他知道我是个病人，不想传染你，我只要能够把我的病消融，对你就是一种利益。他本身就是关照了身边人的利益，他才去守持戒律。但另一种人自闭式的修行就不是这样，他是只管自己，只管自己的利益，他对周遭的情境没有关照，他不知道自己守持戒律也是来净化这个磁场，净化这个道场，既净化自己的身心，也能够影响大家。
所以我希望我们做佛行事业，不要那么散乱，我们早晚都要改掉这个毛病。我希望有一部分人改掉，然后带着另外一部分人也改掉。要想说佛法，必得做佛法。不然暇满人身就在这种无知和散乱当中浪费了。
其实我们每个众生的内心，都是被拖着、迷茫着，感受生活的苦也很迷茫，感受轮回的苦就更迷茫。只要有一个人真正地修行，都能给别人带来希望。如果沒有一个人真正地修行，大家都是为了做事而做事，那我们的道路肯定走偏了，这样不能给人们带来希望。只有真正降伏自心，才能获得內心的宁静和安乐。
真正修行的道路
是很孤独的道路
是你自己和上师
和教法要完成的道路
修行不是看外面，一个好的修行人是不看外面的——外面安静我自然得到调柔；外面不安静，很挑战我的我执，这时候是谁在反应呢？所以修行人是大家相互打磨，你一旦去指责别人的时候，你就有问题。问题在你身上呀，这是共业嘛。就是说你不带着炸药谁都点不燃，你带着炸药满街跑，那当然啦，你跑到哪都被人点着。所以真正修行的道路，是很孤独的道路，是你自己和上师、和教法要完成的道路。
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