莲花生大师与修道上的唯物主义

全球生死超越功德藏 2019-04-10

我们即将要探讨的，是极为艰羞涩的主题，有些人可能会觉得非常迷惑难懂，但或许也有人会从中得到启发。我们要探讨的主题是莲花生大师，其中会针对莲师的本质、以及他与弟子互动的过程所衍生出来的不同生命形态，进行一些思索。这个主题非常微妙，而且有些层面极难诉诸言语，大家千万别将我谦卑的尝试误以为就是莲师的究竟样貌。

一开始，我们需要对莲师有些基本的认识，大略了解莲师是何许人也，他在佛陀教法的背景中，所扮演的又是何种角色，乃至于为什么西藏人尤其如此崇敬他。

莲花生大师是一位印度大师，他将完整的佛法传入西藏，时至今日，甚至在西方，他仍旧是我们启发心灵的源头。

我们承袭着他的教法，从某种观点来看，我想我们可以说，莲花生大师仍旧活生生的存在着。

我猜想，若是以西方人或基督文化的观点来描绘莲师的特征，我们可以说他是个圣人。接下来我们会探讨到莲师智慧的深邃、他的生活方式，以及他与弟子相处时的善巧方便。莲师需面对的是西藏弟子，那时的西藏人非常野蛮、未开化，他受邀前往西藏，但是西藏人根本不知道如何接待和欢迎远道而来的伟大上师，他们非常顽强且直来直往，也就是说，不受礼教所缚。他们对莲师在西藏的法教事业制造了许多障碍，不过这些障碍也不尽然都来自藏人，还包含天气、土地与社会情况的整体差异。从某方面来说，莲师所面对的情况跟我们现在要面对的状况非常类似。尽管美国人算是擅于招待客人，但另一方面，美国文化的确有一些非常野蛮粗糙的部分。美国文化对于激发出灵性的光辉，指望灵性能被广为接纳的部分，并没有很大的帮助。

所以这是个类比的情况，这个类比就是，那时的西藏人就是现在的美国人，而莲花生大师还是莲花生大师。

在详说莲师的生平和教法之前，先就佛教传统「圣人」的概念来做些讨论，我想会是非常有帮助的。基督教和佛教对「圣人」的概念其实有点相互冲突，基督教传统中的圣人，通常能够直达天听，能与上帝直接沟通，或许是个充满着神性的人，也因此而得以给予人们某种保证而令他们感到安心。

人们可以将圣人视为更高意识或更高灵性发展的典范。

佛教对于心灵修道的看法则大相径庭，佛教其实是无神论，佛教教义并没有提到一个外在的神，因此，根本就不可能从神那里得到什么承诺，还把这些承诺和保证从天上带到地上。佛教对于心灵修道的看法趋向于个人内在的觉醒，而不是和外在的什么东西有所连结。所以说，一个让自己心灵发展到得以连结上某种外在之原则，从中得到某种讯息，然后再分享给其他人的圣人，从佛教的观点来看是难以发生的事，或者根本就不存在。

佛教的圣人，例如莲花生大师，或者像佛陀这样的伟大人类，他们所表率的是，一个完全平凡且迷惑的人，竟然可以让自己觉醒！他们竟然可以在生命的某次灾难或类似的困境折磨中，让自己振作起来，让自己觉醒起来！生命中的各种烦恼、苦难、不幸和混乱，开始让他们清醒，撼动他们；受到如此大动荡后，他们开始问自己：「我是谁？我是什么？为什么发生这些事呢？」然后他们深入探究，发现自己内在有个什么东西在问这些问题，他们发现那个东西其实非常有智慧，并不像自己原来所想的那么迷惑。

这其实活生生地发生在我们自己的生命中。我们感受到某种迷惑感，它看似迷惑，但那个迷惑却暴露出某种值得一窥堂奥的东西。我们在迷惘之中所提出的问题，是极有影响力的问题，是我们真正的问题，我们问：「我是谁？我是什么？这是什么？生命究竟是什么？」诸如此类等，然后我们深入探索，又问：「其实，到底是谁在问这问题啊？问『我是谁』的那个人到底是谁？问『那是什么』甚至『什么是那是什么？』的那个人到底是谁？」

我们像剥洋葱一样直入问题的核心，从某种程度来说，这就是无神论心灵修道的极致，外界的启发并不促使我们更进一步依据外在情境上塑造自己，相反的，现存的外在情境正是在告诉我们，自己有多么迷惑，而这让我们思考的更多更远。一旦我们开始这么做，势必会引生另一个疑惑：知道自己是谁、是什么之后，又如何将所学习的知识运用到日常生活中呢？如何实际应用这些呢？

看来我们似乎可以有两种途径，一是努力成为理想中的状态（to live up to what we would live to be），再则是试着以原本的面貌来生活（to live what we are）。成为理想中的状态—————譬如假装自己是个什么圣人或了悟者，无论你想把这类人中典范称为什么都可以。每当我们发现自己有什么过失，有什么弱点，有什么问题和烦恼，我们的反射动作就是立刻想要佯装自己完全不是那样，好像从未听过自己有错、有迷惑这回事。我们试图说服自己：「要正面思考！装作没事就好了！」尽管知道实际生活层面上自己哪里出了错，但在「厨房水槽」的现实层面上（kitchen-sink level），我们却不甚重视它。「把那些邪恶的负面能量抛诸脑后吧！」我们说，「用另一种方式来思考，假装一切安然无恙。」

这种方式就是佛教传统中所说的「修道上的唯物主义」（spiritual materialism），也就是说—————不切实际，以嬉皮俚语来说，可以说是「神游太虚」。「忘了那些狗屁倒灶的事吧，假装天下太平就好。」许多宗教教导了各种技巧，让我们总是得想到所谓的良善、更好或最佳状态，甚或究竟之善、神圣的状态，无论是佛教、印度教、犹太教或基督教等的「这类途径」，都可以归类为修道上的唯物主义。

当我们开始觉得自己和所谓的良善有关系时，我们就觉得开心了，满心欢喜地，我们想：「我至少找到一个答案了！」而这个答案就是，我们唯一要做的，就是看待自己已经自由解脱了，然后，透过界定自己已经处于自由解脱的位置上，我们只需要让一切自然流动即可。

接着，我们还加上一点润色，让我们的修道唯物主义更鲜明些—————只要在心灵探究上有所不明白、过去不明了的那一切，就把它认定为各种经典描述的「那个超越心灵、超越言语、难以言喻的状态」，或把它归类为难以言喻的某种自我等，诸如此类的东西。我们把自己对自我的缺乏了解，全部推给那些虚无缥缈、难以形容的状态。如此一来，我们的愚蠢竟然被塑造成有史以来最伟大的发现。我们还可以声称这「伟大的发现」呼应了教义的见解，譬如「救世主」或其他对各种经典的某些解读。

先前我们是一无所知，现在可好了，我们竟然明白了自己实际上根本不明白的东西。现在眼前可是别有洞天！我们无法用言语、概念和推量来形容它，但却已经「发现了」这个东西。然而，要开始这个过程，我们还得先把自己扭曲成所谓的「好」。所以我们有了这么一个开端，可以直接且刻意把自己的迷惑解释成某种不迷惑的状态，但我们这么做只是因为在找乐子，在寻找某种心灵修持的乐趣罢了。这么做的结果是，我们更确认了自己寻寻觅觅的这个乐趣的本质属于一种「未知的状态」，但实际上，这是因为我们根本不知道从这个行动策略中，究竟会找到什么样的心灵乐子。我们解读各种经典所意指的这个未知状态，只能证明一件事：我们其实根本不知道自己努力在修什么。然而，我们眼下的确已经有了心灵修持的信念，因为我们抑止了原来不知我是谁或我是什么（也就是感觉自己或许什么也不是）的疑窦；我们抑止了它，甚或不再觉得这个疑窦有所存在了。

这个令人为难的自我其实提供了一个垫脚石，让我们触及那个未知状态，触及那个我们一无所知的本质，但是，抑止了对自我的疑窦之后，接着就是要继续玩两种迷惑妄念的游戏，一是「未知状态」的游戏，另一是「超越未知」的游戏。这两种游戏都是心灵修道唯物主义的一部分。我们不知道自己是谁、是什么，但是我们却知道自己想要成为某人或某种状态。即使我们不知道自己想要达到的那个状态到底是什么，却毅然决然勇往直前，这就是第一种（未知状态的）游戏。然后，在这「成为某种状态」的游戏之上，我们也想要知道，那个相应于这「某种状态」的世界或宇宙，应该藏有某种玄机。我们渴望找到所想了解的那个东西，但实际上却无法理解它，所以这就成了所谓的「超越未知」。由于无法理解它，我们说：「就把这个更巨大更庞伟的迷惑，界定为『神格无限境界的灵性』（spirituality of the infiniteness of the Godhead）好了。」诸如此类的说法很多。

以上的说明应该让我们多少明白了何谓「心灵修道的唯物主义」。心灵修道唯物主义的危险在于，它能影响我们开始虚构各种假想。首先是向内或个人层次上的假想，这么做是因为我们想要快乐。其次，我们虚构灵性上的假想，因为那个超越一切且巨大的、更伟大的发现，对我们而言仍旧是个谜。这又带来了更进一步的假设：我们并不知道自己透过那未知的状态，所要达成的东西究竟是什么，然而我们却给它贴上了一些含糊暧昧的形容词，好比「融入宇宙之中」或「天人合一」等等。而且因为我们没有真正达到那个境界，一旦有人质疑这个「融入宇宙」的发现，我们就会编造更进一步的逻辑，或者试图从经典或其他权威说法中寻找佐证，加以强化。

这一切所造成的结果是，我们肯定了自己，也确认了我们声称自己经历过的状态是一种真实的存在，不准别人质疑这点：在某些阶段中，完全没有可让他人质疑的余地，我们的整个视野，固着成一种不留任何空间给别人提出疑问的状态。我们可以将之称为「证得自我」，恰恰和「证得觉悟」完全相反！这时，如果我想要以你作为我嗔恨或贪欲的对象，而你却不接受，那就是你的错了！是你不了解这难以言喻的灵性修持，所以你错了！而我可以帮助你的唯一的方法，就是把你缩小成玩偶，就是掏出你的脑你的心，让你变成听命我指挥的傀儡。

以上简略描绘了何谓修道上的唯物主义，也就是两个可能途径中的第一个：努力成为理想中的状态。接下来我们要谈谈第二种途径：以原本的面貌来生活。

这个可能的途径端系于：发现了自己的迷惑、不幸和痛苦，却不将这个发现变成某种答案；我们要不断深入探究，深入再深入，但却不去寻找什么答案。这是一个面对和处理自己、生活、心理状态的过程，我们不去寻觅答案，而只是如实地看着事物本身—————看着脑袋里发生的一切，直接地、单纯地、绝对地、实在地看着。我们若是承受得起这样的过程，就会有非常大的机会，让心中翻腾的混乱与烦恼等迷惑妄念，转变为能令我们更深入观察探究的基础，然后我们再继续观察，更进一步、更深入。我们不对任何事物下任何定论，不认定任何答案。例如，我们可能会因为发现自己哪里出了错，就认为那就是了，问题一定出现在这儿，而这就是答案了。

别这样，千万别死抓着这个观点不放，而是要更进一步。「为什么会这样呢？」我们持续深入观察，问自己「为何是这样呢？为何会有心灵修持？为何会有所谓的觉醒？为何会有这么一个解脱的时刻？为何会有这个所谓的发现灵性的喜悦？为什么？为什么？为什么？」我们不断深入再深入，深入再深入，直到某个再也找不到答案的点上。连疑问都没有。疑问和答案二者同时都死去了—————疑问和答案开始愈来愈接近彼此，像是电线摩擦短路一样，把彼此烧掉了。此时，我们就会想要放弃对此疑问的解答或其他什么的希求，我们彻底绝望了—————如果你想要附庸风雅，这也可以被称为「超越希望」。

这个绝望就是狂智的精髓，完全不抱持任何希望，彻底的无望。甚至超越了绝望。（最糟的结果就是，我们试图将那个绝望转变为某种解决方案，让自己再度落入迷惑之中，这当然也是有可能的。）

这个过程就是节节推进、不断深入，完全远离心灵修道的任何概念，远离救世主的概念，远离善恶的所有概念—————远离任何一种概念或参考点！最终，我们可能会到达绝望的根本层面，到达超越希望的根本层面。这并非意味着变成死板板的僵尸，我们还是活力充沛，还是陶醉在我们的发现之中，陶醉地看着这个一层一层展露出来、一步一步持续下去的过程。这个发现的过程会自行充电，让我们能够继续不断地契入深处。这个不断深入的过程，就是狂智的过程，而这狂智即是佛教传统界定为「圣者」（saint）的特性。

我们即将进行探讨的莲师八相，就是关于这类穿透心灵的洞察过程，我们突破心灵境界的表象，然后突破更深一层的表象，再深入突破无穷尽的层层表象，直捣层层表象的深处，不断地深入再深入。我们将要透过莲师生平故事（莲师八相）、以及狂智的探讨，让自己进入这个过程。

在这个脉络中，我们看到佛教的修持方法是：无论在修道上的哪个发展阶段，都要坚定决绝地斩断任何能让自己肯定自己的机会。每当我们发现自己在修道上有了什么进展，那个对进展的发现其实是会阻碍我们向前进步的；所以，不要给自己暂停放松的机会，也不要恭贺自己的进展。这是一条不归路，一条坚定决绝、马不停蹄的心灵修持之道，而这即是莲师修持之道的精髓。

莲师必须和当时的藏人互动，你可以想象一下，一位伟大的印度大神通法师、班智达、无上持明者、密续大师来到了雪域西藏，藏人都臆测着他将教导大家领悟自心本性的美妙教法，于是引颈企盼，期待满满；而莲师的责任就是大力阔斧地，把藏人对于所谓心灵修持的层层叠叠的期待和设想一一断除。莲师在藏地的末期，示现为愤怒金刚时，这些层层叠叠的期待才彻彻底底断除了。藏人开始领悟到，所谓的心灵修持即是斩断希望和恐惧、也是亦步亦趋随着这个过程而来的智慧瞥见。

弟子：

戒律或对自己的纪律和自己的本貌有什么关联？我以为戒律的意思是把某种东西加诸自己身上？

创巴仁波切

最难持守的戒律就是你自己。总是努力去成为「不是你」的状态反而容易多了，因为我们被训练成自欺欺人，惯于把事物装进适当的分类罐中。反之，若是把这些都剔除了，整件事就会让你觉得太过难受、太过无聊，没有了能说服自己去做什么的余地，一切都变得单纯至极。

弟子：

您常善用自己的幽默感来作解释，您所用的幽默方式是否就是狂智？

创巴仁波切

不完全是。幽默感仍旧过于偏向另一边，也就是希望和恐惧。它是一种辩证性的心理状态，但狂智却是一种全面性的方式。

弟子：

我们是不是透过修道上的戒律，来看待希望与恐惧？

创巴仁波切

你其实说的非常好。从这个观点来看，只要是坚定决绝的（任何无所希望和恐惧的），就和心灵修持有所关联。