如果你说不清楚你的信仰到底是什么，你其实就活在迷信中【普明莲华威权事业金刚上师】

诸佛的刹土是幻有的，不是实有的

它本身是因缘的显现

中国的大部分佛教徒对于西方极乐世界的理解是有偏差的，把西方极乐世界当成天堂了。所以他们都把西方极乐世界当成天堂来推销。

一切诸佛的刹土是佛在法身当中，以报身的幻化的境界，来接引一切众生，它本身是幻化的一个梦境。从不净之梦回到清净之梦，然后回到绝对的觉性。一切诸佛的刹土是幻有的，不是实有的。这是一个因缘的现象。但是我们中国人在推广净土法门的时候，是把它当成天堂、天道来推广的，那不是净土。

净土只是一个中转站，让你在那里休歇，比如就像你们来到五台山，这里也是净土，让你休歇，让你可以在这个地方更好地理解法义，然后再回到轮回的世界中帮助众生，帮助你的家人。因为这个地方有好的老师，有清静的环境，更容易让你开悟，净土也是这个概念。但如果你把这个地方当成真实的了，甚至只是为了你的一己私利而去所谓的求生净土，你都是用一种求升天堂的方式去求生净土，既不具有对阿弥陀佛的信心，对轮回的出离心，自他二利的菩提心，也没有对众生的悲心，那这个就很不靠谱了。

一个能够去往净土的人

最大的标志是对死亡无惧

现在很多的佛教徒都是这样的。念佛念佛，自己心里的烦恼都调伏不了，念佛念佛，在生死之间还是在念着自己的孙子、儿子、老婆子，念着世俗的一切，连出离心也没有，这样你怎么能去向净土呢？稍稍一个病就把你的信心打倒了，即便病打不倒你，死就把你打倒了。这说明很多的信佛的人还是迷信的方式，不是佛法的方向。

能去净土的人，不是看你死亡后的验相，而是看你活着的时候是怎么对人的，你的烦恼重不重，你的慈悲心大不大，看你有没有智慧，你能不能看得开。一个能够去向净土的人、能够有验相的人、真正能往生的人，一定是看得开的人，他知道这个世界是短暂的、娑婆的，他不会去执着，同时他的修行是回向给家人、回向给一切众生的，而且他对死亡没有恐惧的。

一个人如果能够达成去向净土的话，最大的标志是对死亡无惧。为何呢？很简单，他知道，第一这世界是轮回的，我不想多呆；第二我所有的修行都会回向给众生；第三我知道不论什么时候死，我都会见到阿弥陀佛，我都会去向净土，所以什么时候死都无所谓，我没有任何疑惑，死亡对我来说就是更快的解脱。当然我不会去求死，但死亡来了我一定不怕。

但是，大部分修行净土的人都达不到这个力量。这个庸俗的、烦乱的、具有染污的心识，怎么能去净土？靠什么去？就算是佛在你面前，以你这种具有染乱的心和执着的心，你都会倒退回来的。所以大家要去观察，真正修行净土法门的人，他是能做到这些的。做不到这些，实际上他是在自欺。

信仰不是生活中的取舍

而是生死无常中的信心

所以说为什么要有信仰、要有信心？信仰和信心的质量就在这里，它不是在你生活的情绪中的一种取舍，而是在生死无常的边际时，你依然不会忘记自己的信心。比如我们对阿弥陀佛有信心，管你是什么样的情绪和感受，你都影响不到我，我就一心念阿弥陀佛。对观音菩萨有信心也是这样的。

有个老太太对我说：上师啊，我是念佛的，我就信佛。但是他们说在家里念地藏经不好。我对她说：你不是说你念佛嘛，怎么又念众生呢？你身边没有一个人是成就者，没有一个是佛，那你念佛、只信佛就行了，不要相信世俗的众生啊，众生说什么你都不用管，你只相信佛就行了。

我想说的是，“皈依信”这个东西要建立在什么基础上？它最深的基础就是生死之间，这个时候才是考验你的信仰的时候。平时不要去说什么信仰，因为平时不算什么，只有在生死之间你还能确定，那才是你自己的确定。就是说不管这个世界确定不确定，我自己是确定的。

你就知道，真正的信仰是极为孤独的。整个世界都不理解，但你知道你是对的，这叫真正的信仰。真正的信仰也不会去卖弄，也不会去给别人说，因为真正的信仰就是你自己的，你有了你就不怀疑，很幸福。

信仰不在外相上

信仰只在你的心中

这种信仰有两个载体。比如西方的基督教会，我们说有属灵的教会和不属灵的教会。它们的区别在哪里？无非就是心中有和心中没有。心中有，叫属灵的教会。什么叫属灵呢？西方的教会，你看那些属灵的牧师，他在布道的时候，你一看就知道他不是一般的牧师。他就如有神助，他不是人，最起码他在讲经布道的时候不是人。我们就很清晰地知道，这是属灵的。所以宗教就分两种，一种是属灵的，属神的；一种是智慧的，属智慧。智慧就是真相，属灵的就是假相。但是这个假相的属灵的宗教，在它与我们的心相结合的时候都能具有那么大的力量。他不是去向外面证明“我有信仰”，而是他自己知道他有信仰。

我们大部分佛教徒是到外面去兜售自己的信仰，说我有信仰，你也跟着我有信仰吧。但实际上关起门来说话，如果问你的内心：你有没有信仰？你会发现被问傻了，“我根本没有，我不知道信仰的代价是什么，可能就是学学，感受一下，这不就是信仰吗？拜拜佛烧烧香，读读经，这不就是信仰嘛。”这根本不是！你到了生死之间和疾病的时候，你就全曝光了，你会发现你什么都想不开，什么都放不下，什么也不想跟随，什么也不想相信，甚至还埋怨。如果你的信仰具有情绪化，你还要埋怨的。你根本就不知道这是你的因果嘛，你可以超越嘛。佛陀可以告诉你超越的方法，而你还埋怨。

你看比如有很多佛教徒，一辈子信阿弥陀佛，说念佛就不得病，结果得了癌症，就把佛像也给砸了。他相信我念佛就不会得癌症，如果我得了癌症，那说明你这个没效，那你浪费了我二十年啊，我这个二十年划不来啊，我这么辛苦，一天要念三万声佛号，念着念着我还得了癌症，我该玩的也没玩，该吃的也没吃的，该用的也没用…… 你说他这不是很颠倒嘛。

信仰是帮助你超越一切生灭之苦的

不是拿来为现世所用的

所以对大部分人，我们不谈信仰。因为在这个世界里，我们认为，没有多少人有信仰。所谓有信仰的其实也没信仰，所以去谈它干什么呢？我们就谈真相，就是你为什么有必要去产生信仰，而不是说你有信仰就好了。所以最后被检视的就是中国人的断见，不相信有灵魂嘛，所以一切都为现世用嘛，认为在那个时候我不需要你嘛，觉得在那个时候不管有什么没什么，我都是绝望嘛。

我们中国人是这个概念，活着的时候呢，哎呀我相信阿弥陀佛，我相信观音菩萨。死的时候，我们就很悲观，有阿弥陀佛和没阿弥陀佛有什么区别呀，我们就会来这一套了。因为我们最执着、最心疼的东西都已经失去，所以有你（阿弥陀佛）和没你有什么区别呢？我让你有，就是我想让你为我保留，保留我最执着的身体、最执着的爱人、最执着的孩子，如果这一切都将失去，那你对于我来说，有或没有都没什么价值了。

这太颠倒了！你的信仰就在那个时候才产生作用啊！结果呢，中国人的自欺，到那个时候我们才知道信仰是没用的，是不是？

佛陀告诉你了，在生灭法当中一切都是苦嘛，告诉你了你要超越嘛。当你超越不了，这个时候要依于本尊的力量、依于你的如来藏的光明，来帮你超越嘛。结果真的到了那个时候，你居然放弃了！

第一个关键：

让你在生死之间能够找到路，才是信仰

第二个关键：

你信仰的到底是什么？

这里无关宗教，只关真相

比如藏地很多老人家，一生学佛，一生信佛，当他到八九十岁时，他会在佛前祷告说：佛呀，我是你的仆人，我为你做了所有的一切事情，你让我修加行我修了，你让做“擦擦”我做了，你让我转经我转了，请你早点接我走吧，请慈悲我。你会发现他对死亡是没有恐惧的，他们说佛什么时候来接我就是对我最大的悲悯。但在我们汉地的佛教徒呢，不行，他们对死亡完全是恐惧的，赖都要赖到最后一秒，以一切的手段赖到最后一秒。

所以这里面有两个关键问题。第一个问题是，在生死之间来谈信仰，才是它的价值。你的信仰决定了你在生死之间能够找到路。所以我们活着所做的一切都是为了追随本尊的显化，不管是净土法门、阿弥陀佛还是观音菩萨。第二个问题就是，你的信仰是什么？这就回到了刚才说的问题：何者为真，何者为假？你必须要去追寻真相。我们把这叫做：没有宗教，只有真相。

宗教与宗教之间的对立性，本身代表着无明和怀疑。因为具有变异性的精神的幻相，怎么能是我们永恒的归宿呢？迷信和情绪不是真的信仰，不管你眼巴巴地看着上帝也好，看着神也好，看着观音菩萨也好，你在祷告也好，祈求也好，你流下了多少泪水也好，只要你是情绪化的状态，你这个无明的情绪化，不能代表你的解脱，这就是生命的另外一重真相。

每一个佛教徒，或者每一个追寻真理的人，你必须要说得清楚自己信仰的是什么。如果你说不清楚，你其实就活在迷信当中。迷信是随着业力和情感的推动，它不是真相，也不能让你解脱。为什么要听闻佛法、为什么要思考佛法、为什么要修行佛法？就是让我们能说清这两个问题，第一个问题我的信仰；第二个问题我信仰的是什么。这两个问题你说清楚了，你一生的修行就算是有交代了；如果你一直说不清楚，那不就是你其实是在迷乱中随着业风不断地波动吗？

全球免费、免邮恭请

陀罗尼经被、念佛机、佩戴咒轮、金光明沙。

往期精彩回顾
圆明集团其它佛行事业

扫码关注-选择宗教关怀-我要恭请

  -填写收件人信息-完成恭请     

关注订阅号  

了解生命实相  中阴救度  超越生死

愿大圆宗传承之光流布寰宇

愿如母有情悉皆解脱  愿佛法永远住于世间

愿与有缘者皆得利益  愿六道轮回究竟空尽

点击【阅读原文】了解“圆明佛行事业”