觉醒才是唯一的佛法【普明莲华威权事业金刚上师】
凡是造作之法,皆不可成佛
如来藏的真相一定不具有变异性
你要找寻的是不变异之法
虽然我们是无分教派,不管你学的是什么,皈依的是什么,你一定要注意的问题就是:最后的那个结果是不是不变异的?包括佛果,就是我们自心的如来藏,它是不是造作之法?如果是造作之法,皆不可成佛。从皈依到出离,到阿罗汉的觉知,到菩萨的觉知,到佛的觉知,这整个的过程你都一定要关注到这个问题。
提问者:
但是因果是必然的呀?
上师
如来藏的教法不谈因缘果,谈因缘果就是轮回的教法。因果之法皆为不究竟之法,它一定具有变异性、生灭性,一定具有苦性。最终你的智慧上,关乎你的解脱的皈依信上,是没有因果的。所以千万不要用因果的理论来忽悠自己,那个与智慧没有关系。
具有变异性的东西不是佛法。如果佛法能够给我们带来光明,带来纯然的安宁、纯然的解脱,它一定不具有变异性。而一旦你把变异性的东西指认成你的智慧,指认成你的皈依,那是你的智慧有问题。所以不管你以后跟随哪个善知识去学习,你都要注意观察到这个问题。你要找寻的是开悟,是觉醒,是不变异之法,那才是真正能让你落实下来、能安心的地方。
你不要把变异的东西当成不变异的东西,这是你无法了解你本具的智慧,也就是佛性,我们每个众生都有这样的觉性和佛性。所以我不告诉你什么是佛,但我告诉你什么不是佛,这对你来说就有一个保险。你在修法的时候,依止上师的时候,检视任何修行成果的时候,就会有一种反照的智慧,你会去看到底我的修行有没有用,对我这个不变异的智慧是否有开发,是否有体现,是否我整个的修行越来越脱敏于物质和精神对我的干扰。如果是,你就走对路了,如果不是,你就要小心了。不要到时候又怨声载道,说我修行了这么多年,跟了这个师父结果弄成这个样。到时候你付出越多,悔恨越深,甚至如果你为此毁谤三宝、毁谤你的老师,你会堕落金刚地狱。
究竟的法才能给你带来究竟的果,不究竟的法只能给你带来轮回的复制。
从你的皈依直到成佛
可以用一个见地贯穿
这个见地就是“无生”
我们说,真正的佛法是一竿子到底的,也就是说从你皈依的那一天到你成佛的那一天,可以用一个见地贯穿的,这个见地就两个字,叫做“无生”,无生就是没有发生。无生,这是小乘承许的,大乘承许的,金刚乘承许的。
我们要避免被邪教或宗教徒洗脑的最好的方式,就是这样去看待:一切的万法,一切的当下,看起来的、感受上的、实际上的,是三个层面。看起来发生了,感受上发生了,实际上没发生。“无生”这一个见地,就可以打通从皈依到成佛的所有一切。这就是从凡到圣、到佛的一个见地,从生到死的一个见地。你高兴的时候也想想它,痛苦的时候也想想它,困惑的时候也想想它,你就会回到世界的本质。
一定要破除我执和法执,你想你那个固有的堡垒,不管是身体的堡垒、邪见的堡垒、还是正见的堡垒,都是堡垒。而这个堡垒是必将要崩塌的。如果你不摧毁它,它崩塌的时候,你就要在里面受伤。你摧毁了它,随便它怎么崩塌。我们皈依的也是这个,修行的也是这个,最后的成就也是靠这个来验证。
小乘的人无我也是这样的,让你从禅定中深度地观察你的感受,观察你念念相续,然后你就知道,原来整个“我”的现象就是不断生灭的相续,在这个相续当中,根本就没有一个“我”的存在。你粗重地看到、粗重地感觉到的这个“我”,而在你进入深深的定力时,人的格局必然被打破。
大乘的人法无我也是这样,大乘说如梦,说虚幻,这是什么意思呢?就是告诉你没有发生。
然后密乘就是净相,净相就是现量地打开虚空之门,现量地打开诸佛的世界,任何时候,任何刹那,你去体会看到的、感受到的和实际的。
南传佛法的禅修中观察物质的无常、身体的无常、心的无常,你会发现这里面没有究竟的东西。大乘佛法是用智慧来观察,因为它知道一切都是阿赖耶识的存在,阿赖耶识让你死就得死,阿赖耶识让你活你就得活,阿赖耶识以什么样的方式来折射,你就会变成什么样的方式。无明认取阿赖耶识产生末那识,然后意识就把它当成真相,你眼及六根所及的一切都是这样的,
所以大乘显教的功课,不管是中观还是唯识,都接近到一个本质,那就是一切都是你梦境的发端。梦境的发端就是你的无明。无明一破,一切皆破。那无明的本质是什么?无明的本质就是实际上没有,而你觉得有嘛。你只是追随你业力的方式在运转,在执为实有。这就是大乘佛法的精要。你就是无明,无明中积累了轮回的记忆。请你说说轮回的记忆中哪个是你?你只能看到相续,不能看到哪个是你。你说你是女人,那前世那个男人是谁?你说你是男人,再前世那个猪是谁?
所以大乘佛法里最关键的信息,就象《西藏生死书》里记录的——轮回是相续而不相连,一切都是象叠罗汉那样地叠加,而不是象佛珠那样有一根线在穿。任何一刹那所发生的现象,都是叠罗汉的现象。
当你以智慧去理解世界的时候,你可以去观察实际情况是不是这样。你可以通过小乘的方法去观察,可以通过大乘的方法去观察,最后通过密乘的方法去观察。这就是一切的法,什么是法?法是工具呀,工具就是拿来用的,你可以观察呀,你可以体会呀。
法是工具,工具不是真相。但这个工具可以去除你的妄想,去除你稳固的习气和轮回的推动力,去除你的不醒来。所以你要抉择你自己的心,你要抉择外境。如果你是梦,外境也是梦。如果人相是梦,我相是梦,众生相也是梦。你要细细去抉择,到底是不是这样的,这个世界就怕你较真,你一较真,就会发现真相。
如果你的身体、心是刹那相续的变化,如果生死无常,你是独生独死独轮回,那么请问一切的众生是不是这样?如果你是,众生不是,哪来的道途呢?那说明它不是真相。如果它是真相,你抉择了一,一切皆知道。
然后你就能够看到你的业力怎么翻腾的,你怎么自作多情的,你怎么执着,怎么去贪,怎么去嗔,怎么去造业的。你想挽留什么呢,你想执着什么呢,就在虚空境当中跟自己玩嘛。所以我们说,众生犯了一种病,叫精神癔症。
觉醒是唯一的佛法
不论小乘大乘或金刚乘
都告诉我们这个轮回的梦境你一定要醒来
你一定要开智慧,智慧的意思是它绝对的真实,没有虚假,它一定是金刚语,只有一个答案,没有第二个答案。一旦有了第二个答案,那就不是智慧。这个叫归源不二入嘛,也叫做不二法门。所以要辨识你所相信的这个是不是智慧,也很简单,只要它总结出来两个经验,它就不是智慧。只要它总结出的是一个经验,这个经验可以贯穿一切,那这有可能是真相。
但我们就还要挣扎,就不愿相信,就觉得这世界一定还有点什么值得我去追寻的,然后就使劲折腾。所以为什么要内观呢,内观就让你看到,当你的智慧不够时,其实最大的问题是你的情绪不能接受,这就导致了一切的以虚妄为实。我们会把自己的信仰建立在情绪的不能接受上,而不管智慧是什么。
但是众生有没有一个根本的“不能接受”呢,没有。因为众生都有如来藏,都有他的智慧。哪怕你善加观察无常就能得出智慧的结果,何况佛法还有更深的引导。他在不接受的过程中,当他的情绪慢慢耗尽的时候,他开始就知道,上师说的是对的,就是这样的。所以为什么佛陀那个正法时代,佛一说法,就有人开悟。佛陀说苦,两个比丘开悟了。佛陀说集,又两个比丘开悟了。为什么会这样呢,这就是在正法的时候,人们的根器不同。
什么是纯净的佛法,而不是套路的佛法、仪式化的佛法,那些没有意义,太耗费自己的生命,最后到了你真正需要智慧的时候,渴望着虚幻之相来救度你,那怎么能行。
所以说觉醒才是唯一的佛法,修行就围绕着怎么去净化自己的业,怎么让自己醒来。只要你能醒来,这一切都会圆满的,你要是醒不来,一切都圆满了也会落入悲伤。不管是小乘、大乘、金刚乘,都告诉我们这个轮回的梦境一定要醒来,醒来你就能回到自心。
正是因为有一个人类的上师,一个具有经验的上师跟你说了这番话,你再去看佛经,就像一把钥匙,全部能打开,不管是小乘、大乘还是金刚乘,你再一看就没什么怀疑了,你终于知道是怎么回事了。但如果没有一个人类的化身,那就不行,你自己看书,你看到死都不知道它在说什么。“上师”是具有聚合效应的,他就是一个放大镜,太阳光经过这个放大镜的时候,那个纸真的能够烧起来。但如果没有放大镜,太阳照那张纸一万年,也烧不起来。
所以不管你们以后学习佛法,依止什么样的善知识去修行,都应该知道自己的志向是什么。你要远离轮回,远离梦幻,远离这种错乱,不要因为自己的懦弱,去接受一个不究竟的东西。因为这个不究竟的东西对你没有什么价值,到最后还是陪着你轮回。这种状态是很惨的,这不是说情绪上的痛苦。情绪上的轮回不算个啥,比如你很悲伤,你很失落,你很孤独,这些不算个啥。真正的痛苦是当无常抓住你,业力抓住你,中阴在那个场面中暴露出来的世界,才是真的撕裂的痛苦。
为什么我们要修行,为什么我们要专注于戒定慧的研习?不是为了苟活,是为了见证佛法的真相。当我们遭遇到无常的无助都很心酸了,不要说无常之后你的死亡和中阴的情景,这种情景一定会到来。如果你不好好地修行,那个时候你能怎样?所以不能放弃,要具足信心,安住教法,认真实修。
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