【如是】让我们认识当下的觉醒 || 祖古·乌金仁波切

放弃作者和行为

首先，我们需要去认识自生的觉醒。慢慢地、慢慢地，我们要重复非造作本然的刹那，发展出认识心性的力量和强度。一旦这认识达到稳定，我们的心就能够日日夜夜无散乱；此时，虚空与明觉已经融合在一起。我们的心受到二元分立执着的控制已经有很长一段时间，时间长到使我们把「无二」视为二元分立。因此，要我们立即习惯于觉醒的状态是有困难的，我们不认识心性已经到了「训练有素」的程度，而这就是我们过去所有生生世世直到当下此刻的轮回所在。我们拥有这个不善的、根深蒂固的习惯，我们现在必须把这个习惯转变成为认识心性的习惯。

由于对初学者而言，认识心性的时刻只维持非常短暂的时间，因此必须多次重复认识心性的时刻。你不一定需要静坐来重复认识心性，切勿区分坐着修持在日常生活中行走、谈话、饮食、躺卧着修持之间的差异，切勿把修行局限于座上。「见」是本觉，「修」是本觉，「行」是本觉，这是习惯觉醒状态的方式。在你认识本觉为「见」的那一刻，这即是「修」，这即是「行」，这即是「果」。在那一刻，所有的轮回与涅槃都瞬间消失在本觉状态之中。当你对本觉的认识达到完全稳定的状态时，轮回完全消失在涅槃之中，你的心在白天不散乱，在夜晚也不迷惑，只有独一的本觉。

在佛教之中，当我们使用「nyamshak」一词时，是指禅修状态的真正意义是平等、平静。在认识本觉的那一刻，我们不需要去接受或排拒、避免或接纳、希望或恐惧。无论情况为何，其中都有一种「平等」。这种「平等」的基础即是这当下的觉醒，如果没有这当下的觉醒，我们就会是一具死尸，只不过是肉身或色相。然而，我们现在之所以活着，是因为这当下的觉醒。一旦你认识这不接受或排拒、不证实或否认、不希望或恐慌的当下觉醒，这本身就足够了。它不是你来自昨天或前晚的心，也不是来自明天或下个月的心，它是这当下。它在哪里？你能够找到它吗？你能够找到这刹那吗？认识这当下的觉醒。让你的心认识它本身，然后你会立即知道没有什么可见的东西。这正如第三世噶玛巴让炯·多杰所唱诵的：

观察对境时，它们被视为心，了无对境。观察心时，没有心，因为它空虚本体。观察两者时，二元分立的执着任运解脱。愿我们了证心的明光本质。

在检视外在对镜时，你了解到没有真正的对镜，只有觉知的心。在认识这心的本质时，你发现它不具本体。当视检主体与客体时，二元分立的执着消融了，一个具体的客体和分别的具体主体都不存在了，觉知者与被觉知者的二元分立崩解。

「愿我们了证心的明光本质（明性）」，在此，「明光」是指本觉是空虚而觉察的。实际的空虚不会是明晰的，它没有了知其本身或其他事物的能力。这是为什么本觉被称为「充满了知的无疑空觉」的原因，它是无谬、本初、本然的状态。如果你不加以造作，而纯粹让它保持「如是」的状态，那么觉醒状态就会在此时此刻任运显现。你立即的、本然的当下觉醒本身即是真正的普贤王如来。

简而言之，放弃作者和所作的行为，安住在「无作」之中。当修持放弃作者和行为时，便趋近「无作」。作者和行为是指主体与客体的结构，当认识心性时，你是否发现念头生起的处所、它居住的地点，以及它消失的位置？就在那个时候和那个地方，你已经达到了「无作」的状态，如此思量：你可曾找到虚空的来处？你可曾找到虚空起始之处？你可曾找到虚空停留和消失之处？这即是所谓的「了无心的造作」、「超越生、住和灭」，它也是所谓的「无作」。当某件事物没有生、住和灭时，我们可以百分之百地肯定它是空虚的。

因此，心是空虚的，但是如果它只是空虚的，就不可能有欢乐或痛苦，或有净土和地狱的体验。由于它们肯定是可能的，因此它证明了心既是空虚的，也是觉察的。因此之故，而有轮回与涅槃、欢乐与痛苦、喜悦与悲伤，三善道和净土是善业之果，三恶道和伴随而来的痛苦是恶业之果。下有轮回，上有涅槃，在轮回与涅槃之间是善业与恶业的道路，我们无法否认这一切。

这一切如同一场梦，我们尚未从无明的沉睡中醒来。我们通常一面睡觉、一面做梦，在我们清醒的那一刻，便不再做梦，诸佛、菩萨就如同某个已经从睡眠中清醒的人。我们有所有这些不同的梦境——令人感到欢悦的、不悦的、美好迷人的和可怕的梦境，但是在我们清醒的那一刻，它们在哪里？它们到哪里去了？由于这所有的梦境都只是串习，那么它们怎么会有来处或去处？同样地，所有在白天生起的不同觉受，都产生在二元分立的心之内。当二元分立的心在本觉内中止的那一刻，也就是思想消融的那一刻，「了知的觉醒」就展现了。这「了知的觉醒」即是了无念头的心性。

135编辑器修持无造作的当下觉醒

我已经告诉你们「心的故事」。现在你们需要去修持无造作的当下觉醒，而唯有透过认识心性，才有可能做到这一点。知道如何认识心性，如同打开电灯，除非你按压开关，否则将无法点亮电灯。当你按压开关点亮电灯时，你自然而然地就会遇见充满了知的空觉。这正是有情众生从来不去做的事情，他们不知道如何认识心性，不会打开自己的电灯。如果他们打开电灯，这充满了知的空觉一味将会自动地展现，因为我们的自性即是法性，心性即是本觉。但是即使有情众生确实瞥见本然的状态，也会不知道那是什么，他们不认识它，它将转变成为总基的无记状态。

当你面对自性时，如果不开始奋力地投入「止」和「观」或凡俗的迷妄，你就已经看见了心性。它看起来不是东西，因为它不是「东西」，因此没有你可以贴上标签或描述的东西，没有可以形成概念的东西。它超越念头、言语或描述，这即是「般若波罗蜜多」，它超越任何可以被了知的主体与客体。让我再次重复着著名的引言：

般若波罗蜜多超越念头、言语和描述，它如同虚空的特性一般，既无生也无灭，它是个别的、自我了知的觉醒的领域。我礼敬这三世诸佛之母。

由于般若波罗蜜多存在于觉察之觉醒的个别领域之中，因此，每个人都能够了知。在此，「领域」是指我们有可能认识般若波罗蜜多。我们所认识的般若波罗蜜多，不是我们能够思及、形容或透过范例来说明的事物，这种了知是三世诸佛之母，它被称为「般若波罗蜜多」——伟大佛母。这觉受的品质称为「佛父」，空虚的品质称为「佛母」，它们的双运是本初佛普贤王如来及佛母不变光。

有一个包含了「见」、「修」、「行」和「果」的重点，也就是我多次提及的一句话：「充满了知的无别空觉」，这是唯一的重点。这无别的空觉是我们的本初自性，不论我们是佛或有情众生，这本初自性都是一样的。让这本初自性有所不同的是，它充满了知或充满无知，而这其中的差异仅仅在于认识心性与否。世间的有情众生并未察觉自己的自性，他们是「充满无知的无别空觉」——陷入三毒之中。瑜伽士（真正的修行者）已经认识这本然状态，并且是「充满了知的无别空觉」——三身，他不会满足于已经认识心性，如果没有修持，那么认识心性的力量将永远不会圆满，也不会稳定。瑜伽士如此修持，直到圆满——证得三身之果。

切勿只满足于认识心性——修持这一点也是重要的，如同莲师在《次第道智慧藏》所说的，如此修持的方法在于一下四句话：

空觉一味，充满了知，乃是你无谬之自性，非造作之本然状态。不去加以改变，让它保持「如是」，此时，觉醒状态任运显现。

在此，「如是」是指「真实」。「真实」是指直接看见它的面貌，而不是把它看成一个想法或概念。借由认识思维者的本质，我们了悟到空性与觉察是无别的双运，这个事实不再是隐藏的，我们体验到这个事实。当我们让这个「真实」保持它「如是」的面貌时，它就不是造作的，在此时此刻，佛的状态（觉醒的状态）任运圆满，所有的障蔽消融了。这些是相当令人印象深刻的话语，这四句话是莲师亲口说出的，它们浓缩了「见」、「修」、「行」和「果」的完整意义。

再一次地，光是认识心性之空觉并不足够，我们必须继续修持，圆满它的力量。我稍早解释了「修持」是一而再、再而三地认识心性。在我们认识无别之空觉的刹那，那即是本觉本身，但是这个本觉尚未完全成熟，它不是一种成人的本觉状态，而是婴儿的本觉状态。我们现在所认识的心性层次，被称为「婴儿本觉」，它需要长大成人，因为它目前无法自理或完全地运作。我们需要把这种认识发展到一个人的层次，这个人已经「发展出力量」，已经达到十七岁、十八岁或十九岁的年纪，并且已经独立，能够照顾自己，那即是稳定。为了达到这种境界，我们需要一再地修持。这是很重要的！

135编辑器我们的自性已经圆满

在大圆满之中，「离戏」一词极为重要。「离戏」是指离于心之造作，离于外来的概念。有首著名的偈颂说道：

看见无见之见地；
修持无修之禅修；
实践无作之行为；
达到无果之果。

这几句话不可思议地深奧，对于了解此处所表达的真正意义而言，非常重要。它指向离戏，指向「无作」，指向这个事实：我们内在的本质不是经由了解而得到一种见地的新观点，真正的见地并非如此。

错综复杂障蔽了「离戏」。在所有其他的道乘之中，从声闻乘上至包括阿努瑜伽，都有要去理解的原则和要谨记在心的目标。有行为要去实践，有结果要去达成。但是除了认识我们的本初自性之外，阿底瑜伽的「见」、「修」、「行」和「果」超越一切，这个道乘纯粹在于认识我们无別空觉的自性。为什么要把已经是空虛的事物想像为空虛的？我们沒有必要去理解已经是空性的空性，这即是「看见无见之见地」的意义。

接着，是「修持无修之禅修」。禅修是指把某件谨记在心，我们需要把空觉记在心 中吗？还是纯粹认识已经存在于心中的事物？无论如何，你怎么能夠想像空觉？我们沒有必要去做任何花稍的事情，只要去看见它本然的面貌即可。

关于「实践无作之行为」，在所有其他的道乘之中，都有让我们忙碌从事的事物，但是在此，究竟的行为是去放弃九种活动。话说：「切勿让自己忙碌于行为和事情。」「行为和事情」是指牵涉了主体与客体的活动，这障蔽了「无作」的状态。又说：「当你离于行为和事情時，就达到了无作。」这是非常关键的要点。在这个教法之中，我们纯粹需要去认识觉空的本初状态。在那時，就沒有要去专注的「事物」也沒有要奋力去达成的「事情」。

所有的教法都尽在大圆满中，佛经都是如此开场：「在印度的语言之中，此经的名称是这个、这个」，并且都是这样结束：「被称为这个、这个的佛经特此完成。」「完成」词意指「结束」、「圆满」。换句话说，在认识心性的刹那，所有的道乘都圆满了。「大圆满」是指我们的自性已经圆满，不需要去使空性变得清净，它是本初清净的。我们不需要去使本初自性变得觉察，它已经是任运圆满的觉察。我们也不需要去造作「遍在」的能力，老实说，你怎么可能创造空性或觉性？它们是毫不费力地任运显现。修持此一任运！

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