三乘教法用不同的方式告诉我们轮回的真相【普明莲华威权事业金刚上师】
三乘佛法以不同的方式
告訴我們輪回的真相
根本乘的修法中，行者捨棄世俗的生活，捨棄今生。然後在有緣的老師的指導下，具足精進，通過密集的止观禪修，觀察、抉擇人無我。只要抉擇了人無我，依於禪定的方式等持，就能夠對“人無我”有確定，這就叫做解脫。
不管是根本乘佛法，大乘佛法，還是金剛乘佛法。不管佛陀用什麼樣的方便講述，不管他講授的側重點在哪里，有一個最重要的結論就是：无明所使的妄相世界中，輪回是真實存在的。
根本乘更多专注于离苦的方法，然後當你的心具足超越的力量了，當你直接現量的看到了輪回、感受到了輪回，那个对轮回的体会是实实在在的。對根本乘的弟子，佛陀講苦，講生老病死，苦集滅道，十二因緣，十二緣起中講到了輪回的苦，如何受生，一支一支的因緣如何相互連接形成輪回。而對於輪回和輪回的現象很少講，只說輪回是依於十二因緣的方式流轉，生命是按這樣的一種方式在無盡的輪轉。
而在大乘，玄奘大師所譯的唯識論經典中已經告訴我們了，說到遍计所執性，依他起性，圓成實性。它已經告訴我們了輪回的相狀、輪回的苦處，轮回的虚幻性。
到了金剛乘，就直接講如來藏的功德，金刚乘有完整、细致的讲了轮回，但重点是佛果。在《普賢上師言教》中講的這些教言，都是諸佛聖者在現量的境界中所觀察到的現象，直接說出來，引導金剛乘有緣的弟子。讓這些弟子在一世當中盡可能的明瞭這個世界的真相，盡可能的不要落入輪回。金剛乘就是現量的把佛的境界全部展現給你，把輪回六道眾生的苦展現給你，把解脫的可能性展現給你，還有把你自己的如來藏的功德展現給你。
金剛乘的教法，這是一個非常完備的教授，比如《普賢上師言教》里的教授。我們只是不能見到輪回中眾生的很多具體狀況，但並不等於說它沒有、不存在。
教和證必須相當
否則你修了一生
落入了輪回卻全然不覺
了解了三乘佛法的要点，我们对漢地的佛教的状况也会比较清晰。學修禪宗的人，如果你的老師不是開悟者，不是成就者，不能直接指示你心中的误区的话，你幾乎一生都不會真正的相信輪回，只是在概念当中有轮回这样一个概念，但对轮回的具体相状和沉重，会缺乏认知。
如果错用禪宗的方式，容易讓你落入無相，很多時候也容易讓你落入斷滅，会忽视相續輪回的可怕。因為它缺少教證。你看唯識論經典中說到的：遍计所執性、依他起性、圓成實性，按照密乘來說，就是遍計無明、俱生無明和本體無明。如果你稍稍通達教證，稍稍用教來印證你的證量的話，你就知道你有問題嘛。比如禪宗說山河大地是如來啊，如夢如幻啊，或者禪宗所講到的一些開悟的淨相啊，或者見神見佛了，不管你見了什麼，首先一點：遍计所執性你突破了嗎？就是說，存在就是苦，你知道了嗎？如果你還在隨處指認，那麼這種隨處指認境界的情況，就是你明顯的落處，這種落處就是輪回的痕跡。
淨土修行的时候，如果陷入偏执的话，就落入了常見，變成了有神論。把阿彌陀佛當成神來救我，把淨土當成天堂。念了一輩子阿彌陀佛，卻不知道自己完全落入了輪回。因為真正求解脫、求出離輪回的人，會有幾個明顯的特徵。第一，他對此世間的一切不執著；第二，他一定發了菩提心；第三，他絕不害怕死。只要你還害怕死，你就在貪著此生，你就沒有求解脫嘛。只要這幾個方面拿來印證你的修行，你就知道你修的是什麼？是在修解脫還是修輪回？
所以教和證必須要相當。教，就是你要知道，我們修行的目的和所要突破的障礙到底是什麼。也就是你的敵人是什麼，令你輪回的境界是什麼，令你痛苦的境界是什麼。這是教理，就是用理論知識的方式告訴你，你修行到底要修的是什麼，到底什麼令你痛苦了。你要有個目標，教就是告訴你這個目標。證，就是通過你的修行，實際地去突破它，而獲得解脫，獲得開悟。如果沒有教，你只有所謂的證，你整天修，都不知道修到哪里去了。你甚至都不知道到底為什麼而修行，這就很可怕。
所以說，错用禪宗的方式容易進入斷滅，不知道原來眼前的境界的顯現，和俱生的習氣，本來存在的這一切，就是輪回的證據。而如果你所謂的修禪，沒有突破二元的分別念和能所，你就會落入斷滅習氣當中。而這種習氣會讓你落入魔境。你說我開悟了，我成佛了。或者修著修著你感覺自己很好了，感覺自己已經獲得平常心了，覺得行住坐臥我都能夠解脫了。這些其實會落入很大的自欺。因為你沒有教，或者没有真正的开悟的大师的指导，你就不知道你所處的這種狀態叫自欺。所有的感覺很好的狀態，基本上都不是佛法。因為真正的內心的寂靜，不可能突出一個好，也不可能突出一個壞。在好壞之上去選擇一個佛法，那就不可能是佛法了。
如果缺少教證
你的修行會落入魔境
如果缺少教證，你的習氣會讓你落入魔境。習氣就是，輪回的眾生落入輪回而不覺。就是你明明在夢境當中，你還說你不在做夢。明明你被這個夢境折磨，你卻說“我”都沒有，誰來折磨我。明明這個夢境破碎的時候你會悲傷，你說你不悲傷。這顯然就是不太自知的。這種情況，就是很多的禪和子，參了一輩子的禪都沒搞懂的問題。也就是說，他以為他是平常心，實際上那叫做庸常的習氣。庸常的習氣和平常心的區別很大。平常心是平等性，是法性。見一切自現自解脫。顯現便顯現，消融便消融。顯現的時候，即是佛的法報化三身的功德不滅；消融的時候，即是如來藏的本體清淨。也就是說，不消融的時候，是如來藏的功德性；消融的時候，是如來藏的本體的清淨性。他的內心是完全了了分明的，是很清醒的。而凡夫就不是這樣的，顯現的時候，產生執著，消融的時候，產生驚怖。所以你所謂的修行，你的心到底在哪里呢？
如果你的心真正的覺醒的话，你就會知道，消融即是本體清淨。沒有憂傷，沒有悲惱，沒有恐懼，沒有顛倒，沒有妄想。內心如果是這種覺受就是對的。如果不是這種覺受，你就在打著妄想，追隨著妄想，眼前現起的一切變成了你的遍計所執。然後當你在戲論的時候，執著於有你有我有他的時候，變成了俱生無明的習氣。當你感覺到有一個強烈的我的衝突和我的存在的時候，這本身是本體無明在起作用，在給你羅列出你的自我的數據。你對自己正處在這種狀態都不自知，你說你叫平常心入道？這就是把佛法給庸俗化了。
清晰地梳理我們的世界觀
對於我們能否快速修行進步、離苦得樂
是關鍵所在
現在，通過上师給你們講授佛法和示現調伏，以及你們自己的修行，你們已經走出過去的無知，到現在已經明瞭很多了。過去不知道如何取捨善惡因果，現在知道一些了；過去完全沒有輪回的概念，現在也都有一些了。當然，你在聞思修行佛法的過程中，也經曆了很多的艱難。能夠走到今天，大家都非常的不容易。但大部分弟子，對輪回的體會和理解都還不夠，對生命的皈依信的信願也還不夠。那這種情況，你們修行所遭遇的障礙就會特別多。
你要知道，你修行上所遭遇的障礙，只能說明你修行的道路不清晰，意志不堅決，你的出離心不夠強。是什麼在讓你痛苦呢？比如我的有些弟子經常說：哎呀上師，我又被這個逮住了，又被那個逮住了。比如說被情感逮住了，被物質逮住了，被內心的妄念逮住了。但實際上你被什麼東西逮住了呢？是被你自己的放不下逮住了，被你的執著逮住了，你沒有認清楚佛法修行的價值和你輪回的苦處。就像南轅北轍的故事，明明應該往南走，你一定要往北走。然後你往北走受到傷害了，來找上師。上師說：我已經告訴你，你要往南邊走啊。你說，我就不往南邊走。基本上我們修行中所遇到的大部份障礙都是這樣的。
當你把共前行的修法
用你的生命去實踐、轉化
你的心會出現更大的可能性和更大的空間
你就能現量的獲得安樂
修法上來說，如果你不了解這個世界，不了解因果，不了解暇滿人身難得，不了解輪回，你完全可以通過修共前行的方式來瞭解。一旦你瞭解了，你就知道一切的問題就是來自於你沒有皈依信，你內心掛著的是凡夫世俗的保障感，你沒有真正地皈依佛法，所以要用皈依信來解決。你內心中一切我執的障礙，可以用發心來解決。一切業力的升騰，可以用懺悔來解決。一切的遍計所執——認為這個世界為實有的執著，可以通過三身曼紮的供養來解決。而一切的缺乏歸屬感和不能確定的猶疑，用上師瑜伽來解決。
我們的修行的耕耘，一定要深化，深化到每個人的內心。不要試圖通過外面的造作來解決內心的問題。一定要通過內心的沉澱，面對自己內心真實的處境，通過修行來轉化、淨化。
如果你有了皈依信，有了發心，有了懺悔業力的能力，有了三身曼紮的方式，你的內心會得到很大法喜。比如你沒有皈依信，你不要在外面找，一定要在裏面找。要用什麼樣的方式找呢，就是念誦皈依的方式。我的弟子們後期的修行階段，修法非常重要。當你一旦皈依修行成熟了，你自己就會具足信心，就能夠帶給身邊人皈依功德的回向。
跟随修行的弟子們一定要記住：如果沒有皈依信，要好好地修皈依；如果沒有發心，要好好地修發心；如果內在的意業非常重，要好好地修懺悔，不斷地面對自己的心；如果你對這個世界的真實性的執著感很強，要好好地修曼紮，不斷轉化；如果你的內心沒有歸屬感，要好好地修上師瑜伽。當你把這五種方法用於你的生命，去實踐和轉化的時候，你的內心會出現更大的可能性和更大的空間。這樣你就能夠好好地修行，現量地得到安樂。
对于此生实执深重的我们来说，
能否成為真正的修行人
最大的轉捩點就是
你是否深信了有輪回
對於此生实执深重的修行人來說，有一個最大的轉捩點，就是有輪回還是沒有輪回。我們要生活在有輪回的世界觀裏還是沒有輪回的世界觀裏。問題的關鍵就在這裏。佛陀不管是在根本乘、大乘還是金剛乘，都引導了我們關於輪回的真相。根本乘是用分解的方式说；大乘是明說；金剛乘是非常細微清晰地說。
為什麼你有很多的事情想不開，有很多的事情會死死地困擾你、障礙你？這個問題很簡單，你對輪回不確定的時候，很多的瑣事會抓住你；你只要確定了有輪回，你就會好好修行，好好善待親人，好好善待一切因緣。有輪回和沒有輪回的世界觀，造成了我們修行人在本質上的極大差別，也就是我們能否進入真正的修行的關要。
愿大圆宗传承之光流布寰宇
愿如母有情悉皆解脱
愿佛法永远住于世间
愿与有缘者皆得利益
愿六道轮回究竟空尽
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