靠恩典入门,靠忠心留在恩典中?
天主教的观点
中世纪教会曾教导说我们进入恩典的状态是藉着洗礼。按照中世纪教会的说法,我们留在恩典之中的方法是通过运用我们的自由意志与恩典合作,他们认为自由意志是堕落之后依旧保存下来的。这种合作论在天特会议(Council of Trent)上得到肯定,成为罗马天主教的教理(dogma)。
在天主教教理,第1989问这样写道:
圣神恩宠的第一个效果便是皈依,而皈依使人成义,一如耶稣在传播福音之初所宣布的:「你们悔改罢!因为天国临近了」(玛四17)。在恩宠的推动下,人转向天主,远离罪恶,于是领受来自上天的宽恕和义德。「因此,成义包括罪过的赦免,以及人内心的圣化与革新」。——罗马天主教教理,第1989问
(译注:玛即马太福音,圣神即圣灵,皈依即归信,成义即称义,圣化即成圣)
对于罗马天主教来说,被上帝接纳包括罪得赦免,但是「偕同成义,信、望、爱三德倾注于我们的心中,并使我们服从天主的圣意」(同上,第1991问) 。
成义建立起天主的恩宠与人的自由两者之间的合作。成义从人方面表达在对召请人皈依的天主圣言予以信德的同意,也表达在对圣神的推动予以爱德的合作,圣神先于人的同意并予以维持——同上,第1993问
在1993问里,天主教要理问答引用了天特会议第七次会期的教导,「人自己也不是完全一无所为,因为在他接纳这启发时,他也能予以抗拒」。所以,按照天主教的教导,圣灵让我们有能力来合作,但是我们必须去做。如果我们拒绝不做,救恩就会失落。
宗教改革的观点
宗教改革拒绝这样的教导,不承认罪人被上帝接纳是基于上帝的赦免加上道德的革新,也就是恩典加上与恩典的合作,即恩典加上忠心持守。按照奥格斯堡信条(1530)第四条,宗教改革相信:「人在上帝面前不能凭自己的能力,功劳,或善行称义,乃是因基督的缘故,借着信,白白的得称为义,就是相信因基督的缘故得蒙恩宠,罪得赦免,他借着死为我们的罪作了挽回祭,上帝在自己面前就算这信为义(罗马书3章和4章)」
安立甘宗(即圣公会)的三十九条信纲中第11条写道:
我们在神面前得称为义,只因信我们救主耶稣基督的功德,而非因我们自己的善行,或功劳。因此只因信称义乃是极其有益,最足安慰人心的教理,这在讲道集中『称义讲辞』中较为详细阐明了。——三十九条信纲,第11条
法国信条(1559)第18条:
我们相信,称义全然在于我们的罪得以赦免,这也是我们唯一的福气,正如诗人所说(诗卅二2)。因此我们拒绝任何其他在上帝面前称义的方式。我们没有任何德行或功劳,单单安息在耶稣基督的顺服之中,这顺服归算给我们,完全遮蔽了我们一切罪,并使我们在上帝眼中重得恩宠。并且,我们相信若离弃了这根基,甚至仅是极其细微的偏离,我们便无法在任何其他地方找到安息,且必常遇忧患。因为除非我们在耶稣基督里领受上帝的慈爱,否则我们永远无法与上帝和好,因为我们本是可怒之子。——法国信条,第18条(译者译)
比利时信条(1561)第23条:
我们相信我们的得救包括因基督的缘故罪得赦免,在神面前得称为义;正如大卫与保罗教导我们的,在神面前不凭行为被算为义的人是有福的。保罗又说:『蒙神的恩典,因信基督耶稣的救赎,就白白的称义。』因此我们总是坚持这个根基,将一切的荣耀归给神,在他面前谦卑,承认我们自己是什么样的人,自己毫无可夸,没有任何功德,只有依赖并信靠基督的顺服为我们死在十字架上;当我们信靠他的时候,他的义就成为我们的义。这足以遮盖我们一切罪孽,叫我们有信心来到神面前,解除了良心上的恐惧、威胁与惧怕,如果我们要靠自己,或其他任何受造之物来到神面前,我们就灭亡了。因此,每个人都当不再效法始祖亚当的恐惧,想用无花果树的叶子来遮掩自己。像大卫一样祈祷:『求你不要审问仆人,因为在你面前凡活着的人,没有一个是义的。』——比利时信条,第23条
海德堡要理问答,第60问:
问:你怎样在上帝面前称义呢?
回答:惟独藉着对耶稣基督的真信心。尽管我的良心控告我严重地干犯了上帝的一切诫命,从来没有遵守其中任何一条,并且仍然倾向于各样的罪恶,然而上帝出于白白的恩典,并非出于我的任何功德,将基督完全的补罪、公义和圣洁归于我,好像我本来就没有罪,也从来没有犯过罪,又好像我自己作成了基督为我所作成的一切顺服,只要我用信心接受这些恩惠就够了。——海德堡要理问答,60问
有一位自称为加尔文主义者的福音派牧师曾给我写信,信中他说,他相信,我们进入新约是「藉着信」,但是「我们必须通过忠心于道德律法来保持我们在新约里的身份,即称义」。根据上面我们非常简单提到的称义教义的历史,这位福音派牧师所说的这番话非常引人关注。引人关注的原因在于,这番话(很可能)意味着我们今天无意中否定了宗教改革的一切。
这位牧师的口吻听起来非常符合中世纪教会的观点。这番话放到天特会议上,很可能会赢得阵阵掌声,声声「阿门」。在信中,他也陈述了相信这一观点的理由。他的理由和天主教在1547年天特会议上所陈述的理由是如出一辙:为了确保信徒能够追求圣洁。
上帝的百姓渴慕圣洁的确是件好事。上帝在圣经里也清楚启示了这一点,甚至命令祂的百姓务必追求圣洁。但是,圣经所教导的,也是宗教改革重新发现的是,不论用任何方式,把上帝接纳我们,置于我们自己的顺服或我们与恩典的合作这样的条件之下,是永远不会产生圣洁的。
如果恩典和合作是圣洁的最佳配方,为什么中世纪后期教会的道德败坏得一塌糊涂?如果盟约律法主义或称盟约道德主义能促进圣洁的话,为什么加拉太的教会失败了呢?使徒保罗写信给加拉太人,帮他们弄清楚什么是福音,然后又向他们解释从称义生发出的基督徒圣洁生活。很显然,律法主义、道德主义并没有真的产生出保罗期待信徒们产生的属灵果实。
然而,为什么当新约教会被这样的思想试探,一千年的教会历史几乎充满了这样的失败,认信的宗教改革教会(路德宗和改革宗)都异口同声拒绝的时候,仍然还有人被这样的思想引诱呢?
盟约异象派、路德宗、浸信会的观点
盟约异象派(Federal Vision)认为罪人是藉着洗礼进入到约里的。正统的路德宗也教导上帝藉着洗礼赐下救恩。奥格斯堡信条(1530)第9条论洗礼时写道,「圣洗为得救所必需」,并且受洗礼的人「被接入上帝的恩宠之中」。路德在他的大要理问答(1529)里更加尖锐地指出他的观点,虽然我们是唯独因信称义,但是洗礼的水与福音的道紧密联合,成为一项圣礼,因此「信心与水紧紧相连,相信纯净的救恩和生命就在洗礼里面」(译者译)。随后他又重申道,「没有信心,洗礼没有任何益处。」对于路德来说,洗礼作为一项福音圣礼,与福音本身有同样的能力产生新生命。这是上帝的工作,不是我们自己的工作。尽管路德在洗礼的教义上模棱两可,正统路德宗解释路德(和奥格斯堡信条)的观点时,认为他是在教导洗礼是「称义的管道」(means of justification)。而且,洗礼能「产生赦罪……洗去罪……圣化并洁净……重生并拯救」。正统的路德宗虽然相信无条件拣选的教义(unconditional election),却拒绝遗弃(reprobation)和圣徒坚忍(perseverance)的教义。按照路德宗的看法,当洗礼施行的时刻,信心被点燃,信徒不仅以可见的方式进入教会,还被重生,除非他拒绝圣灵的恩典。在这样的观点下,正统的路德宗神学家直到今天都在批判多特信经。
虽然今天的浸信会信徒像重洗派(Anabaptist)一样拒绝婴儿洗礼(参见比利时信条第34条),但是现代的浸信会信徒实际上是长老会和公理宗的后代。浸信会拒绝婴儿洗礼有两个最主要的理由:1. 新约没有教导婴儿洗;2. 婴儿洗有违新约的属灵特性。
认信的浸信会信徒认为,只有那些真正相信的人才能成为新约的成员。在伦敦浸信会信仰宣言(1689)里这样写道:「那唯一适宜受此圣礼者,必须真正向上帝悔改、相信,并顺服主耶稣基督」(29.2)。在认信的浸信会观点里,洗礼不是单纯的记号和印记,象征着信的人能得着的益处。他们认为洗礼是一个绝对宣告,即在受洗时,受洗者真的得着了这些益处(21.1)。在浸信会的信条里所表达的意思是,洗礼并非事关上帝的应许,不是上帝在表明需要藉着信心来实现的应许。他们认为洗礼仅仅是关于当下的实际情况。如果洗礼所象征的事实还没有在一个人身上发生,那么这个人是不可以接受洗礼的。对于改革宗信徒来说,浸信会的观点显得缺乏耐心。他们急迫地想要让属天的事实马上发生在地上。而且,他们也混淆了约的外在施行与约的本质(新生,信心,称义)。
关于洗礼的观点,盟约异象派、罗马天主教、路德宗、浸信会,他们都把记号(洗礼)和记号所象征的事(基督里的好处)过分地联系起来。而在三项联合信条和威信斯特准则里所表达的改革宗观点这更为平衡,既没有把洗礼和约本身以及拣选混淆起来,也没有剥夺洗礼,作为圣礼和蒙恩管道,所包含的上帝的应许。
为何盟约律法主义如此吸引人?
只有上帝知道人心的想法,所以我不是要论断或讨论人的动机。不过,我们可以查考基督教神学,然后得出一些结论。这不是第一次有人谈到「靠恩典入门,靠善行留在恩典中」这种方法,就是说我们要蒙神接纳,最终要靠我们的顺服。我们称这种看法是「律法论」(nomism)。(译按:和保罗新观的恩约律法论 covenantal nomism 等同)
在我所知的所有案例里,律法论背后首先的动机是要人行善,成圣,顺服神,蒙神悦纳。我们暂且不谈这是否合乎圣经,不过这似乎是很合理的。毕竟,如果雇主要提高雇员的生产力,就要给他们一些诱因,要不是奖赏成就,就是惩罚失败。学校也这样对待小孩,为什么救恩不可以呢?
答案是保罗在罗马书11:6 对行为(work)和恩典(grace)之间的差异所作的解释:
既是出于恩典,就不在乎行为;不然,恩典就不是恩典了。——罗马书 11:6
保罗解释了两种原则:行为与恩典。当约瑟给他的弟兄们一个测验,就清楚表达了行为的原则(创世记42:18);当那律法师问我们的主耶稣说,他如何才能承受永生时,我们的主耶稣的回答也说明了这个原则。耶稣回答说,他必须遵守神的律法(尽心,尽性,尽力,尽意爱上帝,又要爱神如己),「你这样行,就必得永生。」(路10:28)。另一个原则是恩典,即上帝的恩惠,上帝白白的接纳。约1:17为恩典和律法作了对比,使徒行传15:11和罗马书6:14也做了这个对比。在蒙上帝悦纳这件事上,恩典和我们的行为表现是对立的。恩典的前提是上帝把另一个人的行为表现、顺服和公义赐给了我们。
我们在加拉太书第三章也看到同样的对比:
无知的加拉太人哪,耶稣基督钉十字架,已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们呢?我只要问你们这一件:你们受了圣灵,是因行律法呢?是因听信福音呢?你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全吗?你们是这样的无知吗?你们受苦如此之多,都是徒然的吗?难道果真是徒然的吗?那赐给你们圣灵,又在你们中间行异能的,是因你们行律法呢?是因你们听信福音呢?正如「亚伯拉罕信神,这就算为他的义」。——加拉太书 3:1-6
当他要基督徒行善时,设立了一个测验:「这样行,就必得永生」。当人这样做的时候,就把恩典(之约)变成了行为(之约)。不过,从圣经来说,这是两种不同但关系密切的原则。
律法论吸引人的第二个理由是,如同以上所说的,这很合理,但理性和理性主义之间是有差异的。后者混淆了我们对上帝的认识,或选择我们自己的看法,而不是上帝的看法。这就是路德对中世纪教会共识的批判,就是我们是因为已经成圣了才被上帝称义的。路德称它是荣耀神学。
用行为表现来决定人是否蒙神悦纳,我们直觉会觉得这才是合理的,因为正如霍顿(Michael Horton)和其他人说过的,我们最初被造时是要根据行为,根据我们所作的,来到上帝面前的。「你吃的日子必定死」的涵义,以及生命树的存在本身,就暗示伊甸园之后还有一个更高的生命。我们被造时是「好的」,而我们有能力去完成上帝所设立的测验;然而奥妙的是我们竟然选择犯罪和死亡,而不是顺服得生命。
伯拉纠、大多数中世纪教会、罗马,和所有其他形式的律法论所犯的错误,就是没有区分堕落前和堕落后人的能力。
有两种方式会混淆堕落前和堕落后。中世纪教会发现一种可以让两者同时并存的方法。他们相信人的破碎是因为人本身的问题(例如:人是被造的而有限的)。所以,第一种混乱的方式是:把堕落后读回到堕落前的世界。第二种混淆的方式是把堕落前读进堕落后的世界(以为人是善良的)。
从廿世纪初以来,就有一种广泛流传的看法,反对把「工作之约」看成是律法主义。很多人拒绝工作之约是因为它和恩典是相反的,因此在历史上,恩典就吞没了一切。根据贝考维(G. C. Berkouwer)的看法,这就是发生在卡尔·巴特的神学里的情形,拣选(恩典)吞没了历史。
不过,「恩典的胜利」是有代价的。正如我们在这个系列先前的帖子里看到的,圣经里有恩典和行为的两种原则。后者和公义有关。如果恩典吞没了一切,那么,就失去了公义,而老实说,我们也因此无法了解圣经,只能说神根本不关心公义。除非我们采用诺斯底或马吉安对旧约的看法(就是把旧约的神看作是某种邪恶的「半神」),否则我们就要慎重处理逃城或十灾这样的现象。对我们这些还相信圣经的人来说,我们无法把圣经三分之二的部分抛弃掉,说它们只是神话。我们认为它们是真实的事件,要见证上帝真实的属性:祂渴求公义。这个渴望,在祂儿子,我们的救主耶稣主动的顺服和因顺服而受苦当中得到了满足。
泯除工作之约和恩典之约之间的区别,其中一个后果是:恩典之约就变成了行为之约。这就是但以理·富勒(Daniel Fuller),诺曼·薛佛(Norman Shepherd),以及跟随他们脚踪的人的神学。所以,即使对那些说「全是」恩典的人来说,行为的原则还是会卷土重来,而若不是基督为我们完成了这个行为的原则,就是我们自己必须去完成,因此恩典之约就不再是一个我们白白蒙神悦纳的应许,而是一个如此说的约:「我已经给过你机会了,这次不要搞砸了。」对被罪所败坏的人来说, 这是一个致人于死地的信息。
把恩典之约转变成行为之约背后没有说出来的假设是:我们实际没有那么坏。这是半伯拉纠的神学,以为我们靠着恩典的帮助,可以做到神所要求的而蒙神悦纳。这是基督新教所谓的「道德主义」。见C. Fitzsimmon写的书:The Rise of Moralism。
律法论受人喜爱的两个主要理由是路德所谓的「荣耀神学」的两个分支:理性主义和道德主义。它们和基督宗教、十架神学、耶稣基督为称义的罪人复活的好消息没有一丁点的关系。
作者/司考特·克拉克
译/王一、骆鸿铭
司考特·克拉克博士(Dr. R. Scott Clark),加州威敏斯特神学院()历史与系统神学副教授;加州欧申赛德市 副牧师。
英文原文载于
注:本文为第一、二、三部分合集,第三部分中文译稿取自
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