常空法师：《僧伽吒经》讲记 第五讲 （7-10）

（7）

恭敬礼拜诸佛世界的佛菩萨

一切勇菩萨见到华上世界这么多的佛之后，哇！他非常惊讶。突然再转头儿一看，呀！这么多的佛，这么多的佛世界，一天当中成佛的就那么多！他又激动啊！他赶紧给华上世界的佛说：“佛您先等会儿再讲法，那些佛刚成佛，我先赶紧供养一下，供了我再回来。”所以，后来又讲，为什么又回到华上世界了？哎呀，走到那里激动得真是都呆不住啊，你发现了吗？太美好了。一切勇菩萨在这里想着听佛讲法，可看到这多么佛刚成佛，所以说：“哎，佛您等会儿，我先到别的佛那里，我先捧个场儿。”他又赶紧去供养。“我悉供养复过而去”，供养了之后，哦，没关系，还又放下，也不留在那里。然后：【世尊，我即日至三十九亿百千佛国，见三十九亿百千菩提萨埵出家，得阿耨多罗三藐三菩提。世尊，我悉恭敬礼拜，右绕三匝，复过而去。】并且，一切勇菩萨看到诸佛成佛外，还看到什么呢？还突然看到三十九亿百千佛国里的一些菩萨刚刚出家，他们马上要去菩提道场行道，要成佛啦！哎呀！又是无量无边！三十九亿百千菩萨——这是出家修道啊，那这肯定也要去拜啊！赶紧结个缘啊！人家在菩提道场说不定一会儿就成佛啦。这华上世界太美好了！你看，一切勇菩萨又呆不住了，他说：“哎，佛等会儿啊，那些刚出家的菩萨马上要成佛了，这不供养，那太可惜啦！我先去供养。”他又去供养，恭敬礼拜，右绕三匝。这个世界的殊胜就是不止是一尊佛，而是无量尊佛。一切勇菩萨站在华上世界里，就看到十方世界，看到十方诸佛。这个境界真的是越想越激动啊，越想越觉得惊讶、震撼！不可思议啊！我们在娑婆世界里想见一尊佛都见不到了。在华上世界，见的太多了，都有点儿眼花，都有点儿头晕。“哎呦呦，这里又有佛成佛了!” “哎呀，那里又有菩萨出家了！”哇！随时能见佛，随时能拜佛——这样子，你想堕落都堕落不了。所以，你只要学了这部经，永远是和诸佛在一起，还不是和一尊佛在一起呢，和无量的佛在一起。换句话说，就好比，你在这里就看到周围——这个人成佛啦，那个人出家啦！这个人讲法啦，那个人涅槃啦！哎呀，到处都是佛啊！《僧伽吒经》讲的境界就是诸佛的境界、诸佛的功德，你学了这部经，在你的功德境界里，永远到处是佛，到处是菩萨。菩萨还都是马上要成佛的菩萨，一般的十地菩萨还不算，忽略不计啊。这真是永远和佛在一起。这部经，有的时候，越讲越觉得太了不起了，这部经真要好好背！要背下来啊。太殊胜了！【世尊，又于六十亿世界，见六十亿佛，我悉供养、恭敬、礼拜而去。】可能一切勇菩萨在回来的路上，刚供养完那些刚出家要成佛的菩萨，就像释迦牟尼佛出王宫、坐菩提道场这样的菩萨，先结个缘。然后赶紧回来吧！还得回华上世界啊，主要参访这个国土嘛。结果，回来路上一看，哎呀！又遇上了六十亿世界，六十亿佛。这个佛太多了！经常磕着碰着都是佛啊！你说，到了这个境界，你想堕落能堕落吗？你一堕落，一脚跌下去，诶，砸到佛了！拐角，遇到佛！可能低头走，一不注意就撞到佛身上！这个境界太广大啊！所以，学了《僧伽吒经》，你绝对不用担心退转的问题，没办法退转了。随便走走路，一走过去，无量的佛都成佛了。打招呼啊，“佛，您成佛了啊？”“是的。”“好好，好好！”“什么时候成的？”“刚成的啊。”“好，好好，好！”赞叹一番。出来一看，“哎呦，佛，您也成佛了啊？什么时候成的？”“刚成啊。”你看，天天打招呼光是这句话，你说你怎么堕落？！你和诸佛做邻居，天天串门儿，天天说的话没别的事儿，都是诸佛菩萨，都是谈的这些事儿，你怎么堕落呢？！你就是有点儿烦恼习气，你不用管，叫诸佛这么教化，也给你打磨干净了。 
只有心才是最美的华上世界 【世尊，我见百亿世界，百亿如来入般涅槃，我亦供养、恭敬、礼拜，复过而去。】在回来的路上，还见到什么呢？百亿世界有百亿的如来入涅槃。你看，有刚刚出家要成佛的佛；有已经成佛的佛；也有入涅槃的佛。你看，华上世界太厉害了！其实也可以这么说，华上世界就是我们的心，你要真正地放下烦恼执着，你的心才能像莲花一样清净。“上”呢，就是你心量要广大！我们一般光知道清净，都知道学佛要修清净心，但光修清净心还不行，还要修广大心。有的时候你的心量不够广大，你这个心的莲花要广大，你心里不要光想着就一尊佛这一件事，你要想着十方佛土可以有无量的佛、无量的功德、无量的世界。这样才殊胜，这样才庄重，这样才是无上！才是华上世界。其实，我们的心包太虚，十方法界都在里边，也就相当于你站在华上世界看别的佛。虽然从近处不一定找到有成佛的，比如到极乐世界的十万亿佛土当中找，都不一定找到有成佛的；但是，无量无边的世界，你说今天成佛的有多少？整个法界全算起来，包括我们现在讲法的时候，就有很多佛成佛，你说得有多少？无量，肯定数不过来！一讲到法界没有限量，就没办法数了。所以，刹那、刹那都有无量的菩萨在成佛，也有无量的佛入涅槃。无量的佛能成佛，你有信心；但你也知道，无量的佛可以入涅槃。还是“凡有所相，皆是虚妄”，也不要执着。这部经前面讲过，读了这部经“能知生灭”，就这个意思。前边讲得多热闹啊，哎呀，真好，真好，多少佛成佛，世界那么好！再好这也是个境相，境相总是会变化。所以无量的佛可以就在我们现在这一刹那里成佛；但同样也有无量的佛就在咱们现在讲法这个刹那里入涅槃。不变的只有人的真心佛性，一切有形有相的境界再美好、再广大也要变化。要明白这个道理——外境再美好，也不如心真实啊！心不变化，而境界都要变化。你要找到自己真正的无上殊胜、清净的“莲花”，这个是真正的佛，这也是真正的佛土。你这个佛土又可以叫密严净土——秘密庄严的一个佛土。这个佛土只有你自己知道，别人不知道。所以秘密嘛。庄严——最清净，最无染，关键是它常恒、不变，这么多境界上的佛土都会变化，只有它不变化。这个佛土（师弹指）是最美妙的！就是华上世界。 佛法灭尽世界坏空 【世尊，我见六十五亿世界诸佛正法灭尽，我心燋恼而怀悲泣，见天龙夜叉忧恼啼哭如箭入心。世尊，彼佛世界劫火所烧，大海须弥悉皆烧尽，无有遗余。我亦供养，复过而去。】一切勇菩萨在回来的路上，还见到了六十五亿的世界里，佛入涅槃之后留下来的佛法，有正法、像法还有末法，结果呢，也看到了这些佛法灭尽。所以一切境界总会变化，只要有形有相的都不真实。“我心燋恼而怀悲泣”，一切勇菩萨看到诸佛入涅槃，正法眼灭，也感觉到懊恼。他心里就像烧焦了一样，心里很难过，也会难过到流泪。菩萨会不会流泪啊？会啊！这是大悲心啊。并且“见天龙、夜叉忧恼啼哭”，还见到了天人、龙王、大力鬼王众，都在那儿忧愁、懊恼，在那儿啼哭，就好像被箭射入心脏一样，非常痛苦、非常难受。我也说过，我们学佛去的是烦恼，不是这种情绪。难道我们修行没烦恼了，遇到任何事心里都没有任何感觉了吗？佛陀圆寂的时候，难道大家也是心里没有感觉吗？不是的！所以，因为尊重佛法，你真的觉得佛法非常殊胜的时候，看到诸佛入涅槃，你一定会难过的，一定会哭泣的。这种哭泣不是烦恼。一些人老是认为，学佛学得好，没烦恼，能放下了，好像就是没有情绪了。如果看到人遇上事难过，他说：“你看，你又执着啦！哭什么啊？你看我都不哭。”如果释迦牟尼佛入涅槃，你不哭，那说明太冷酷啦！一切勇还看到正法灭尽之后，众生福报减弱，这个世界就要坏。所以，看到“彼佛世界劫火所烧”，就是最后世界坏的时候，起大火焰，把这个世界焚烧无余。那是劫火，劫火温度非常高，咱们世界的一切全部烧成灰。咱们都知道，炼钢都烧成水，是吧？化成水不行，烧成灰也不行，灰还有点儿渣儿，其实，那个劫火烧，烧烧烧，全部烧干净，烧成虚空。劫火的力量太大了，直接把钢烧没了，气化了，温度太高了。还有咱们这个世界的基础须弥山也是直接就烧化了，气化掉没有了。四大海水全部都烧干。须弥山全部都烧得没有啦，直接化掉。关键须弥山它是七宝组成的啊，像钻石一样，非常坚固。你想，钻石得多高的温度能烧掉啊？结果它直接把钻石给气化掉，那叫“劫火”。所以说，这部经也教导我们，不要执着外在的境界啊！你看这些境界也真是很可怕，世界再美好，最后也成这样子，全部能气化、空掉。讲到这里了，这个地方就要参禅啦，你要找一个最真实的、劫火也烧不掉、生死也不轮转的东西啊，那个才是真正的华上世界啊！ 普同供养 看到了这个世界被劫火所烧，全部烧掉，一切勇菩萨也“亦供养复过而去”。诶？烧掉了，怎么还要供养啊？真正的供养——普同供养。没有佛了，就不供养了吗？没有佛，这也是佛世界！这都是讲法。所以这部经很有意思啊！我们供佛啊，这个世界烧坏了，我供养谁啊？“烧坏”，你正好供养它。这是给你讲法：法也不要贪恋，世界也不要贪恋，一切法都是无常的，“诸行无常，诸法无我”。所以，这个世界也会烧掉，这就是诸佛在讲法，你不供养还行啊？！包括我们现在末法时代的一些衰败，你也得供养，为什么啊？这就是在给你讲法——诸行无常，你要放下。看到世界不好，看到外在的东西在破坏，这就是诸佛菩萨在给你讲法。所以，你执着世间的这些有什么用呢？那这样一讲，佛的概念、法的概念那就广大喽：有佛无佛，都是佛的功德；有佛无佛，都应该供养。那这样看的就是整个法界的一切境界。所以就知道这部经讲的这个心量太广大了！整个法界——不管有佛的、没佛的都是佛身，都是佛国，都是在讲佛法。那你时时处处都是在修行，睁眼、闭眼都是在听法，你怎么堕落？！

（8）

“乃到华上世界” “乃到华上世界”，这是开了个小差儿：先到了华上世界了，一看别的世界，“哎呀呀，有佛成佛啊！”赶紧供养。供养的路上，有很多的体悟。一会儿高兴，一会儿哭泣，这是他的体悟。相当于参禅！这是一切勇菩萨参禅。先到了华上世界，一看别的世界，“哎呀，这个世界太好啦，有佛成佛啦！”赶紧供养。供养完了，路上回来一看，“诶？怎么还有别的佛又在那儿入涅槃呢？”你看，就要思考啦。有成的，也有灭的。所以，有成必有坏，有升必有降，有生必有死。都这样，这就是真正的讲佛法。你看看，一切勇菩萨专门讲这一点儿，也就是表达自己的感悟啊——我到了华上世界了，我还开了个小差儿，就这一个小差儿，让我开悟了。我就知道，真正的“诸行无常”啊！任何的境界不要执着，华上世界也是个境界，也不要执着。看到佛一出世，赶紧供养；扭头一看，哎哟，诸佛涅槃啦；再转头儿一看，正法都灭尽了；再一转头儿看，哎呦，坏了，世界都烧成灰儿了。所以很有感悟！你看，烧成灰儿，还在那儿供养。如果是你写小说，会怎么样写？你心里会怎么想？到时候就会很感慨喽！一切勇菩萨为什么对着一个烧掉的世界供养磕头，啥意思啊？——开悟了！哎呀，转了一圈真有收获啊！原来如此，这就是世间的真相！一切有形有相的不可把捉。一切勇菩萨肯定谦虚，不可能说“世尊我开悟了，我开悟了！”但你想想他这个经历：他开始拜佛去，拜了半天，拜，拜，拜……没佛了也在拜，啥意思？这是一种感悟！开始欢喜，看到佛出世了，高兴啊！赶紧供养；供养完了，哎呦，佛入涅槃了，心里就有点儿难过了；再一看，佛法灭尽了，哎，哭起来了；还没哭完呢，世界都已经烧成灰了；哎呦，这时候，不哭了，开始感慨，唉！很感慨。明白了，明白了！来来来，给这个烧坏的世界，烧焦了的世界献朵花儿，磕个头……啥意思啊？如果是你，你要编剧本儿，你会怎么编呢？这部经太美妙了！由于信心具足，读过《僧伽吒经》就能去华上世界。去了之后呢，《僧伽吒经》真正讲的功德还没有完全知道呢，得开小差儿先补课啊。补了一课回到华上世界了，这一次稳当了，知道真正的华上世界是什么了。所以你看：“乃到华上世界”——这才真到了真实的华上世界啦。你光看到华上世界的美好而去，这不是真正的华上世界，你能知道，有好必有坏，有生必有灭，心里能平等看待这一切，这才是真正的华上世界。这个小差儿不白开。 华上世界只有成佛这一乘教法 【世尊我到彼世界，见敷百千亿座。】佛陀，我到了华上世界之后，看到华上世界怎么已经安排好了百千亿的座位啊？很多很多的座位呢？【世尊，见彼南面敷百千亿座，东西北方及以上下，各敷百千亿高座。】东西南北上下，到处都是各种座位，那个座位已经建好了，在那儿就等着人坐呢。什么意思？这是果地法，已经成就了的果位，就等着你去坐。谁去啊？谁读完《僧伽吒经》就能去。你在这儿读，那里有个座位给你建好了。你要不去，我就拍卖喽。哈哈哈哈！【世尊，彼一一座七宝成就。一一座上有一如来，结跏趺坐为众说法。】华上世界每个座位都非常清净，非常庄严，七宝组成，不是木头的。咱们现在弄一个什么红木家具就觉得了不得啦。到了那里，木头座位哪能坐啊？到了华上世界一看，“我华上世界的人，能坐一个什么什么木头的座位吗？把我那一个七宝的拿过来！”哈哈哈哈！七宝也代表咱们平常讲的“七菩提分”！人以什么为座位啊？以七菩提分为座位。这讲到佛法的真理。不要光认为就是为了坐好的座位去啊，还代表你平常做人做事，都要以佛教的七菩提分为自己的基础。每一个座位上都有一尊如来结跏趺坐，为众说法。这也是表法，你看，坐在座位上的人很有特色，和别的世界不一样。一般别的世界都是一佛二菩萨，然后无量的众生围绕讲法，是不是？这个华上世界和别的地方不一样，讲法的都是佛，很多的佛在那儿讲法，你们听说过这样的佛土吗？很多很多的佛讲法。你看这个华上世界是不是很殊胜？
【世尊，我既见已生希有心。】佛陀，我看到了这个样子之后，感觉到稀有难得，没听说过啊！一个世界里只是一尊佛出世，往往“二尊不并化”啊？这个世界为什么这么多的佛同时都坐在位置上给大众讲法呢，并且都是佛讲法？华上世界的殊胜之处就是佛讲法。什么意思呢？代表讲什么法啊？讲成佛的法！不讲二乘，不讲菩萨，只讲成佛的法。谁讲呢？佛讲的！佛讲佛法。这是华上世界的美好。所以，华上世界就是只培养佛，别的不培养。想做菩萨，“嗯？不行，不行！我们这儿是研究生，只招研究生。你上大学，我们不收。”专门培养佛啊。所以那个世界只有一乘教法——成佛。太殊胜了！【我既见已生希有心，问彼世尊：此世界者名为何等？】一切勇菩萨觉得这个世界太独特啦！可能一看那么多佛，不知道问谁好了，随便拉一个佛，哈哈哈哈！“请问世尊，这个世界叫什么名字啊？”【彼佛如来即告我言：此世界者名曰华上】这个世界叫“华花上”。【世尊我礼彼佛。】知道名字啦，很高兴，赶紧礼拜。【问其佛言：如来世尊名号何等？】又接着问：“佛陀，这个世界的佛叫什么名字呢？”【彼佛答我，号‘莲花藏’。于此世界常作佛事。】“华上世界的佛，是莲花藏佛。”莲花藏这个名字有涵义的。它不是一朵莲花，是个莲花的宝藏——就是无量无边的莲花啊！这也正是《僧伽吒经》讲的“聚集”、“汇集”，是一个宝藏。成佛，不成一尊佛，要成就成一群佛；成功德，不要成就几个功德，要成就成一大宝藏的功德。【我复问言：此世界中无量如来，何者是莲花藏如来之身？】那这个世界有无量无边这么多的佛，哪一个是莲花藏佛啊？分不清了。【彼世尊曰：我当示汝莲花藏佛。】他说：“我告诉你谁是莲花藏佛。” 注意哟，听到我说这句话啊：我告诉你什么是莲花藏佛。【尔时诸佛悉隐不现，唯见一佛。其余座上悉是菩萨。】佛陀这是讲法啦！你看到这么多佛是吧？好，我告诉你什么是真正的莲花藏佛。突然之间，唰！别的那些诸佛隐身，只有一尊佛，但是，注意！没说哪尊佛是哦！反正只有一尊佛。剩下的呢，都是菩萨。诶，什么意思啊？华藏世界的菩萨可以现佛身说佛法。所以，这个《僧伽吒经》也类似于说，以菩萨身可以成佛。要再讲高点儿，咱们发挥的话，也可以说就是发心度众生都可以叫菩萨，菩萨的概念太广大。我们凡夫发心，也可以叫菩萨啊！所以菩萨能变身作佛讲佛法。也可以说《僧伽吒经》或者说莲花藏世界，就叫凡夫作佛的法门，凡夫立地成佛的法门！这是表法的！华上世界，我相信很多人恐怕都念“华huá上”了，是吧？应该念“花huā上”。花huā，莲花的花。不过没办法，古代的那个“华”，好像现在咱们一般都念成“华huá”了。比如《法华经》，其实是“法huā经”。佛法如莲花一样清净庄严，所以叫“法huā经”。不过也不好改，这个也没关系的，无所谓，知道就可以了，如果看到别的法师把这个地方念“华huá上世界”也没关系。

（9）

《僧伽吒经》可以解除禅宗的疑虑 华上世界菩萨可以现佛身，现的佛身和佛是完全一致的，并且同时也可以给众生讲法。也就是说，一个凡夫就可以享受佛的福报，具有佛的功德，所以这是真正的凡夫立地成佛的法门。我们都知道禅宗是凡夫立地成佛的法门，但是我们光讲那个体性（师父弹指），所以禅宗学人一定要学学《僧伽吒经》，它不光讲体性，它里边暗含了这个体性，但它主要是讲相上的功德。禅宗法门要依据《僧伽吒经》来讲，那么你也可以以你“凡夫而成佛的功德”的这种功德身、这种报化身，而得成就。这部经和禅宗结合起来，你看，禅宗的任何疑问就不会有了吧？包括很多人总是认为禅宗讲“见性即成佛”，感觉只能是理上的，还得慢慢修功德、慢慢修功德。需要慢慢修吗？不用！可以快快成。因为这部经讲的比禅宗还要简单，禅宗要求多高啊，还要明心见性呢！这部经说你发心成佛的这一个愿生起，就有这么多的功德。你回过头来再一看，禅宗不仅仅发愿成佛啦，还要发愿明心见性，还要发愿度众生呢。人家肯定比这个《僧伽吒经》中讲的功德还要多，你还用担心学禅宗不会成就自己的国土，不会有自己的功德，不会有自己的那些神通变化了吗？绝对不用担心这些。光发心成佛，光教别人要发心成佛就有这么多的功德：就可以生到华藏世界去。 往生净土非常简单 我一直说往生净土是非常简单的事，因为净土也是一个幻化的相，不要把这件事提得那么高，就像这部经当中讲的一样，这也是无常的，这没什么。如果你真有佛教的发心，有佛法的智慧，想生到净土当中去，真的可能就是发一个愿，他就能去，就那么简单。别天天纠结——哎呀，光念佛求往生、念佛求往生，就这一件事，别的也不敢干了，还说修别的法多了影响自己求往生。那你这一辈子就光做这一件事了？佛法这么博大精深都不研究了，那佛法不早早就消失了啊？！这样很累，并且自己还不敢保证能不能往生。你读了这部经，你就知道不仅讲的道理好，还告诉你这个功德——听闻一遍，你就能生到净土当中去。你要是好好研究、好好读、好好写、好好背，何止生净土啊？那十方世界你随便想到哪里去就到哪里去。所以，如果你想要以读《僧伽吒经》的功德回向生极乐世界的话，我相信一定是上品上生，走到那里马上直接具有十地菩萨的这种功德，就可以到十方世界度众生了，是不是？ 一信即至佛地 【我时礼佛，时有一座从地涌出，我于此座结跏趺坐。】当时一切勇菩萨看到真正的佛了，对了，千佛万佛唯有一佛，法界只有一尊佛，整个法界就是一尊佛。明白这个才能知道什么是华上世界、什么是莲华藏佛，整个法界就是华上世界，整个法界就是莲花藏佛，整个法界也就是你的心，整个法界也都是你。其实你现在就相当于在华上世界，四面八方随便看，就能看到无量的佛国。我们现在一念也可以见无量的佛，也可以见无量的佛土，为什么呢？因为佛经讲到过，一粒尘埃里也有诸佛在里边儿转大法轮呢。特别是咱们现在污染重，你说外边得有多少尘埃啊？放眼一看，你想想你这一眼看过去，得有多少佛在里边儿转法轮呢？所以你要有这种智慧，你就不会纠结，我们这里也可以像华上世界一样清净庄严。一切勇菩萨真见到了这个佛身之后，赶紧给佛顶礼，顶礼的时候，马上就有一个座位从地涌出。哎，你看，人家这个华上世界高科技啊，想要座位，你给佛磕个头，马上就有一个座位冒出来了，还是七宝宝座，值钱着呢，哈哈！“我于此座结跏趺坐”，一看，赶紧自己就坐上去了，这个地方是什么意思呢？我们都认为想成佛很难，是不是？其实很简单，就这样：只要对佛有信心，一念趣向，你就可以成佛。所以华上世界里自己坐上座位，也代表自己登上如来位，知道了吧？因为那个位置上坐上的不都是菩萨吗？菩萨都能现佛身，这就相当于如果你到了华上世界，见到了佛，赶紧磕个头，你看马上就有个座位你可以坐上去，坐上去，你也就是菩萨，你也可以像别的那些菩萨一样现佛身给人讲法了，那你就具有佛的功德智慧和受用。
咱们认为成佛都得使劲修啊，功德也得这么修，好像佛是根据你修证的功德，拿一个功德薄：“来，查一下，看看啊，看看有多少功德……哦，你应该坐一个金子的，你应该坐一个金刚的……”好像给自己派座位似的，佛那样就太累了，佛不看那个的。我们老总是认为佛的功德、佛的智慧，好像都是慢慢修来的。其实，一念信心（师父弹指）就能具足，一念回光即同本得，这不还是禅宗讲的道理吗？你想登上如来位，你可以以凡夫身直登如来位，但怎么登呢？不用努力地辛苦做多少事，而就是一个信心。所以你看，给佛一磕头，马上一个如来座位出现，你立即坐上去，可以立地成佛。换句话说，就人的心（师父弹指）——你的真心佛性是真正的佛，千佛万佛只是这一尊佛而已，那你只要相信这尊佛，马上你就登如来座。所以这是禅宗，不要光看热闹啊。“从地涌出”，是从哪个地啊？从你的心地。你能不执着于世间万相而真正相信真心佛性，假的放下，真的出现，你就登如来座。这一念就可以成就，所以一信即至佛地。 佛看众生都是佛 【时我坐已，有无量座忽然而出，空无人坐。】一切勇菩萨坐上之后，突然看到旁边还有无量座也是从地而出，怎么上面没有人坐呢？自己坐上位子的时候突然就出现了无量的座位，是什么意思啊？等你成佛的时候，你就知道原来一切众生本来就是佛。成佛的概念是个全体的概念，不存在你成佛了别人是凡夫的问题，所以佛看众生都是佛。你看，他坐上座位了是吧？他坐上座位的这一刹那，别的座位突然都出现了，什么意思？就是你成佛了，你再看任何人原来都是佛。这个经通禅宗，句句不离禅宗公案，好好参。但注意哦，它通禅宗的公案，禅宗是讲的智慧，这个地方是讲的功德，是讲的外在的形相，但外在的这种功德相是存在的啊。你有了这种智慧之后，到了华上世界你就成就这种功德相，真有外在的咱们看得到的这种座位，所以内在的解脱一定对应着外在的境界。不要认为这是不是打比喻啊？讲禅宗的故事，为了讲心性，故意讲这个境界、座位代表什么，莲花藏代表什么，诸佛代表什么，仅仅是比喻啊？它可以比喻，但是有这样的事情，只是这种事情也就是很短暂，你也不要执着而已，因为即使你成外在这种佛了，将来也会入涅槃，即使到了华上世界，无量亿劫之后，它也会变化，不要执着而已，但不能说不存在。所以说，我们每个人要想成佛，都要发这样的愿：愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。我们上早晚殿经常要念的。对了，这句话具有真正成佛的智慧，我们成佛都是和法界众生一时成佛的，等你成佛了你看一切人都是佛，如果你成佛了觉得“我是佛，别人都是众生”，这个不叫成佛，你看别人是众生，说明你是众生，你没成佛呢。真正的开悟成佛的人绝对不会傲慢。觉得自己开悟了别人没开悟，你真有这种认识、这种执着、这种分别的话，不用说了，说明你没见性。真见无见，真正见性的人，把自己成佛了这一个见都要放下。你要是觉得“我成佛了，你看他就不行，我见性了他就没见”，那就说明你的粗重的分别心都没去掉，你成的什么佛啊？那就是傲慢。所以现在很多人经常说：“我见性了，师父，我真见性了，但我有个问题不明白你给我回答一下。”你真见性了就不用问我了嘛，你都会了。那我说，既然你还有疑问那就不是真见。“不不，我真见了，我就是见了，但是我就是不明白，你给我解答一下这个就行了，别的你就不用说了，我早就明白了。”很搞笑啊！

（10）

心本具一切功德，故成佛很简单

【我问彼佛:“此座何故空无人坐？”】

这些座位为什么没有人坐啊？

【时佛世尊而告我言：“善男子，不种善根众生，不得在于此会之中。”】

为什么座位上没人？等着有缘人来呢！不是谁想坐就能坐，有条件——得种善根，这个座位不白坐哦，做了功德才能坐。

【世尊，我时问彼如来言：“世尊，作何善根得在此会？”】

既然种善根才能生，不种善根就不能生，那到底种什么样的善根才能生到这个世界里参加这个法会啊？

【时佛告言：“谛听善男子，得闻僧伽吒法门者，以此善根得在此会，何况书写读诵。”】

听闻僧伽吒法门就行啊！太重要了。大家不仅仅听闻了，还回去读呢，你不生谁生啊？所以，你看啊，生华上世界的标准就这么简单。华上世界这么美好，咱们一想，生到那儿去肯定很难。其实想生到那里去很简单，莲花藏佛还卖了个关子呢，“那生到我这个世界可不容易啊，没有善根我可不叫他来，得种善根才能来。”“那，佛啊，得种什么善根才能来呢？”“谁只要听过僧伽吒就可以来。”你看这个莲花藏佛很幽默啊，说不定莲花藏佛前世学佛也像咱们经常开玩笑的，真的是很幽默、也很轻松、也很有趣啊！

“何况书写读诵？”听了都能生，更何况你又在那儿抄经，去读这个经呢？决定生！更何况我们还在这儿研究这部经，还在讲这部经呢？（弟子：我们都没问题了，这都不用说了。）哎，对！你们也都可以把自己当成倒驾慈航，从华上世界来的，你们来的目的就是要度众生，要弘扬僧伽吒法门，要叫人人成佛，讲完了再回去啊。怎么回啊？僧伽吒法门就是回去的方法，这就是回华上世界的一把钥匙。本来就那么简单，你本来就从那儿来，想回去还不是容易啊，是吧？你这么理解就可以了。这个从道理上讲绝对没有什么矛盾的，真的很美好啊！

其实成就就那么简单，为什么说听了就能成就呢？因为佛的功德是内在的，是你本具的，所以你相信就可以具有佛的功德。你只是忘了你有钱，佛陀讲法告诉你——你的钱在哪个兜里，就这么回事儿。你忘了之后只能去要饭，觉得自己很穷没钱。佛呢，就告诉你：“哎呀，别要饭了，要什么饭啊？很简单，我能叫你发财。”你一想，哎哟，赶紧给人家磕头，“佛啊，你能叫我发财，我都跟着你混了啊！”好像得给人家鞍前马后做打手的感觉啊，“你叫我干啥我干啥，只要给我饭吃就行。”这不还是要饭的吗？其实你不知道佛是想告诉你——你不用跟我干什么活，你有钱，在你哪个兜里，你怎么忘了呢？你自己缝了个兜，缝得太秘密了，结果你自己都忘了，就在里边儿，打开拿来用就行，你不用要饭。

成佛本来就是这么简单的法——一信即至佛地，你明白就不会怀疑这个法了吧？因为一切功德你心中本具，何止什么华上世界啊？十方无量的世界、无量的佛、无量的菩萨、无量的众生，其实都是你的心化现的，在你心无量的功德当中，咱们光找一丁点儿的华上世界，这一点儿功德怎么不可以啊？太简单了嘛！所以看着华上世界功德这么大，和你真心本具的无量无边的功德相比，它也仅仅相当于你的宝库当中的一颗琉璃球，就这么点儿，这算什么呢？你还有好多呢！所以为什么说听闻了就有这么多的功德，就是因为它是本具的，你本来有，你只要相信就好。

僧伽吒法门就是心性法门

【一切勇，汝闻僧伽吒法门，故得在此会，无善根人则不能得见此佛国。】

就是因为你听到了僧伽吒法门，所以你才能到这儿来。对了，也不要骄傲，不要认为好像以自己的神力都能去世界上的任何地方。为什么能来到华上世界啊？你要是听不到僧伽吒法门，你有神通也来不了。关键是一切勇菩萨还没听完僧伽吒法门呢，他就听了前面一丁点儿，大概也就是有五分之一吧，听了僧伽吒的五分之一，结果一切勇菩萨就到了华上世界了。我们呢？我们是不是比一切勇菩萨种的功德深呢？我们这部经都读过了，那更应该生了嘛，是吧？不要怀疑。

“无善根人则不能得见此佛国。”注意哦，华上世界，如果没有善根的人见都见不到，华上世界怎么来的？就是僧伽吒法门的功德化现的这么一个境界，所以任何菩萨如果听不到僧伽吒法门，就见不到华上世界的。不要认为这个世界就在一个地方存在着，任何人都能去，不是的。这句话非常重要，没有善根的人，不能得见此佛国，见都见不到，有神通，没用。关键什么是善根呢？听闻僧伽吒这个法门。

莲花藏佛老是搞这种脑筋急转弯儿，“没善根不能来啊！”一切勇菩萨一听吓一跳，“这么好的世界，佛陀，那这条件肯定很高吧，到底什么样的善根才能生啊？”“听了僧伽吒就行！没有听闻的见都见不到，你也是因为听了才来的嘛，你听了五分之一，这不就能来了？就这么简单啊。”这里边儿就包含很深的道理，那僧伽吒法门为什么就能建立这么一个清净的华上世界呢？还是一句话，僧伽吒法门就这样，人的心化现法界一切功德、一切境相，所以这是一个心性法门。

修行的根本在心

华上世界也相当于人做梦梦到了一个境界，做梦还分境界多大多小？做梦还分见到的人多还是少啊？都一样的。你做一个恶梦和做一个善梦其实也都一样；你做一个贫穷受苦的梦和做一个享乐的梦，用的功夫、用的力气也是一样。所以你念一辈子佛生到极乐世界了，和你听闻一遍僧伽吒法门有信心生到极乐世界，其实意义一样，因为就是做梦，是吧？做梦，一念之间就能做出来了。你能说做梦必须是练套拳、拿个动作才能做一个梦？还得花多少力气、使多大的劲才能做出来啊？你说：“哦，要做一个恶梦吧，简单点儿；要做个好梦就需要用更多的力气。”不用吧！严格来讲做恶梦用的力气多，好梦用的力气少，是不是？你能说在梦中自己做一个普通人很容易，要做国王那可了不得，得很花力气？不用！

所以如果有人告诉你，“学佛要成就功德，要成佛，成佛那还容易啊？那得花多少功德啊？菩萨都已经够累的了，你要成佛那更得怎么吃苦耐劳才能成。”你不要相信。甚至于往生极乐净土，也不需要你花费很多的力气、很多的时间精力，就是一念相信。人做梦不就是一念之间觉得自己做过什么事，相信这件事，有时候梦中就出现了吗？关键就是一个念头，真相信！你白天一直把这个事当成一件大事儿，晚上就容易做这个梦，是不是？日有所思、夜有所梦。同样，我们的心光想着要救度众生，要生到华上世界，也知道华上世界这么美好，这一念就造出了整个的华上世界，造出了莲花藏佛，还有华上世界的一切诸佛菩萨。

所以修行的根本在这个心上（师弹指），就在一念之间。我们忙忙碌碌修任何有相的法门，做任何有相的事儿，都是转你这个念头的。这个念头一转，境界就变，就能成就你的国土、成就你的身相、成就你的三身四智五眼六通千百亿化身，就能究竟成佛，所以究竟成佛也是一念之间成的。

感   恩   分   享           功   德   无   量

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