人类痛苦的最大根源丨与神对话1-5.2

金句选摘

①

人类就不同啦，人常常觉得他需要从投入中得到回报。如果我们打算去爱某个人，没问题——但我们最好能得到对方的爱。诸如此类的。

这不是情欲。这是预期。

这是人类痛苦的最大根源。正是它使人与神分离。

②

你厌恶某样东西，意味着你认可它是真实存在的。厌恶某样东西的行动是赋予这样东西生命的行动。当你厌恶某种能量，你就让这种能量出现。你越是厌恶，你就越让它变得真实——无论你厌恶的是什么。

③

生活的意义就是创造——创造出你的身份和本质，然后去经验它。

《与神对话》

第一卷·第五章（2）

（接上次）

尼：嗯，先不谈这个啦，我还是想知道，如果天堂就在此地，我怎么可能经验不到。

神：你无法经验你认识不到的东西。而你认识不到你现在身处“天堂”，是因为你尚未经验到它。在你看来，这是恶性循环。你不能——没有办法——经验你尚未认识的东西，而且你无法认识你尚未经验的东西。

所谓光明的境界，就是让你能够认识某样你尚未经验的东西，从而能够经验它。认识打开通往经验的门——你却以为是经验打开通往认识的门。

实际上，你认识许多你未曾经验的东西。只是你并没有认识到你已经认识而已。

例如，你认识到神是存在的。但你也许并没有认识到你有这样的认识。所以你不停地等待对神的经验。与此同时，你一直拥有这种经验。然而你没有认识到你拥有它——而这等于你根本没有拥有它。

尼：老兄，我们这不等于陷入了无尽的循环嘛。

神：是的，确实如此。与其陷入循环，也许我们倒不如成为循环本身。这未必是个恶性的循环。它可以是神圣的循环。

必须修行才能过上真正的灵性生活吗？

是的，因为所有的灵魂最终将会抛弃虚幻的东西，而在你们所过的生活中，除了你们与我之间的关系，一切均是虚幻的。然而，修行并不意味着传统意义上的自我否定。

真正的大师从不“放弃”某样东西。真正的大师只是将其搁置罢了，就像他处理任何没用的东西那样。

有些人说你必须征服你的七情六欲。我说你只要改变它们而已。前者给人的感觉像是艰苦的训练，而后者则是欢乐的体操。

有些人说为了认识神，你必须征服所有的尘世情欲。然而理解和接受这些情欲就足够啦。厌即是恋。色即是空。

有些人非常渴望征服所有的尘世情欲，他们往往付出很大的努力，乃至可以这么说，这已经变成了他们的情欲。他们有“追求神的情欲”，也就是认识神的情欲。但情欲就是情欲，用一种来交换另一种，并不等于消灭它。

因此，别去批判你的情欲。只要去观察它，然后看它是否对你有用，是否能让你成为你的理想身份和本质。

别忘了，你处在不停地创造你自己的行动中。你每分每秒都在决定着你的身份和本质。你做出这种决定，很大程度上依赖于你对那些引起你的情欲的人和事物做出的选择。

通常一个走在你所谓的灵性道路上的人会显得他好像已经放弃所有的尘世情欲，所有的人类欲望。其实他所做的是去理解它，看到那幻象，舍弃那些对他没用的情欲——与此同时又珍惜那幻象，因为那幻象给他带来了完全自由的机会。

情欲是把存在转化为行动的爱。它为创造的发动机加油。它把概念转变为经验。

情欲是火焰，驱动我们去表达我们的真实身份。请永远不要否定情欲，因为那等于否定你的身份和你的理想身份。

修行不等于否定情欲——修行所否定的只是对于结果的执着。情欲是行在的爱。行在即被经验到的存在。然而人们常常在行在中创造出什么呢？那就是预期。

没有期待的生活，无需某些特定结果的生活，便是自由的生活。那就是神的境界。那就是我的生活。

尼：你不执着于结果吗？

神：绝对不。我的欢乐在于创造，并不在于后果。修行并非叫你不要去行动，而是让你再也不需要特定的结果。其中的差异是很大的。

尼：你刚才说“情欲是把存在转化为行动的爱”，能解释一下吗？

本书译者——李继宏

神：此在（beingness）是存在（existence）的最高状态。它是纯粹的本体。它是神永恒的属性。

纯粹的存在便是纯粹的神。

然而对于我们来讲，光有存在是不够的。我们总是渴望能够经验到我们的真实身份——而这需要一种截然相反的神的属性，叫做行在。

让我们这么假设，你的自我很伟大，它的核心是那种被称为爱的神的属性。（顺便告诉你吧，这是真的。）

以爱的身份存在是一回事，去做某件体现爱的事情完全是另外一回事。灵魂渴望去做某件体现其本质的事，以便它能够通过它自己的经验认识其自身。所以它将会通过行动实现它最高的观念。

去做这件事的这种冲动被称为情欲。泯灭情欲等于杀死神。情欲是想要说“你好”的神。

但是你知道吗，只要做了那件体现爱的事情，神（或者你内心的神）就实现了其自身，再也不需要别的东西。

人类就不同啦，人常常觉得他需要从投入中得到回报。如果我们打算去爱某个人，没问题——但我们最好能得到对方的爱。诸如此类的。

这不是情欲。这是预期。

这是人类痛苦的最大根源。正是它使人与神分离。

修行者追求的是通过那种被某些东方的神秘主义者称为“三昧”的经验来结束人神的分离。也就是与神合一，与神相融。

修行者因此舍弃结果——但从不曾舍弃情欲。实际上，大师本能地认识到情欲便是通往神的途径。情欲便是自我实现的必经之路。

用世俗的语言，甚至可以这么说，如果你对任何事物都没有情欲，那么你根本就没有生活。

尼：刚才你说“厌即是恋，色即是空”。你能解释清楚吗？

神：你厌恶某样东西，意味着你认可它是真实存在的。厌恶某样东西的行动是赋予这样东西生命的行动。当你厌恶某种能量，你就让这种能量出现。你越是厌恶，你就越让它变得真实——无论你厌恶的是什么。

所谓色，就是事物的表象，它是虚幻的。色即是空，即是事物不再以其虚幻的形式出现。

如果你观察某样东西，用心去看它，你将能够直接看到它的本质，直接看穿它呈现给你的任何幻象，到时你所看到的就只有终极的实在。在终极的实在面前，你看到的幻象将会变得疲软无力。到时幻象就会变得越来越软弱，再也不能长久地将你囚禁。于是你便能看到它的真相，而这种真相将会令你自由。

尼：但假如你并不希望你正在看着的事物消失呢？

神：你应该永远希望它消失才对！在你的实在中没有什么值得留恋的。然而如果你确实宁愿选择你的生活的幻象，也不愿选择终极的实在，你完全可以重新创造它——如同你最初创造它那样。通过这种办法，你在你的生活中就能够拥有你选择要得到的东西，而且从你的生活中消灭你再也不想经验到的东西。

可是别厌恶任何事物。如果你以为通过厌恶你可以将其消灭，那么你要换个新的思维。你只会让它变得更加强大。所有思维都是创造性的，难道我没跟你说过吗？

尼：哪怕是表达我不想要某样东西的思维？

神：如果你不想要它，为什么要想着它呢？别让它在你脑海中出现第二次。可是如果你必须想到它，也就是说，如果你无法不想起它，那么请不要去厌恶。而是去正视它，不管它是什么，接受它的存在，把它当作是你的造物，然后至于是否选择让它留下，那就随你的便啦。

尼：该依据什么来做出那个选择呢？

神：你心目中自己的身份和本质。以及你的理想身份和本质。

这是决定所有选择——你在生活中已经做出和将会做出的每个选择——的依据。

尼：那么修行者的生活是歧途了？

神：话不是这么说的。“修行者”通常含有厌世的意义，而这个含义是错误的。实际上，你无法厌恶任何东西——因为厌即是恋。真正的修行者并不厌世，只是做出不同的选择而已。这种选择是靠近事物的行动，而非远离事物的行动。

你无法远离某样事物，因为它就算上天入地也会追逐你。因此别厌恶诱惑——只要转过头就好了。把头转向我，遇到任何与我不同的东西你就转过头。

然而你要认识：歧途这回事是不存在的——因为在这段旅程中，你无法“不去”你的目的地。

只是速度有快慢而已，只是你何时到达那里而已，然而即使这也是个幻象，因为并没有“何时”，亦没有“以前”或“之后”。唯有现在，一个永远的恒久时刻，你在其中不停地经验着你自己。

尼：那意义何在呢？假如无法不“到达那里”，生活有什么意义呢？那我们到底为什么无论做什么事情都要提心吊胆的呢？

神：嗯，其实你们不用担心的。但小心点对你们有好处。只要注意你现在的身份、你正在做的事情、你如今拥有的东西，并看看它是否对你有用就可以了。

生活的意义不在于抵达任何地方——而在于发现你在那里，向来在那里，已经在那里。你永远处在纯粹创造的时刻中。因此生活的意义就是创造——创造出你的身份和本质，然后去经验它。

未完，待续。

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