佛到底是什么？（文声对照）

佛到底是什么？就是画中的佛像吗？佛不是尽虚空遍法界的吗？所以从事相上来说，画像中的佛只是一个相，佛是空性的存在，没有一个具体的实物，也是虚空，是这样吗？

佛的境界怎么好说呢？为凡夫说佛的境界，真难哪！

佛有三身的存在，所谓法身、报身和化身。

①

法身佛遍一切处。但是，遍一切处并不是像虚空，虚空是一种顽相；遍一切处，它是真如、真理的本体，称为“如来藏”或“灵妙觉性”，一切万法的本来面目，又叫“寂灭”，用的词特别多。《金刚经》说“无相无不相”，所以经常有人说“一花一世界，一叶一如来”，这都是讲法身佛的存在。

即便是一片树叶，也是跟真如的理体，跟法身佛当下的境界没有差别的；而且，一个针孔、一粒沙子中也可以含进虚空，因为这是理法界，无有障碍的。法身佛的境界是万法的本来，一切众生的本性就是如此，你证悟不证悟、成佛不成佛，都是这样的；但成佛优胜的地方，就是有报身佛的存在。

②

报身佛的存在是万德庄严，凡夫是无法想象的，虽然经中有种种的言辞说法，但那都是用凡夫的语言来说的。总之，我们到极乐世界才能知道报身佛，证悟到登地菩萨才能感悟。

我们凡夫众生所见到的，比如说人的长相，它跟福报和智慧是相关的。看相的人为什么要看相呢？佛的福德、智慧圆满了，你说佛的长相会怎么样？所以阿弥陀佛叫“无量光明、无量相好”。

但毕竟这是我们无法想象的，就好像井底之蛙，让它想象大海怎么样广阔，它怎么能想得来呢？它不仅想不来，你把它带到大海边，它也不敢看。

有这么一个笑话：有一只井底之蛙，碰见从大海来探望它的海龟，跟它说“你看，大海有多大”，“大海有我的井口这么大吗？”乌龟都笑了，“那我带你去看看吧”。结果把这青蛙带到海边，它一看，脑袋爆炸了，因为心量无法接受。

所以，我们凡夫想象不到报身佛是怎样的庄严。

③

化身佛，就是释迦牟尼佛来到我们这个世界，在印度示现。经中经常说“三十二相，八十随形好”，也有身相光明。就是来到娑婆了，以人道众生最圆满的形象来示现，也不过如此而已。

释迦牟尼佛已经灭度了，我们也看不到了，所以就用画像啦，塑像啦，这也是就人的想象，最端正、最庄严的形象是这样的。这些也就有点变了，比如说中国人的佛像就是中国人的特点，印度人的佛像有印度人的面貌，西藏的佛像也有藏人的特点。

如果一个人修定成功，能够见到佛；或者临终到极乐净土又回来，濒死体验的，那描述的佛像、菩萨的那种庄严，见的还未必是真的呢。没见到真的大海，只是闻到海的气味了，那宣扬的就完全跟我们所看到的不一样了。所以我们要明白，所谓的画像啦，泥塑啦，不过是一个影像表示而已。

以我们净土宗念佛人来说，就知道阿弥陀佛无量光明，无量智慧，无量神通，无量相好，无量自在，无量的无量，无法想象。含在哪里？就含在“南无阿弥陀佛”这六个字里面。

所以我们对佛的认识，佛在哪里？佛长什么样子？什么声音？就是“南无阿弥陀佛”。这样比较实在，比较亲切，也不会让我们走弯路，也不至于被蒙骗，走火入魔，那都不至于。

南无阿弥陀佛，谢谢。

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