怎样与自己的上师相应

在密乘中，弟子的成就完全取决于上师，成就之前的一切善乐、幸福以及现在、中阴，未来的一切幸福都来源于上师的恩赐。在密乘中，离师无法、离法无成，如何相应自己的上师是最关键、最根本的问题。怎样才能相应呢？以下分几个方面粗浅地谈一谈。

（一）依止上师的功德

密典中说：“修持十万遍的本尊，比不上虔诚祈请上师三遍。修一劫圆满次第观想，修持两万遍，比不上心里只有上师。” 

又一经典中说：“一个人若能亲近承事上师半天，其功德远超过一劫的时间在诸佛所做布施、供养等等的功德。”

在密乘中，人们把上师称作“如意宝”。确实，世间再也没有比这如意宝更珍贵的了！显密的各教典都告诉我们：十方一切诸佛无不依止自己的上师而得成佛。一个人若能如法地依止自己的上师，他将迅速地圆满自己的福慧资粮，本来应无量劫在地狱等三恶道中所受的种种业报，如今只要受上师的一句喝斥乃至梦中或现世受一种损恼便可消除，这也正是大密乘为什么能即身成就的重要原因之一。

   可是，许多学密的人遇到上师，不仅不能好好利用,来圆满无量的功德，反而增加无量的罪过，这是多么令人悲叹的事呀！

（二）不如法依师的罪过

诚心修学密法的弟子，在没皈依上师以前，你必须调查清楚：那位“上师”是不是真正具德的上师（包括他的传承、德行等等）。如果你拜的是自封“金刚上师”的假上师，你们师徒同犯了金刚大罪。

一旦受了上师的灌顶、传承、引导之后，你与上师之间就建立了三昧耶（誓言）戒，对上师不恭敬、诽谤上师，就等于诽谤十方一切诸佛；如果让上师身心不安，你现世会得到严重的困苦，甚至断送性命，死后还要下金刚地狱。

   正如《般若八空经》云“障碍咕噜，此种罪业，四力忏悔，无法消除。”

《金刚帐经》云：“有计二心人，不恭敬上师，内血得恶病，惨死下地狱。”

《幻网经》云：“诽谤阿奢黎，此人无善梦；诽谤上师人，妖魔控制心。”

《钻石金刚精经》云：“若谤阿奢黎，千劫无食睡，精学金刚乘，亦学金刚狱。”

《金刚手灌顶续》中佛亦对金刚手说：若人诽谤金刚阿奢黎，其果报是无间等极苦地狱，且住彼经无边劫。

《上师五十颂》亦云：“若彼求法学法者，登坛后谤阿奢黎，则谤一切如来佛，彼子常得诸苦恼。”拜上师是一件很严肃的事。行者在拜上师之前，应先观察上师是否具足德行，自己相应与否。而当你一旦接受他的灌顶和引导，确立了师徒关系，即便他不具备上师资格，你诽谤他，也会得到上述的果报。即便你的上师做各种杀、盗、淫、妄、酒的事，你也不可以对他失去信心，而应想到一切都是他利益众生的善巧方便。

    印度大成就者先登巴亦说：“你一旦听过他简短的开示，如果不敬他为佛，你将转生为狗一百次，然后再转生为贱族（一说屠夫）”。

（三）修好出离心是相应上师的基础 

一个真正具德的金刚上师，他在世间的目的无非是令更多的众生能解脱轮回之苦。因此，一个未能体会轮回之苦、生起出离心的人是很难对上师生起大恭敬心并真正地相应上师的。他学佛的心态往往也是为了世间的名利。而要生起真正的出离心，要先从暇满人身，人身难得修起，体会生死无常，每时每刻你都要想到死亡，并想到我该怎样面对死亡。再从业果的道理推出轮回的道理，从心里真正明了解脱的必要性。

如果一个人在沙漠中被困了十几天，即将渴死的时候，对他来说，还有什么事情比找水更重要呢？我们无明众生无始以来在轮回之中枉受种种极苦，却始终无法逃脱轮回的牢狱，对我们来说还有比怎样逃出这牢狱更重要的吗？而要逃出牢狱，依靠什么？依靠智慧。我们每个人原本都有这个条件，可是始终不明了它。你怎能不象快渴死的人找水那样找寻具足智慧的善知识呢？

（四）相信自性明空的内在上师，对任何宗派的上师不起邪见。

萨迦的道歌说：

诸佛圣贤外在之上师，自性明空内在之上师，自他离戏真实之上师，无二法藏正觉之上师。

我们每一个众生原本都有如佛陀一样圆满的内在上师，可是无明与执着蒙蔽了我们，使我们不明了内在的上师。虽然如此，内在的上师却一刻也未舍弃过我们。他一直等待我们的觉悟。而外在的大恩上师正是连接你内在上师最近的桥梁。你怎能不好好地珍惜这可贵的桥梁呢？

因此我们不应该对任何宗派的上师起邪见。随众生的不同根基，他们需要的桥梁可能长、短、大、小各不一样，所以内在的上师为了满足众生的需要而显现各种不同的形式。所以任何一位具德的上师（无论你皈依与否）你都应把他当作你内在上师无二的化现，对他起邪见都一样有无量的罪过。

（五）恒念师恩，树立起大恭敬心

他就象一艘载运众生渡过生死苦海的大船，
一位引导众生登上解脱陆地的完美船长，
一场熄灭烦恼火的雨，
一对驱除无明幽暗的日月，
一块能承受善恶力量的坚强基地，
一棵生产短暂快乐和终极快乐的如意树，
一座含藏广大和精深教法的宝库，
一颗令人开悟的如意宝珠，
一位平等布施爱心给所有众生的父亲和母亲，
一条慈悲的大河，
一座超越世法不被烦恼风所动摇的高山，
一层充满雨水足以抚慰烦恼痛苦的厚云。

总之他等于一切佛。不管是看到他、听到他的声音，回忆起他，或被他的手碰触，只要和他结缘，就可以带领我们迈向解脱。对他产生充分的信心，就可以保证在觉悟之道上有所进展。他智慧和慈悲的温暖，将熔化我们的生命之矿，提炼出内在佛性的黄金。”

每一位密乘行者对自己的上师，都应当忆念上师的恩德。佛曾经说过：“你即便是为父母的缘故而把自己身体碎成千片，如是反复经历十次，亦无法报答父母的恩情。”而上师的恩情远超过父母的恩情，因为父母只是给了这一世的恩情，上师给你的是生生世世的恩情。上师灌顶时把种子永久地种在你的心田（第八识）中，你下地狱，上师还会到地狱中去救你。他原本早已超脱轮回，却为了我们，而不顾不净现分，一次次到生死苦海以种种方便示现、引导我们。上师的恩情是你用整个生命亦无以回报的！

你如果能时常忆念上师的无比恩情，必定会对上师产生大恭敬心，打动你自己内在的上师，你甚至会痛哭流涕，顶礼之时，感觉每一根毛孔都在顶礼，身、口、意都会受到震撼。一个懂得念恩的人是幸福的，因为最终真正得到好处的总是念恩的人，而非被念恩的人。相反，一个人不懂得念上师恩，就是不尊重佛法的表现。不重法，你的一切修持将会得不到真正的加持！

（六）把“我”字放下，身口意供养上师，不起任何怀疑

无始以来，我们就时时离不开“我”字，“我”是蒙蔽智慧，导致我们饱尝轮回之苦的根源。可是谁又能放得下“我”，谁又知道放下“我”的必要性，其实又有谁能明了“我”的究竟内含呢？

把身、口、意都供养上师，是放下“我”的最善巧的方便。你若完全地把身、口、意供养上师，那也就是你成就的时候。我们说把身、口、意供养上师是自己的发愿，一种努力的方向。当“我”的想法和上师的想法发生矛盾时，你就得提醒自己“我”的意已经供养上师了，所以只能根据上师的想法去做，不能再根据自己的想法。上师的想法，是佛的想法。你如果能这样努力，就可以慢慢战胜无明和我执。

通往彼岸的路，上师已经帮我们搭好了最近的铁索桥。而且他在前面引路，你不用再去怀疑这铁索桥是否会断，不必担心会不小心掉下桥去。只要每走一步都依照上师的指导，你走的将是一条最快最稳当的路！

（七）视师即佛，不观察任何过失

《金刚手灌顶续》云：“秘密主，弟子于阿奢黎所应如何观，如于佛婆伽梵即应如是。其心若如是，其善常生长，彼当速成佛，利一切世间。” 

在密乘修行中，要把上师观想为金刚持或释迦佛，深信上师即是佛。《空行金刚经》云：“一切如来身，勇敢菩提师。”《金刚帐经》亦说：“上师即佛为救度众生所现的凡夫相。”金刚乘的一切成就，都要靠上师的圆满灌顶，以及上师亲传的正式引导，要有正确的传承、灌顶、引导三步骤。这些都必须完全依靠自己的金刚上师。上师是如此的重要。你只有对上师产生与佛无二的信心，才能把上师的口耳传承当成正法，才能认识这使自己脱离苦海的方便窍门。

上师代表佛、法、僧。你只有把上师看作佛、是十方一切诸佛的总持。而且要比对十方诸佛更具足百倍千倍的信心。只有这样，你才能受到佛的加持，不再去观察上师的任何过失。应当时时提醒自己不可以凡夫的境界去揣测佛的境界（上师的境界）。

（八）真诚地供养上师，令上师欢喜

《广布吉祥口授》中文殊菩萨云：“藐视未来金刚持的人就是藐视我，因此，我舍弃他们。”又云：“住在上师体内的是我。接受供养的是我，他们取悦我，因此他们的业障被扫除。”

《上师五十颂》云：“发生恭敬尊重心，供养咕噜金刚师。则除苦恼病乱害，消后无复苦恼难。”又云：“自戒金刚阿奢黎，难施妻儿及自身，自命亦舍为拜师，何况富贵与财物？”

上师是密乘行者最珍贵的福田，供养上师的功德和供养十方诸佛的功德是一样的，能够迅速地圆满自己的福慧资粮。这在密典中有广大的开示。

一位具德的上师对一切的外境已无执着，他所以接受你的供养是为了增长你的福慧资粮，去除你的贪心。上师欢喜的不是你的东西，而是你供养时那颗虔诚心和感恩心。

即便你没有东西，只要结一个手印观想三千大千世界最美好的东西供养给上师，上师也会非常欢喜，十方一切诸佛也都会欢喜的。

 一个人若能令上师欢喜，必当获得无比的加持！

（九）切勿与诽谤上师三宝者为友

一个诽谤上师三宝的人，他已经不再是你的金刚道友，因为他不仅完全违反三昧耶戒，而且违反了十四根本戒。甚至他已经不能算是佛弟子了，因为他连最基本的皈依之体都破了，犯下了显乘最严重的五无间罪（破和合僧）。密乘中说，对于这个人，你不可以与他共进一口食物或说一句友善的话。甚至于当他在你的梦中出现，也应视为最不吉祥的征兆。而你与这种人交友，就等于藐视你的上师，违反密乘的十四根本戒。为什么不能与这种人为友呢？这里要讲一个藏地非常有名的大成就者龙钦巴的故事：

龙钦巴的两个尼僧弟子。她们诽谤了上师，到处讲上师的坏话。有一次，龙钦巴尊者正在开一个大灌顶法会，这两个比丘尼在法会开到一半时来了。她们一踏进坛城，所有在场的人马上都变成了哑巴。后来龙钦巴取出了一个专门对治这种业障的伏藏——《那洛敦珠》。所有的人才恢复了正常。

这种人就象一棵大毒树一样，他沉重的业障所散发出的毒气，一般的行者是根本抵挡不住的。与他们为友，慢慢地你也会受传染，开始对上师退心，怀疑甚至于诽谤你的上师，断失了你的慧命。

这种人愚痴的果报是十分可怕的，他们是可怜的，你不能对他们生起嗔恨心，而应慈悲怜悯他们。但一定要避开他,并虔诚地发愿，祈请上师三宝加持让他少做恶业！

（十）生不起信心时当如何做
正如止贡噶举伽巴仁波且所说的：
上师法身似雪山，
虔诚之心如太阳，
加持甘露方可流，
切记精培虔诚心！

如果你对上师生不起虔诚和恭敬的真实感觉，那将是修行的最大障碍。你应虔诚供养三宝、服务僧伽，依普贤的七支行愿积聚福慧资粮，忏悔业障，然后再虔诚地发愿回向“愿以此功德能净除我无始以来不恭敬，甚至于诽谤上师的种种罪业，让我对上师生起强烈的虔诚与恭敬。”只要你真心地去做，终会对上师生起大信心的！

在初皈依上师时，邪见纷扬如雪片，按照以上所说方式，慢慢的信心也越来越增上了。然而很多的时候，就算自己平时对上师的信心很足够，但是偶尔也会出现分别念和邪见，而且这个时候的念头是会足够的强烈和执着，此时，应采用如下的方式，首先立刻刹车，断掉对上师的分别念，心里面承认是自己的业障习气魔的加持所导致，然后至诚祈请上师，身口意供养上师，心里想：因为自己业障深重五毒炽热，魔的加持导致对您起了邪见，请您慈悲原谅我的这些想法，请加持我，让所有的这一切污染的念头都能够终止，请加持我，让这一切污染都能够转变成智慧，请求上师三宝护法谴除我对您失去信心和邪见之违缘。口中不断念喇嘛钦。至诚祈请会使得自己对上师的邪见产生的次数和时间越来越少。同时也能增强自己对上师的信心和相应程度。

上师曾经在修行之钥中开示说：“复次，但凡异生者，思想易变。权且修善积德，亦有突发不善念头之时。因此只有清净皈依，别无其他护佑。”修四皈依也能够很好的对治以上所说的情况。

有一段文字是非常帮助增强对上师信心的，白玉祈竹仁波切所著<感恩颂>常在觉得上师离自己比较远的时候，会一遍遍的虔诚的念此文。文中所写：如此继续念上师祈请文，直至心中流泪，疯子秋竹对自己上师无信心时，以此培养感情，愿从我身上得到希望的弟子，应如此念诵：“金刚总持圣谕除此之外，即使千佛现前亦无法救渡。”此言甚是，此文加持力极大。

慈诚罗珠堪布告四众弟子的公开信中说：“上师象明镜一样，在他面前，我们一切的善恶习气都暴露无遗，让我们惭愧的无地自容。”于上师前生起不善念头时，应经常忆起此语。越是殊胜的对境下业障和邪见可能会越明显。所以，不要害怕自己的不好的念头。此时应欣喜：有机会可以让自己努力消除翻腾上来的深层的业障和习气了。

多和上师有信心的弟子亲近，也是增加对上师信心的很好的方式。阿难曾对释尊说：我今觉得自己大半的功德来自于善知识。释尊答：不是大半，是所有的功德都来自于善知识。近朱者赤，自己的心意相续会慢慢的和他们越来越接近，自然你对上师的信心就会越来越好了。

当你精进修法，产生验相时，此时你会于法上和上师相应并由此产生深层次信心。所以，精进修行与对上师有信心是互相促进的。一个上师，一个本尊，一个法，成就的含义也许和此有关吧。

信心是业力清净、功德增上的标志，若要达到圆满信心，即是了悟心的本体，因此，平常所修持的一切善法，都是为了达到信心而修持。“

多多祈请，任何事情都祈请上师。好的顺境供养给上师，逆境时祈请上师加持。时时刻刻忆念上师。师心我心合一无别祈加持。真钦喇嘛钦!

（十一）生起邪见时应如何对治

由于行者无始以来的习气，有时难免会对上师产生邪见。一旦生起此类邪见时，应于当下痛悔对治，不可令它在身、口上表现出来。

1、应想上师即是佛陀，他所做一切无非为了利益众生，决不会有任何过失。我们之所以看到上师有种种过失的显现，都是由于自己的业力所致。

2、应赶紧忆想上师的恩德和诽谤上师的果报。

3、应明了外境的一切不净现分也是由自己内心的不净所致。真正的行者应时时观察自己的过失，对一般的众生尚且不应察其过失，何况对自己具足恩德的上师？

在《菩提道次第广论》中把依师列为整个道的根本。并引用种种经论，总结出行者应以九种心依止善知识：

1、孝子心；2、金刚心；3、大地心；4、犬心；5、仆使心；6、除秽人心；7、船心；8、轮围山心；9、乘心。

《了义炬》开示要我们认识上师行为的正面。
   

噶举巴祖师曾说：

这位宝贵完美的上师，

不论作什么都是好的，

他的一切行为都是殊胜的.是因为慈悲心的缘故；

是方便与智慧相结合的象征；

他以之引导我们走上自由之路；

当这么一位上师呵责时，他的话就是消除悲哀和障碍的有力真言；

当他打你时就是加持你，可以产生二种成就，并且使所有忠诚和恭敬的人高兴。

就如上面所说，修学者对上师必须体认正确的一面，深切体悟上师的恩德，不受任何偏见污染，上师叫你做什么就做什么；上师要你怎么做就怎么做。只要你永远以真情思慕上师、依赖上师，你就一定会相应上师！

（博主看雪客注：本文绝大部分内容为萨迦派大德根松成林曲杰嘉才仁波切的开示）

附录：加持是怎么一回事——根松成林曲杰嘉才仁波切

首先我们要知道什么是加持？从究竟义上讲没有什么加持与被加持的分别, 而在外器世间和有情世间,三世诸佛的加持是无所不在无所不有的。所以一位彻悟法性的成就者，他可以对一切的色声香味触法给予诸佛的圆满加持。但众生由于无始以来的无明迷失了本有的自性，把种种的幻象执为二元对立的实有。虽然诸佛无时无处不在加持着我们，可是众生却无法体会。

所以对于我们凡夫来说，加持的获得必须源于自他二力的相应才行。

首先行者必须具备对上师三宝的虔诚之心，才可能消除业障，在身、口、意上得到不可思议的加持，甚至可以顿明自己的心性。所以加持的关键在于行者对上师三宝的信心，你有多大的信心就可以获得多大的加持。佛在世时，为什么许多人见到佛或者听佛讲法就可以成就呢？关键还是对佛具有绝对的信心。所以每一个学佛者都应当知道信心是一切成就的根本。种种方便都是为了让你尽快对上师三宝（善知识）生起完全的信心，最终证悟与诸佛无二的本性。反过来，没有信心，修显也好，修密也好，都不可能成就。即使释迦佛在面前、即便所有大成就者全部拜过去，也一样不可能有任何成就。

以下就禅、净、密三宗的特点进一步分析加持的含义。

禅宗

如果从自他二力来讲，禅宗比较偏重自力。所以一般不讲加持，一些祖师甚至会说 “ 加持是自己加持自己。” 或者干脆说 “ 求加持是一种着魔。” 这自然是祖师的一种方便。因为一个人如果过分地执着于某一种境界、某一种觉受及加持的感应，而不以证悟本性为目的，是很容易出偏的，所以祖师们就用这种方便来破除众生的执着，而使他对自己本有的佛性产生信心。但是只要仔细留意，就不难发现，加持还是始终存在于习禅的整个过程，祖师的棒喝和随机的接引就是最好的加持。单靠自力不求他力而证悟，对凡夫来说是决不可能的。

净土宗

与禅宗相反，净土宗则比较强调他力的作用，也就是依靠阿弥陀佛本愿的力量。但往生净土，一方面要阿弥陀佛的愿力的加持，另一方面要靠行者信愿的力量。十念往生西方极乐世界最可以说明我们心力的不可思议。一方面是阿弥陀佛成就了十念往生的愿力，而另一方面行者必须对于十念往生这个不可思议的愿力深信不疑。如果对阿弥陀佛没有信心，即便是把喉咙喊哑也是没用的。

密宗

正如偈颂所说：

“ 上师法体似雪山，虔诚之心如太阳，加持甘露方可流，切记精培虔诚心。”

这里就很清楚告诉了我们得到加持之流的必要条件：第一要有雪山，就是真正具德的上师；第二要有阳光，就是弟子虔诚之心，这样才能产生加持的甘露。密乘的加持必须具备这两方面的条件才行。所以一开始先要找到具德的上师，上师帮助行者消除修行道路的种种违缘障碍，以及为增加行者的信心而对身、口、意做种种调伏。

一位具德的上师可以有种种方便令具足信心的弟子在灌顶时加持他的身、口、意，把成就四身的种子植入弟子的第八意识中。所以把上师视为三世一切诸佛的总持。

对于具足绝对信心的弟子，上师完全有能力通过以心印心，让他当下明了自性，由是明了我们真正最可贵的皈依之体，顿超轮回苦海。为什么说根本上师是无始至今唯一的救怙主呢？因为过去生一直到现在我们遇到的一切诸佛都无法令你明了的东西，上师却让你当下明了了。所以说上师的恩远超过一切诸佛的恩也正是这个原因。

以上就加持之义作粗浅的分析，由是可以知道加持真正的来源是行者的信心。所以如何不断培养对上师三宝的信心可以说是行者修持过程中的最最关键之所在。

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• 愿我乃至生生世世中，获得具足七德之善趣； 

• 愿我出生立即遇正法，具有如理修持之自由；

• 愿我能令上师生欢喜，日日夜夜之中行正法；

• 愿我悟法后修精华义，彼生越过三有之大海；

• 愿我能为众生传妙法，成办利他无有厌倦心；

• 愿我能以无偏大事业，令诸有情一同成正觉。

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