历史人生的大智慧---国学六法（54）
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现在我们应该明白了，老子正是由于深通历史的兴亡教训，才告诫人们要学会韬光养晦，要学会谦卑不争，要学会不为天下先，懂得柔弱胜刚强，要从根本上控制自己的欲望，不要利欲熏心，贪得无厌，这样搞政治的才不至于身死非命，老百姓也才能过上安稳日子。例如，
老子的大智慧更在于他深通历史人生的辩证法，请听他的悟道之言：
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”（58章）
意思是，灾祸旁边就是幸福，幸福里面藏着灾祸。有谁能明白它们的奥秘？它们根本就没有一个明确的标准。正忽然变成了邪，善忽然变成了恶，这已经成了人们永远解不开的迷惑。
《淮南子·人间训》上有一则塞翁失马的故事，最能说明祸福相依的道理。说是北方边塞有一位先生，擅长马术。一天，自己的一匹马丢失了，跑到了边塞外胡人的领地。大家都来安慰他。他的父亲却说：“怎么知道这是祸不是福呢？”过了几个月，丢失的马回来了，还竟然带回了一大群胡地的良马。大家又来祝贺他。他的父亲却说：“怎么知道这是福不是祸呢？”。家里多了几匹良马，这位先生又喜欢骑马，于是天天骑着马兜风。终于有一天在马上摔下来，把腿摔折了。大家又来安慰他。他的父亲又说：“怎么知道这是祸不是福呢？”过了一年，胡人大举入侵，边塞壮丁全都被征兵，上了战场，抵抗胡人的入侵。仗打得十分惨烈，上战场的壮丁绝大多数都牺牲了，唯独这位先生因为腿摔折了，没有被征兵，于是保住了性命，父子得以平安。福之为祸，祸之为福，真的是深不可测。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，老子此言，真的值得琢磨。当然。这不是主张消极地顺应祸福。老子通过祸福相依的道理告诉我们：
圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
圣人总是十分谨慎，他正直但不得罪人，精明但不伤害人，坦诚直率但不肆无忌惮，心地光明但不惹人注目。
这才能够避祸得福，保身全生啊！
这样做人似乎也不能说是以不争为争，心最毒等等。面对凶险异常的官场，眀争暗斗的职场（我们叫工作岗位），复杂多变的人生，深不可测的社会，更需要的还是通达睿智、深思熟虑、谦卑宽容、绅士风度、有理有节，而老子天下第一、刚愎自用、咋咋唬唬、不知利害、不管轻重，能不误事吗？
西汉周亚夫，是汉文帝和汉景帝两朝重臣，历史上著名的太平盛世——文景之治，也有他的汗马功劳。周亚夫治军非常严格，皇帝到了军营都得遵守他的规矩，因此深得明君汉文帝赏识。汉景帝时期，七个诸侯王发动叛乱，叛军来势汹汹，中央政权危在旦夕，是周亚夫率军平定了叛乱，使景帝转危为安，因此景帝也对他感激得不得了。但这位就是有点儿居功自傲，为人太直，脾气还特别不好。遇事一点不讲策略，对皇帝也直来直去地顶撞，还为一些鸡毛蒜皮的小事撂脸子。一次景帝大宴群臣，周亚夫的座位前没放筷子，周亚夫就悻悻而去，一甩袖子走了。这样得罪了很多人，最后连景帝对他也不耐烦了。要命的是，景帝担忧，“此鞅鞅者非少主臣”，这人对我都这么傲，以后我死了，他还能伺候接班的小皇帝吗？于是心里暗动杀机。再加上小人陷害，可叹周亚夫两朝功臣，竟然被投入监狱。气得绝食五日，送了性命。
相反的例子是唐朝的郭子仪。郭子仪是平定安史之乱的大功臣，没有郭子仪，天下恐怕早就姓安而不姓李了。连皇帝唐肃宗都感激他说：“虽吾之家国，实由卿再造”，江山虽然是我李家的，但实在是因为有了你郭子仪，才又从贼人手里抢了回来呀！郭子仪为唐朝立下了丰功伟绩，因此被封为汾阳郡王，但是他却能够做到“权倾天下而朝不忌，功盖一代而主不疑”。权倾天下朝廷却不忌妒他，功劳盖世皇帝却不怀疑他。原因就是，郭子仪记住了老子的教导，地位越高，越是谨慎；功劳越大，越是谦虚。
你看他的待客之道。已经封了王了，有客人来访，郭子仪一律热情相待。特别是有心术不正的小人来见他，即便官很小，地位很低，他也一定见，并且是穿上礼服，格外恭敬地接待。家人看了很奇怪，问他：“很多达官贵人来了，你也没有这样恭恭敬敬地特意穿上礼服接见呀！”
郭子仪答道：“正因为他们是小人，我才更恭敬地接待他们。你看这些小人，心术不正，但人很聪明，特别会巴结，万万不能得罪他们。万一他们将来做了大官，所谓小人得志，你得罪过他，他肯定怀恨在心，想尽办法报复你。”
这就叫宁得罪君子，不得罪小人。郭子仪的话果然应验。那些善于巴结的小人，由于很会讨主子的欢心，很多都当了大官。凡是得罪过他们的人，无一例外地遭到报复。在这些小人中，有一个叫卢杞的。每次他来郭家拜访，郭子仪都让身边的妻妾们退下。他的儿子很纳闷，问父亲：“其他客人来访，总是妻妾满堂，说说笑笑。为什么唯独这位卢杞来了，您就让她们回避？”
郭子仪回答：“你没看到这位卢杞的尊容吗？相貌丑陋，脸色发蓝。我怕那些妇人们看到了忍不住讥笑。这个卢杞为人阴险狡诈，受此羞辱，肯定记仇，有一天他小人得志，我们就麻烦了。”
果然，这个卢杞后来当了宰相，谋害了很多人，唯独对郭子仪一家，却很客气。
苏东坡在《留侯论》里说：“古之所谓豪杰之士，必有过人之节，人情有所不能忍者。匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”
古代所谓英雄豪杰，一定有超过普通人的修养，一定有一般人所不能忍受的度量。凡夫俗子，一旦遭到侮辱，立刻就拔剑而起，挺身而斗，这不能算是勇敢。天下真正有大勇的人，意外突然降临而不惊慌，无缘无故地侮辱他，也不发怒。这是由于他有伟大的抱负，又有高远的志向。
《留侯论》这段议论，充满了老子的精神，闪烁着老子的智慧。
张良能成大事，从他能恭顺地为黄石公捡鞋出发，韩信挂帅封侯，从他能从容地接受胯下之辱开始。
但最能体现老子的文化深度和博大襟怀的，还是他下面的话：
明白四达，能无知乎。生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（10章）
意思是：
懂得天地万物的大道理，可以不用心机吗？
它生成万物，蓄养万物。但生成而不占有，养育而不依靠，引导而不主宰，这就是自然之德。
老子非常重视“生而不有，为而不恃，长而不宰”，也就是生成而不占有，养育而不依靠，引导而不主宰，《道德经》第10章和第51章两次重复强调了这个思想。那么，都已经“生而不有，为而不恃，长而不宰”了，还能说他是投机取巧，以不争为争，心最毒吗？
其实，最能理解老子智慧的是一个英国人，这个人叫罗素，是上个世纪世界级的大哲学家。他在上世纪二十年代到中国讲学时，非常赞赏地提到老子的“生而不有，为而不恃，长而不宰”，并谈心得说：
人类的本能有两种冲动：一种是占有的冲动，一种是创造的冲动。占有的冲动，是要把某种事物据为己有。这些事物的性质是有限的，排他的，是不能兼容的。例如经济上的利益，这个项目甲拿去了，乙就没机会了；那个工程，丙中标了，丁就出局了。再如政治上的权力，总统的位置只有一个，甲当选了，乙就落选了；皇帝的宝座只有一个，丙赢了，他就做皇帝，丁输了，他就是贼寇。这种冲动强烈起来，人类便天天陷于互相争夺、互相残杀，所以这不是好的冲动，应该加以制约。创造的冲动正好和它相反，是要把某种事物创造出来，与大众共同占有。这些事物的性质，是无限的，共享的、兼容的。例如哲学、科学、文学、美术、音乐，任凭每个人自由创造。创造者将自己的创造传播给他人，自己却没有丧失什么。如果得到大众的认可共鸣，更是感到无比快乐。每位艺术家都希望自己的粉丝越多越好，每位科学家都希望自己的成果造福人类。这种冲动发达起来，人类便天天进化。所以这是好的冲动，应该提倡的。
罗素认为老子的“生而不有，为而不恃，长而不宰”，就是提倡创造的冲动，是十分有益的哲学。
话到这里，我们对老子就能多几分理解，少几分责难了。
老子在自己的《道德经》八十一章，也就是最后一章的最后总结中说：
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，人之道为而不争。
意思是：圣人不中饱私囊，他尽量帮助别人，自己反而更加充足；他尽量给与别人，自己反而更加丰富。
自然的规律，利物而无害；人间的法则，施为而不争。
这个最后总结也算是老子为自己彻底地翻了个案，在某种程度上也证实了罗素对老子的认识。
我们再重复其中的两句：
既以为人己愈有，既以与人己愈多。
他尽量帮助别人，自己反而更加充足；他尽量给与别人，自己反而更加丰富。
这不正是罗素说的创造的冲动吗？
老子的博大胸襟，使他的珍爱生命的哲学充满了崇高的意味。
当然，老子确实说了许多好像很无情的话，谈到权术，他也针针见血，令人齿冷。前面说过的“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”（36章），道尽了人间的心机，不仅是军事智慧，也是政治智慧和人生智慧。老子的本意是揭示历史、政治和人生的本来面目，但本来面目太可怕了，老子揭示出来，未免令人毛骨悚然，也令小人想入非非，所谓“小人行险以侥幸”。这就产生了副作用。
著名学者季羡林先生在世时，温家宝总理去探望他，季老有言：假话全不说，真话不全说。温总理补充的也十分到位：由于环境、条件的限制，有些真话也不能说。有深意啊！有深意！老子就是真话说的太多，以致有诲盗之嫌，所谓教猱升木，教唆坏人干坏事。就像现在的警匪片，你既不应该把侦破的方法交待得太清楚，也不应该把犯罪的手段描绘得太具体。君子看了倒无妨，小人看了既增强了反侦查能力，又学会了犯罪伎俩，这岂不贻害无穷？
那么，老子为什么喜欢那样毫无忌讳地说真话呢？把老子和孔子比较一下，很有意思。老子敢于什么都说，和自己的角色定位有关。老子尽管也从过政，但后来就成了彻底的在野党，一心一意做隐士，没有丝毫名利观念，所以敢大胆说话，经常讲些不同政见，经常揭穿政界老底。孔子呢，却总想做官，所谓“三月无君，则皇皇如也”，三个月得不到君主的召唤，就惶惶不安了，这样他怎么敢像老子那样大胆说话？当然，孔子要做官，也是为了黎民百姓，决不是为了自己升官发财。但要做官就必须遵守官场的游戏规则，其中怎样讲话，讲什么话，就不能不斟酌了。
但老子和孔子最大的不同，是孔子只关心、只讨论伦理政治问题，也就是人间问题，老子还关心、还讨论宇宙问题。孔子的学生子贡说老师，“夫子之言性与天道不可得而闻也”，意思是说，没听到过老师就万物本性和宇宙原理的问题发表意见。但老子就大不一样，他关于宇宙的看法构成了中国智慧最有哲学味道的层面。下面就谈谈老子的宇宙智慧。