索 取
索取是一种非常低劣的行为，它是令我们在人群中不受欢迎的一个主要因素。普通人克服巨大的障碍积累财富，还需忍受种种苦楚，然而他们如此拼命并不是为了将财富给予他人，而是为了满足自身的需求。所以历经艰难蓄积财富的人会将那些索取者视为敌人，极其讨厌他们。因此，比库应尽可能避免向外索取，只应接受他人自愿给予的物品。
过去，在阿罗阅城的比库们很不受市民欢迎，因为他们开始广建居所，向在家人索要许多东西。随后，但凡比库出现时，人们就躲避或者装作看不见、关起门。因为平日的要求过多，比库在该城中连托钵都变得困难。此时，正值大迦叶长老从王舍城出雨安居直奔阿罗阅城。长老在最上林塔院（Aggālava cetiya vihāra）度过一晚，第二天到达阿罗阅城乞食。那里的居民看到长老都很恐慌，有些人跑开了，有些人装作没看见，有些人关上门。大迦叶长老回到寺院，询问道：“贤友，早前在这座阿罗阅城托钵很容易，可如今全变了，这是什么原因呢？”
比库们告诉长老原因，大迦叶长老将此事告知佛陀，佛陀召集阿罗阅城的比库们，给予开示，指出各种索取的过患，并制定了关于（ 无施主） 自建孤邸的戒律（kutikāra）。
如来为阿罗阅城的比库们讲了许多开示，其中一个是宝颈龙王的故事。
过去有两兄弟出家为隐士，分别在恒河岸边修建了两座寺庙居住。兄长的寺庙在恒河上游，弟弟的寺庙在下游。宝颈龙王常常变幻人形走上河岸，到访弟弟的寺庙找他聊天。两人的友谊逐渐升温，以至于他们见不到对方便无法生活。因为太喜欢隐士，宝颈龙王频繁地来找隐士聊天，它变回龙身拥抱隐士，常常缠绕隐士的身体，并将它的头放在隐士的头上一会儿再离开。隐士被此举吓到了，身体因恐惧而变得日渐衰弱。一天，弟弟去拜访兄长的寺院，兄长发现弟弟的身体瘦弱无力、血管突出，他询问原因，弟弟讲了前因后果。
兄长问：“你是否希望宝颈龙王不再来了？”弟弟回答：“是的。””“当龙王拜访你的时候，他戴着什么饰物？”“他戴着一块宝石。”于是长兄建议：“如果这样，当龙王再来拜访你，在它坐下前就去索要那块宝石；第二天去站在寺庙的台阶前，在它还距离寺庙很远时，你就去索要那块宝石；第三天，当龙王刚露出水面时，你就去索要宝石。这样，龙王以后再也不会来找你了。”弟弟听从了长兄的建议。
在第一天，宝颈龙王刚进入寺庙，隐士就说：“在你走之前，把你戴的宝石给我。”龙王什么也没说就走了。第二天，隐士站在台阶上说：“今天该把宝石给我了。”龙王连门也没进就走了。第三天，当龙王刚露出水面，隐士就说：“我已经问你要了两天了还没有给我，今天该把宝石给我了吧？”
宝颈龙王在河里说：“隐士，我靠这块宝石获得各种山珍海味，我不会给你的。你索求无度，我不会再来你的寺庙了。你像一个手中持剑的人，令我恐惧。”然后，它回到龙界。从此再也没有来过弟弟的寺庙。
请从这个故事中，深思索取的危害。宝颈龙王强烈的爱恋，只因为（隐士）向它索要一样东西就结束了。宝颈龙王的离去让隐士十分悲伤，他的健康状况更加恶化。哥哥看到这样，于是建议他：
Na taṃ yāceyassa piyaṃ jigīse, desso hotiatiyācanāya;
Nāgo maṇiṃ yācitobrāhmaṇena, adassanaṃyevatadajjhagamāti.
“如果他钟爱一件物品，你不应索要此物。过度索取会让可爱的人不可爱。被隐士索要宝石的龙王从此消失了。”说偈后，他劝弟弟不要再继续沉湎于悲伤。
另一个如来教导阿罗阅城比库的故事如下——在般遮罗国王统治期间，菩萨出生在某个小镇的婆罗门家庭， 这个小镇位于卡姆皮拉的上般遮罗城（Uttarapancāla）。即将成年时，菩萨去喜马拉雅山过一段时间的隐士生活，靠红薯、树叶和水果生存。
某日，他走入居民区寻找盐和糖，最后来到上般遮罗城。在国王的花园里待了两天，又到宫殿的门口乞食。国王一见到菩萨便非常欢喜，将他带到王宫楼上，供养他王室的食物，并把他留在花园里。
菩萨住在花园，在王宫受供，计划雨季结束后再回喜马拉雅山。为了上路，菩萨需要一双凉鞋和一把棕榈伞，他想从国王那获得这两种必需品。但是，菩萨思想崇高、自尊心强，开口向别人要东西是很难的事。
隐士渴望回到喜马拉雅山。因此，他想要向国王要求这两种旅途必需品，但再三考虑：“向别人索要东西让自己为难，若对方不给也会让对方为难。此事应私下进行，这样般遮罗人不会看到我俩之间的尴尬。”如此思惟后，当国王来访时，菩萨说：“大王，我有个秘密需要商谈。”皇家侍卫被遣开后，菩萨想：“若我要，国王不给，这会伤害我们之间的友谊，所以我还是不要了。”那天菩萨没能向国王表达此事。他送走国王，说：“大王，今天暂请离开，改天再议。”另日，国王又来到花园，虽然菩萨试图向国王表达意愿，他仍无法开口。如此此事搁置了十二年。
十二年后的一天，国王心想：“我这位高尚的朋友十二年里，常让侍卫离开，欲与我商谈密事，却始终未说。他也许已经对隐士的生活灰心已久，希望做国王，享受世间欲乐。我要给他任何他想要的，包括我的王国。”于是去花园见菩萨。那天，菩萨依旧让旁人离开，但仍未说任何事。接着国王说：“尊者，十二年来，您都无法说出您的秘密。请直言不讳地告诉我，我甚至乐意给你我的王国。无论你希望得到什么，请讲。”菩萨问：“你会给予我所要的吗？”国王回答：“我会給。”然后，菩萨说：“大王，我需要一双凉鞋和一把棕榈伞在路上用。”国王随即说：“尊者，这十二年使您一直没能开口的东西仅仅是这两件吗？”菩萨回答：“是的，大王。”国王问：“这点小东西您为什么不说呢？”菩萨说道：
Dvayaṃ yācanako rāja, brahmadatta nigacchati;Alābhaṃdhanalābhaṃ vā, evaṃ dhammā hiyācanā.
Yācanaṃ rodanaṃ āhu, pañcālānaṃ rathesabha;Yo yācanaṃpaccakkhāti, tamāhu paṭirodanaṃ.Mā maddasaṃsu rodantaṃ, pañcālā susamāgatā;Tuvaṃvā paṭirodantaṃ, tasmā icchāmahaṃ raho.
“大王啊，梵施王！那些向他人索取的人要么会得到，要么得不到。这是索取的本质。般遮罗国王！智者说‘索取是令人为难的。不给予索要之物也是为难。’我希望在一个秘密的地方，这样般遮罗人不会见到我因索取而为难，也不会见到你因不给予而为难。”
听到菩萨这么说，国王非常欢喜，他又供养了上千头奶牛。菩萨拒绝接受，只拿了凉鞋和雨伞，在开示佛法之后离去，回到了喜马拉雅山。
yācanā hi nāmesā kāmabhogīnaṃ gihīnaṃ āciṇṇā,na pabbajitānaṃ,pabbajitena pana pabbajitakālatopaṭṭhāya gihīhi asamānaparisuddhājīvenabhavitabba.
《阿提阇那本生经》
（Aṭṭhisēna jātaka）的义注也提到：“索取”是在家人的习气，在家人喜爱欲乐享受，比库却不应如此做。
Na ve yācantisappaññā, dhīro ca veditumarahati;Uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā.
“具慧者们不乞求，贤者（指信众）即能了知。圣者们，（他们）伫立等待，这即是圣者们的乞求。”如今，有些寺院大兴土木，不能完工时就向任何能攀缘到的人索要捐款，聚敛集资。一些信徒对此厌恶，疏远寺院；有些信徒见到比库到访便躲起来。许多人都会对比库的过度索取感到失望，因此他们抵制比库，将比库视为国家里不受欢迎的群体。这点值得比库们深思。